什麼是工作中的法官與員警？
Rabash 1989年第38篇文章
經上寫著：“你要在各城裡——耶和華——你的上帝所賜給你的各支派——設立法官和員警。”我們應當明白，在工作中什麼是“法官”，什麼是“警察”。我們還應當明白，在工作中什麼是“在你的各城裡（在你所有的門中）”。我們同樣應當明白經上所寫：“你不可為自己栽種亞舍拉——任何樹木——在耶和華——你的上帝所築的壇旁邊。”我們的先賢說：“凡設立不合格法官的，就如同在以色列栽種了亞舍拉（偶像崇拜樹）。”我們也應當明白，在工作中什麼是不合格的法官，以及為什麼這項禁令如此嚴厲，就好像他“栽種了亞舍拉”一樣。
在物質世界中，我們看到有法庭，那裡的秩序是：每個人都聲稱正義在自己這一邊，而法官則給出裁決並決定誰是對的。但即使法官已經裁決了誰是對的，這也僅僅是潛在的。我們看到了正義，但被判有罪的那一方並不想服從法官的正義，於是判決就被交給了員警，由員警來執行判決。也就是說，員警戰勝了有罪的一方，並違背他的意願執行了判決。然而，只要沒有法院的執行令，這個人就會說法官很好，但他無法服從判決，儘管他並不爭辯。
這裡的秩序是：當員警來執行判決時，與員警爭辯是不可能的，因為他們只是法庭的信使。因此，沒有地方可以與員警爭辯，因為只有在法庭上才可以爭辯並說出心裡想說的一切。當某人確實想要爭辯時，員警會嘲笑他說：“你是在白費口舌；我們必須遵照法官所說的去做。”
在工作中也是如此。當一個人想要走在真理的道路上時，善良的傾向（Good Inclination）與邪惡的傾向（Evil Inclination）之間便爆發了一場戰爭，雙方都聲稱：“這一切都是我的。”也就是說，邪惡的傾向聲稱整個身體都屬於它，意味著身體應該只為自己著想而工作。善良的傾向則爭辯說，整個身體應該只為了創造者的緣故而工作。當兩方發生爭執時，我們該怎麼辦？我們去找法官作出裁決。法官將裁決身體屬於誰，也就是身體應該為誰工作。
因此，這個位於人心中的法官——並且人想要順服它，因為他必須說出身體屬於誰——這個法官必須是合格的。但是，我們如何知道這個法官是否合格呢？這完全取決於法官的偉大的程度。換句話說，我們必須看法官在多大程度上理解工作的偉大和重要性，也就是我們究竟是服務一位元偉大的君王還是一位渺小的君王。
“合格的法官”意味著他是否理解並在心中承擔：我們必須為其工作的這位君王是一位偉大而重要的君王，值得我們放棄任何在獸性貪欲中可以獲得的快樂。他理解服務君王的快樂是如此重要，超越了這個世界的一切快樂。這種“值得放棄”的事情，只有當法官知道並達成了（Hasaga）創造者的偉大時才可能做到。
或者，也可以是另一種情況：如果他相信先賢的話，先賢告訴我們，我們必須在理智之上（Above Reason）相信創造者的偉大。也就是說，儘管他尚未被獎賞在理智之內看到創造者的偉大，但相反，每當一個人想要在理智之上承擔天國的重擔時，身體都會進行抵抗。那麼，當身體——也就是他心中的法官——對人告訴它的一切都不為所動時，人該怎麼辦呢？儘管它聽著，也沒有對人說他講得沒有道理，但這類似於經上所寫：“像塞耳的聾蛇，不聽吹笛者的聲音。”
首先，他必須這樣說：他之所以得出這樣一個結論，即身體不想順服仲裁者和法官去認為為創造者的緣故工作是值得的，這是很自然的，因為人天生帶著為自己接受的願望而生。因此，儘管法官說我們應該為了創造者而工作，但他根本不理解這一點，也就是說，人怎麼可能去做一件他自己感受不到快樂的事情呢？但法官告訴他，他應該達到這樣一個程度：他所有的關切都是創造者的喜悅。儘管法官從托拉中給他帶來證據，托拉說：“我們神聖的上帝，祂為了自己的榮耀創造了我們，”以及“耶和華所造的，都為了祂自己，”但身體卻堅持並說：“我看到我必須做一件違背我心智和理智的事。”
因此，面對這種狀態有兩種方式：1）“我不想順服你，儘管你是對的。因此，”身體說，“我不會順服你的命令。”2）它說：“有時我的確想順服你，但我做不到，因為每當我做一件不合乎自然的事時，我就遭受折磨，我無法忍受這樣的折磨，也就是為了創造者的緣故去工作。這簡直是真正的死亡，我怎麼能讓自己去死呢？”
因此，一個人必須採取強迫的方式（By Coercion）。也就是說，他必須相信我們的先賢所說：“凡來潔淨的，必蒙幫助。”這意味著一個人必須對他的身體說：“你所說的——你無法做那些違背自然的事——是真的。然而，我們必須知道，行動主要在於意圖（Kavana），也就是意圖應該是他所做的行動是為了創造者的緣故。”
儘管身體無法理解這一點，因為它違背了自然，也就是違背了理智和心智，但它這樣做僅僅是出於信念（Faith），而不是通過它自己的理智。這就是為什麼它被稱為“行動（Act）”。當一個人想要在行動中而不是在理智中遵守托拉和誡命（Mitzvot）時，如果一個人想要達成真理，當他想要執行法官所說的話時——即我們必須為了創造者的緣故而工作——他必須這樣說。這被稱為“警察”，而在員警面前，我們看到與他們爭辯是沒有意義的，根本無法與員警爭辯，這意味著他們聽不進去對他們說的話。
在精神性中也是如此。當一個人超越理智（Above Reason）行事時，他絕不能與身體爭辯。他應該對身體說：“無論你是對是錯，對我們來說都無關緊要。”也許身體百分之百是對的，但員警是遵照法官的命令執行的，而一個人應該祈求創造者賜予員警力量，以便他們能夠戰勝有罪的一方。在精神性中，這意味著一個人應該祈求創造者賜予力量和權能來戰勝，以便他能勝過身體並執行法官所說的話。
通過這一點，我們將理解我們所提出的問題：在工作中什麼是“法官和員警”？這就是：我們必須設立法官來判定身體屬於誰。也就是說，當這個身體工作時，誰從它的工作（Work）中受益？這收益是歸於他自己的利益，還是歸於創造者的利益？之後，一個人需要戰勝的力量來執行法官的判決，而這種戰勝的力量就被稱為“警察”。這應該“在你的各城裡（在你所有的門中）”。
我們問過：什麼是“在你所有的門中”？字面上看，似乎意味著在每一個城門都必須有法官和員警。我們應該如何解釋“你的門（Gates）”。正如《光輝之書》關於經文“她的丈夫在城門口（Gates）被認識”所解釋的那樣，“在門中”意味著“每個人都根據他在心中所承擔的（Assumes in his heart）”。也就是說，在一個人于心中承擔創造者的偉大和崇高的每一個程度上，一個人都應在那裡設立“法官和員警”，以便能夠執行一切。
現在我們可以理解我們所問的：什麼是“你不可為自己栽種亞舍拉——任何樹木——在壇旁邊”？我們的先賢說：“凡設立不合格法官的，就如同在以色列栽種了亞舍拉。”我們問過：為什麼這項禁令如此嚴厲，就好像他在以色列栽種了偶像崇拜一樣？
根據上述內容，由於在工作中，每個人都是一個小世界，因此，當邪惡的傾向和善良的傾向之間發生爭執，雙方都聲稱“這一切都是我的”，也就是“身體屬於我”時：邪惡的傾向聲稱身體應該不是為了創造者的緣故工作，而是為了他自己的緣故，並且為了創造者的緣故工作對我們來說是異類的工作。而既然我們必須順服善良的傾向——它說身體必須為了創造者的緣故而工作——結果是，當一個人設立了一個不合格的法官（即那個不知道說我們必須為了創造者的緣故而工作，而是說我們必須為了身體的緣故而工作的人）時，這就等於他在以色列栽種了偶像崇拜，因為這個法官不理解我們必須為了創造者的緣故而工作，而是說我們必須為了身體的緣故而工作，而這對於我們來說是異類的工作。
這就是為什麼對“不合格法官”的禁令如此嚴厲，因為法官告訴他去做偶像崇拜，也就是被稱為亞舍拉的事。因此，如果一個人想要知道該做什麼，並想要信任人內心的法官，他必須首先看看這個法官是否能給出全部真理的裁決（Judgment that is the whole truth），也就是告訴他走在真理的道路上，即為了創造者的緣故而工作。
根據上述內容，我們應當解釋我們的先賢所說（Tanhuma 8）：“凡作出全部真理的裁決的人，將被獎賞來世的生命。”這暗示著，誰想要被獎賞來世的生命，有一個非常簡單的方法，不需要在托拉和工作上付出那麼多的勞苦。相反，如果一個人試圖給出全部真理的裁決，他就會被獎賞來世。根據上述內容，在工作的秩序中，“法官”就是那個給出裁決的人——判定身體屬於誰，也就是身體應該為了創造者的緣故工作，還是為了他自己的緣故工作。
由此可見，這個人為了給出裁決而在自己心中建立的這個法官——來判定身體屬於誰，也就是它應該為了誰的緣故工作，是為了創造者的緣故，還是為了他自己的緣故而不是為了創造者的緣故——如果他不是一個合格的法官，不知道去欣賞創造者的偉大，並且仍然受制於為自己接受的願望，而這個人卻說：“我要聽從法官關於一個人應該為誰工作的決定和說法，”那麼這就等於那個法官栽種了一尊亞舍拉，也就是偶像崇拜。
也就是說，這個人們想要順服的法官告訴他，為創造者工作是不值得的。由此可見，如果他聽從了這個法官，他就必須犯下偶像崇拜的罪，而不能為了創造者的緣故工作。
這就是為什麼我們的先賢說：“凡設立不合格法官的，就如同栽種了亞舍拉。”我們問過：這其中的嚴重性在哪裡，如果法官不合格，就好像他犯了偶像崇拜？其內涵是，在工作中，這確實是偶像崇拜，因為法官告訴他我們不需要為創造者工作。經上說：“就好像他在以色列栽種了亞舍拉，”因為每個人都應該具備“以色列”的品質，也就是Yashar-El [直向創造者]，即“你所有的工作都將是為了創造者的緣故”。然而，不合格的法官卻說最好為自己工作。這就叫做“偶像崇拜”。
通過這一點，你將理解我們關於先賢所說“凡作出全部真理的裁決的人，將被獎賞來世的生命”的疑問。因此，為什麼我們要付出這麼多的勞苦和努力去獲得來世的生命呢？畢竟，有一個更簡單的方法——嘗試作出全部真理的裁決，從而被獎賞來世的生命。
在工作中，這意味著存在著“真理（Truth）”，也存在著“全部真理（The whole truth）”。“真理”意味著他心中的法官告訴他，他必須遵守托拉和誡命，但這是為了獲得獎賞。也就是說，他履行的托拉和誡命應該伴隨著自我利益的獎賞和懲罰。由此可見，一方面，這被稱為“真理”。正如邁蒙尼德所說：“因此，在教導小孩子、婦女和未受過教育的人時，教導他們工作僅僅出於恐懼以及為了獲得獎賞。直到他們獲得了許多智慧，才一點一點地向他們展示那個秘密”（《懺悔法規》（Hilchot Teshuva），第10章）。
這意味著法官給出了一個真理的裁決（Judgment of truth）。
相反，“全部真理”意味著法官告訴他，我們必須為了創造者的緣故而工作，而不是為了我們自己的緣故。這被稱為“全部真理”，意味著行動是真實的，意圖也是真實的。這被稱為“全部真理”。
然而，我們應當解釋什麼是“全部真理”的含義。這意味著真理就是真理，每個人都承認它是真理，而不僅僅是他自己說是真理。我們可以根據《十個塞非洛特的研究》（第13部分）中的內容來理解這一點，他在那裡解釋了十三種品質的第七個改正，它們是：1）El [讀作Kel]，2）慈悲的（Merciful），3）有恩典的（Gracious），4）Erech [長]，5）Apaim [面部。Erech Apaim意為“長面子”或“有耐心” / Patient]，6）極大慈悲（Great in Mercy），7）真理（And True）。
他解釋了什麼是“真理”。按他的話說：“因此，他將這個改正命名為‘真理’，因為通過下面兩個神聖的蘋果（Holy Apples）的顯露，祂對下界天道指引的真理被顯露出來了。因此，祂的天道指引的顯現被稱為‘真理’，因為它是祂的旨意的真理，而世間所有的隱藏，都只是為了顯現關於祂的天道指引的這個真理，也就是向祂的創造物行善。為此，ZA中的這個改正被稱為‘真理’。”
根據上述內容，我們可以理解“凡作出全部真理的裁決的人，將被獎賞來世的生命”的含義。這意味著在那時，他身體內的所有列國（各民族）都看到了真理——他們被獎賞了存在于創造者意志中的喜悅和快樂，而創造者的意志就是向祂的創造物行善。而這被稱為“全部真理”。