在精神工作中，“托拉只針對邪惡的傾向而言”是什麼意思？
Rabash 1989年第39号文章
經上寫道：“如果你出去與仇敵打仗，耶和華你的上帝將他們交在你手中，你在俘虜中看到一個容貌俊美的婦女，就娶她為妻。”拉什（RASHI）解釋說：“托拉只針對邪惡的傾向而言，如果創造者不許配她，他就會在禁令下娶她。”
我們應該理解這一點。如果創造者不賦予邪惡的傾向煽動他犯罪的力量，那不是更好嗎？那樣一來，就不需要允許他娶她，因為他無論如何也不會違禁娶她。我們還應該理解拉什的解釋在精神工作中的意義：關於“如果你出去打仗”這句經文，它指的是“選擇的戰爭”。在精神工作中，“選擇的戰爭”是什麼意思？
此外，我們應該理解我們的先哲所說的（《基杜辛》30）：“我創造了邪惡的傾向；我也為它創造了托拉作為調料（解藥）。”這聽起來好像我創造托拉是為了邪惡的傾向。也就是說，如果不是因為邪惡的傾向，就不需要托拉。在這裡，我們同樣要問：但祂還有另一種方法，即不創造邪惡的傾向，那樣也就不需要托拉了。
眾所周知，世界之所以存在全靠托拉，正如先哲們所說：“若不是我立了白日黑夜的約，我就不會設立天地的律例。”但這裡卻暗示祂是因為邪惡的傾向才創造了托拉。我們應該在精神工作中理解這一點。
我們必須知道邪惡的傾向是誰，以至於必須要為它創造托拉，如經上所寫：“我創造了邪惡的傾向；我也為它創造了托拉作為調料。”我們還應該理解為什麼托拉被稱為“調料”。我們看到，當為一頓飯烹飪某道菜時，為了讓菜肴美味，我們會在菜裡加入調料。這意味著最主要的是這道菜，而調料只是增添風味的附加物。但根據上述說法，托拉只是調料。由此推論，最主要的是邪惡的傾向，而托拉只是給邪惡的傾向增添風味。既然托拉是最重要的，如經上所寫：“因為它們是我們的生命，是我們日子的長度”，我們該如何理解這一點呢？
根據《十個Sefirot的研究導論》中的解釋，我們知道邪惡的傾向就是接受愉悅和快樂的願望，這被稱為“邪惡的傾向”。這是“創造的核心”。也就是說，我們能夠稱之為在世界上製造出的、在祂創造它之前不存在的“新事物”，僅僅是接受快樂的願望。這種願望，即對接受愉悅和快樂的渴望，在世界創造之前並不存在，因為在創造者中，不存在祂需要接受的缺乏或願望。
他在那裡說到，祂為什麼要創造這個願望？這是為了創造的目的，因為世界的創造是因為祂渴望行善，而在創造者創造的我們的天性中，我們可以看到，只有身體渴望的事物才會帶來愉悅和快樂。此外，愉悅和快樂的程度取決於渴望。出於這個原因，祂在我們裡面創造了接受愉悅和快樂的願望，這就是創造的核心。換句話說，如果世界上不存在這種接受的願望，就沒有人來接受祂想要賜予創造物的愉悅和快樂。
由此可見，創造的核心是接受愉悅和快樂的願望，沒有它，就不可能談論創造。然而，我們應該理解為什麼接受的願望被稱為“邪惡的傾向”，如果它真的是邪惡的，為什麼祂要創造它？
問題在於，既然創造者希望他們在接受愉悅和快樂時不會感到不愉快，而且在創造者創造的本性中，每個分支都希望與其根源相似。既然我們的根源，即創造者，是給予者，而必須從祂那裡接受的創造物與創造者是相反的，他們因此感到羞恥。出於這個原因，設置了限制（Tzimtzum）和隱藏，愉悅和快樂不會照耀那些為了自己接受而接受的容器（Kelim），而是僅僅照耀在那些因為創造者想要給予而想要接受愉悅和快樂的地方。由於這是創造的目的，因為祂渴望向祂的創造物行善，而創造物想要服從國王的命令，所以才去接受。
這是一種被稱為“為了給予而接受”的改正。因此，構建了兩個系統：神聖（Kedusha）的系統，以及不潔（Tuma'a）和外殼（Klipot）的系統。正如《十個Sefirot的研究導論》（第10節）中所寫：“祂將給予的願望印在了神聖的阿比亞（ABYA）系統中，從中移除了為了自己而接受的願望，並將它放置在不潔的阿比亞（ABYA）世界系統中。正因為如此，它們與創造者以及所有神聖的世界分離了。”
由此可見，這種接受的願望被稱為“邪惡的傾向”，因為它導致了世界上所有的邪惡。因為它的存在，創造物無法接受愉悅和快樂；因為它的存在，他們沒有神聖的生命力，因為光和豐盛不能照耀在被禁止使用的地方。這發生在世界的逐級下降過程中，從這種接受的願望中，外殼（Klipot）出現在世界上，統治著人，人完全無法擺脫它們的統治，除非借助托拉和誡命（Mitzvot）的力量。在那裡有托拉之光，並且“其中的光使他改正回歸”，這意味著將他從為了自己接受的願望的統治中解放出來。
現在我們可以理解我們提出的問題了：為什麼拉什在解釋“你娶她為妻”這句經文時，引用了先哲們（《基杜辛》21）的解釋：“托拉只針對邪惡的傾向而言。讓他吃被屠宰的屍體上的肉，但不要吃未被屠宰的屍體上的肉。”有人會問，為什麼創造者要賦予邪惡的傾向煽動他犯罪的力量？如果創造者不賦予煽動者力量，那豈不是更好，這樣也就不需要允許他做被禁止的事了？先哲們對此說：“托拉只針對邪惡的傾向而言。”
答案是在精神工作中，邪惡的傾向被稱為“為了自己接受的願望”。沒有接受的願望，就根本不會有創造。無論接受的願望在哪裡看到一些快樂，它都想要滿足自己的缺乏，而通過想要滿足自己的缺乏，就有可能享受它所渴望的事物。既然創造者創造了這種本性，它就不會發生改變。然而，存在進行改正的空間，改正並不是要取消它們，而是在它們之中增加一些東西，從而改正這件事。但這並不改變本性，因為創造者創造了本性，而接受的願望是創造者創造的事物。因此，人無力取消它。
總的改正就是為了給予的意圖。這被稱為“緩和審判”。也就是說，所做出的審判——禁止為了自己的利益使用接受的願望並去享受——是因為這會使我們與創造者產生形式的差異。然而，當我們去接受是因為創造者想讓我們接受，而若是為了我們自己，我們寧願不接受時，接受禁令的審判就得到了緩和。
然而，我們必須知道，這種為了給予而接受的品質是一種真正的改正。也就是說，創造的目的，即向祂的創造物行善，只有通過這種方式才能實現：當他確實使用了接受快樂的願望時，卻仍然保持在粘附（Dvekut）中，這就是形式的等同。也就是說，如果他接受了但沒有享受，這種接受就不能被認為是“行善”，因為我們談論的不是他接受了什麼，而是他享受了什麼。換句話說，上位者希望下位者享受，如果一個人沒有享受，那麼他從上位者那裡什麼也沒有接受到。這被稱為“緩和審判”。
這是圓滿的核心。然而，從上方根源的角度來看，有些事物是可以被甄別的，所以它們可以為了給予而運作；但也有些事物是禁止使用的，即使是為了給予也不行。換句話說，一個人不能說他想做某件被禁止的事，但意圖卻是為了給予。如果這件事是被禁止的，那是因為關於分支和根源，有些事是托拉禁止的，有些事是托拉允許的。
一般來說，我們應該在托拉中做出三種區分：1）誡命（Mitzva）；2）允許；3）禁止。
我們必須小心對待誡命和違規，即使是沒有意圖的行動也是如此，因為即使他沒有意圖，在行動上仍然有誡命的意義。同樣，關於禁令，即使沒有任何意圖，行動本身也是一種違規。但是，對於意圖的主要工作在於“被允許的事物”——做這件事不是誡命，不做這件事也不算違規。此時，當他做被允許的事時，也就是說，當他在做被允許的事且意圖是為了創造者時，那件被允許的事就進入了神聖（Kedusha）。
那時它就被稱為誡命。換句話說，它從“允許”的狀態中脫離出來，進入了誡命的領域。正是在這裡，是對抗邪惡的傾向戰爭的核心，因為身體告訴他，這沒有禁令，為什麼要克制自己不去做呢？當一個人必須回答時，他可以對身體說：“我必須履行一項誡命。因此，當我履行誡命時，我就做成了一件事。當我不違規時，我也是在履行誡命，正如先哲們所說：‘如果他坐著沒有違規，就等同於他履行了一項誡命。’
“然而，當你告訴我去做某件被允許的事，即使我無法為了創造者去意圖，這也不是誡命。因此，我什麼也沒做。而我不想做一個閒散的工人，也就是去做浪費時間的事情。”由此可見，對於誡命和違規的工作，工作是強制性的。但對於被允許的事物，這種行為沒有任何強制性規定，恰恰在此時，意圖使其成為現實，將其接納入神聖之中。
根據上述內容，我們應該理解拉什關於“如果你出去打仗”這句經文的解釋：它指的是“選擇性戰爭”。在精神工作中，我們應該將“允許”解釋為必須帶有為了給予的意圖。這才是對抗邪惡的傾向的主要工作。既然行動上沒有禁令，邪惡的傾向就會看到這個人想要將它從世上連根拔起。也就是說，關於一個人在行動上所做的誡命和違規，邪惡的傾向並沒有表現出太大的阻力，因為這個人並沒有說他只想為了創造者而工作。但是，當他開始在給予的意圖上工作，而不是為了身體而工作時，與邪惡的傾向真正的較量就開始了。
因為賦予托拉和誡命是為了淨化以色列，正如（在《托拉的給予》這篇文章中）所寫：“這是先哲們所說的話，當他們問：‘創造者為什麼要介意人是從喉嚨還是從脖子後面宰殺呢？畢竟，賦予誡命只是為了淨化人’，而這種淨化意味著對渾濁身體的淨化，這是從遵守所有的托拉和誡命中浮現出的目的。”
由此可見，只有當與身體談論關於為了創造者的意圖時，當我們想要取消自身利益時，與身體才會發生真正的爭執。這恰恰在對“被允許的事物”對抗邪惡的傾向的戰爭中顯得尤為明顯。那時，戰爭並不是關於行動本身，因為行動並沒有被禁止。戰爭只能在“意圖”上，在這個意圖上，一個人希望它僅僅是為了創造者，而不是為了身體。相反，他想殺死這個身體，正如先哲們所說：“托拉只存在於那些為它將自己置於死地的人身上。”
現在我們可以解釋我們提出的問題了：既然托拉只針對邪惡的傾向而言，為什麼托拉允許娶容貌俊美的婦女？畢竟，創造者本來有更簡單的方法，祂不需要允許娶容貌俊美的婦女，這意味著祂不賦予邪惡的傾向煽動他犯罪的力量，祂也就不需要改變規則去允許被禁止的事物。
答案是什麼？“托拉只針對邪惡的傾向而言。”從字面上看，很難理解禁止娶俊美婦女這件事。正如有人會問，當一個人對被禁止的事物有強烈的欲望時，為什麼托拉不允許其他被禁止的事物呢？事實上，我們對此應該回答：我們對托拉和誡命一無所知，這是人類理智所無法想像的。相反，這是創造者判定的精神事務，正如我們的先哲所說（Safra，RASHI，Kedoshim）：“人不應該說‘吃豬肉是不可能的’，而是應該說，‘這是可能的，但如果我在天上的父這樣向我頒佈法令，我能怎麼辦呢？’”換句話說，整個托拉和誡命都是創造者的法令，而人類的理智無法企及。自然，我們就不能問，為什麼托拉允許娶容貌俊美的婦女？（見於 Ohr Chaim，Ki Tetze）。
我們應該解釋我們所問的問題：“我創造了邪惡的傾向；我也為它創造了托拉作為調料”是什麼意思？這暗示了邪惡的傾向是事情的核心，而托拉並不是主要項目，而是像菜肴的附加物。根據《十個Sefirot的研究導論》中的解釋，創造的核心是接受愉悅和快樂的願望。創造者創造這個接受的願望的原因是，祂希望向祂的創造物行善。但是由於給予者和接受者之間存在形式上的差異，因此我們被賦予了任務，通過為了給予而工作來改正它，借此接受的願望中形式上的差異將被改正。
由此可見，接受愉悅的主要部分就是接受的願望。然而，如果它是為了自己而接受，它就被稱為“邪惡的傾向”，因為其中形式的差異導致它與創造者分離，並且由於限制（Tzimtzum）的改正，愉悅和快樂無法到達分離的容器。因此，為了使接受的願望能夠接受愉悅和快樂，必須給邪惡的傾向加入一種調料，借此接受的願望中就會有風味，這意味著接受的願望中將會產生愉悅和快樂。
如果沒有賦予它調料，即給予的願望，接受的願望中就不會有任何風味，因為它將一無所有，因為愉悅和快樂達不到那裡。
然而，這裡有四種需要做出的甄別：
- 接受快樂的容器（Kli）。
- 容器接受到的快樂必須有令人愉悅的味道。也就是說，裡面不能有羞恥感，而是他們必須品嘗到好的味道。
- 好的味道就是給予的願望。這被稱為給予的願望為菜肴增添風味，使其變得美味。
- 有可能接受到這種被稱為“給予的願望”的風味，特別是通過托拉，如經上所寫：“我創造了邪惡的傾向；我也為它創造了托拉作為調料。”這意味著托拉，也就是其中的光，賦予了給予的願望，而給予的願望提供了一種風味，從菜肴中去除了羞恥感，因為羞恥感會破壞菜肴中能找到的所有風味，這也解釋了為什麼給予者不能給予任何真正的快樂，因為當它到達下面者的容器時，一切都會被破壞。這就是我們所有的工作——去獲得適合這豐盛的容器。
現在我們可以解釋“托拉只針對邪惡的傾向而言”了。所有被禁止的或被允許的，都是根據創造者的法令。也就是說，有些事物甚至在最終改正之前就可以被改正並接納入神聖（Kedusha）之中，這就是為什麼我們被賦予了613條誡命。這就是為什麼托拉通過托拉中所呈現的改正條件允許了容貌俊美的婦女。我們無法憑理智去理解創造者允許什麼以及創造者禁止什麼。因此，我們無從探究，無法去問：為什麼托拉允許？因為托拉和誡命的全部意義就在於“用它們來淨化以色列”。因此，托拉通過改正所給予的允許娶俊美婦女的許可，同樣也是為了淨化人們的意圖。