在工作中，“萬國啊，你們都當讚美耶和華”是什麼？
Rabash 1990年第25号文章
經上說（《詩篇》117）：“萬國啊，你們都當讚美耶和華！萬民哪，你們都當頌贊祂！因為祂向我們大施慈愛（祂的憐憫勝過了我們），耶和華的真理存到永遠。哈利路亞。”我們應該理解為什麼世界各民族都必須讚美創造者，既然經上寫著：“因為祂的憐憫勝過了我們。”這似乎應該恰恰相反，因為祂對以色列人施憐憫，世界各民族應該對創造者感到憤怒才對。然而，在這裡，經文卻說：“萬民哪，你們都當頌贊祂，因為祂的憐憫勝過了我們。”這可能嗎？
我們應該根據工作來解釋這一點。當我們談論一個人時，既然每個人都是一個小世界，正如《光輝之書》中所寫的，在一個人之內有“世界各民族”的品質，也有“以色列”的品質，而且人內在的以色列處於流亡之中，在世界各民族的統治之下。
換句話說，眾所周知，以色列（Israel）的意思是 Yashar-El（直奔創造者），即他希望自己的所有行動都直接指向創造者，意味著一切都將為了創造者的緣故。然而，世界各民族的思想只考慮他們自己的利益，眾所周知，每個民族都有其自身的情欲（欲望）。他們統治著他內在的以色列，不讓以色列做以色列必須做的事情。相反，每一次，每一個民族都將自己的情欲強加於人，使他按照它的意願行事。這被稱為“以色列人處於流亡之中”。
然而，我們應該知道並相信，一個人在接受的容器中所能接受的一切，與穿戴在精神性之中、在給予的容器裡被接受的愉悅之光相比，不過是一束微弱的光。然而，我們的先賢說了一條法則：“人死的時候，他手中甚至沒有實現他一半的願望。”
也就是說，世上沒有一個人能說自己是世界上最幸福的人，因為有一條法則：“擁有一百的人想要二百。”因此，世上沒有一個人是無憂無慮、安息或平靜的。相反，每個人都有他自己的缺乏，正如經上所寫：“嫉妒、情欲和榮譽把人帶出這個世界。”
由此可見，最終每個人都在受苦，因為他無法滿足自己的缺乏。但是，一個被獎賞並從創造者那裡接受到給予的容器的人，在這些容器（Kelim）中，他接受了創造者為創造物準備的喜悅和愉悅，然後人就生活在一個全然美好的世界中。正如我們的先賢所說（《Avot》，第6章第1節）：“拉比·梅爾說，‘任何為了她的緣故（Lishma）而從事托拉的人，都會被獎賞許多事物。此外，為了他，整個世界的存在都是值得的。’”
換句話說，他看到了這個世界對他來說是如何值得的，因為當一個人在給予的容器中接受一切時，這就是形式等同，被稱為粘附（Dvekut），這被稱為為了她的緣故（Lishma），在創造的思想中被稱為“祂向祂的創造物行善的願望”的喜悅和愉悅，就會盡其所能地給予他。
正如同在《托拉的賜予》（Matan Torah）一文（第6節）中所描述的：“我們的先賢告訴我們，世界的創造只是為了遵守托拉和誡命的目的。也就是說，創造者從祂創造祂的創造物時的目的，就是向他人揭示祂的神性。這是因為祂神性的揭示作為不斷增長的令人愉悅的豐盛到達創造物那裡，直到達到期望的程度。借此，低微者帶著真實的認知升起，成為祂的戰車，並與祂粘附，直到他們達到最終的完美。”
因此，由此可見，當一個人被獎賞了給予的容器時，他就被獎賞了創造的思想中的喜悅和愉悅。這被稱為：“當人所行的蒙耶和華喜悅，祂甚至使他的仇敵與他和好。”拉比·耶霍舒亞·本·列維解釋說：“這是蛇”（《耶路撒冷塔木德》，Terumot 8:3）。蛇就是邪惡的傾向，它是七十個民族的統治者（任命者）。如前所述，一個人身體中世界各民族的品質，導致他無法被獎賞喜悅和愉悅。
因此，由此可見，當一個人接受喜悅和愉悅時，由於他為了給予而使用接受的容器，接受的容器也得到了緩和/甜化。因此，它們也接受了喜悅和愉悅。這被稱為“當人所行的蒙耶和華喜悅”，也就是當他只為了創造者的緣故而工作時，這被稱為“為了她的緣故（Lishma）而從事”。那時，他就被獎賞許多事物，正如拉比·梅爾的話所說。
由於這個原因，人身體中的世界各民族也必須讚美創造者，因為現在通過人被獎賞了給予的容器，被稱為“怜悯的容器（Kelim of Hesed）”，它們也正在接受喜悅和愉悅。這就是“萬國啊，你們都當讚美耶和華！萬民哪，你們都當頌贊祂！”這句話的含義。但是它們為什麼要讚美創造者呢？“因為祂的憐憫勝過了我們。”
也就是說，這是因為憐憫的容器（Kelim of Hesed）戰勝了接受的容器。而誰給予了力量使憐憫（Hesed）取勝呢？只有創造者給予了這一點，正如我們的先賢所說：“人的傾向每天都戰勝他。如果創造者不幫助他，他就無法戰勝它。”
由此可見，各民族也應該讚美創造者，“因為祂的憐憫勝過了我們”。我們已經被獎賞了創造者的憐憫，借此我們現在看到了“耶和華的真理”，意思是創造者以善和行善的引導看顧世界的真理，現在這已向所有民族揭示。
由此可見，人的仇敵，也就是被稱為“仇敵”的邪惡的傾向——正如經上所寫，“你的仇敵若餓了，就給他麵包吃”，這是指邪惡的傾向，正如我們的先賢所說，所羅門王將邪惡的傾向稱呼為“仇敵”——所以，它也會與人和好。這被稱為：“你要盡心盡靈愛耶和華你的上帝，用你的兩種傾向”，即用善良傾向和邪惡傾向。當一個人的接受的容器獲得了為了給予而接受的力量時，在那個時候，他也用邪惡的傾向來侍奉創造者。也就是說，邪惡的傾向也愛創造者，因為它也接受了喜悅和愉悅。
這就是為什麼經上寫著“耶和華的真理”，正如他在《十個塞非洛特的研究》中關於迪克納（Dikna）的十三個改正中的第七個改正（被稱為“真理”）所解釋的那樣，它之所以被稱為“真理”，是因為在這個改正中，向所有人揭示了這就是真理，創造的目的就是：向祂的創造物行善。
因此，由此可見，在工作中，我們應該解釋《光輝之書》所說的話：所有的民族之上都有一個大臣（統治者），但對於以色列人來說，只有創造者統治他們，因為以色列人是耶和華的產業，因為世界各民族是為了自己而接受的，正如《光輝之書》中關於“各民族的恩惠是罪，因為他們所做的所有善事，都是為了他們自己”這節經文所寫的那樣。也就是說，他們所做的一切都只是為了他們自己的利益。
這被稱為“七十個民族”，意味著“七十個統治者”，其中每個民族都有一種特殊的情欲。這通常被稱為“邪惡的傾向”，因為它導致人與創造者分離。這被認為是統治著世界各民族的大臣們。換句話說，他們沒有感覺到有一位引導世界的創造者。
相反，以色列的品質，意味著 Yashar-El（直奔創造者），感覺到他們處於創造者的產業之中，因為他們所有的行動都是為了創造者的緣故，而不是為了他們自己的緣故。這被認為是創造者將以色列人作為祂的產業，沒有任何大臣統治他們。換句話說，進入以色列品質的人說，只有創造者統治他，沒有其他力量。
這意味著，無論是上升還是下降，創造者做了一切。正如在（安息日晨禱中）所說，“上帝，所有行為的主宰。”也就是說，一個人所做的一切，創造者才是運作方（操作者）。正如巴哈蘇拉姆所說，在事情發生之前，一個人應該說一切都取決於他自己，正如我們的先賢所說：“如果我不為自己，誰會為我？”意思是人做了一切。但在事情發生之後，他應該說創造者做了一切，因為祂是所有行為的主宰。
根據上述內容，我們應該解釋經上所寫的（《詩篇》89）：“耶和華啊，諸天要讚美禰的奇事；在聖者的會中，也要讚美禰的信實。在諸天之上，誰能比擬耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？”我們應該理解諸天為創造者的工作而感恩，這與我們有何關係，因為我們需要知道的主要事情是我們必須做什麼。
在工作中，我們應該解釋為“天”和“地”是人所處的兩種狀態：1）在上升的狀態中，人被認為是處於“天”中。也就是說，正如天被稱為“給予者”，如果一個人處於上升的狀態，這意味著那時他想要向創造者給予。這被認為他的所有工作都是為了創造者的緣故。2）當一個人處於下降並墜落到地時，“地”是接受的品質。換句話說，一個人陷入了這樣一種狀態：除非滿足他接受的願望，否則他什麼也做不了。這被稱為“地”。
根據上述內容，一個人應該相信創造者做了一切。也就是說，一旦一個人戰勝了他接受的願望，並且只為了創造者的緣故而工作，經上就說：“耶和華啊，諸天要讚美禰的奇事。”也就是說，這個行為確實是一個奇妙的行為，因為從本性上講，人不能做任何不是為了他自己利益的事情。但現在創造者已經將他提升到了天。
經上寫道，“那些人將感恩”，那些現在處於“天”的狀態中的人，將感謝創造者，因為這項工作只有創造者才能完成，而不是由人完成，因為人沒有能力做任何與他自己的利益無關的事情，既然他是帶著這樣的本性被創造出來的。
“在聖者的會中，也要讚美禰的信實（信念）。”這意味著會眾中的信念，他們現在感覺到自己是神聖的，正如經上所寫：“你們要成為神聖，因為我是神聖的。”也就是說，正如創造者想要給予，人也應該有一種只想要給予的願望，正如經上所寫：“在聖者的會中，也要讚美禰的信實”，這也來自于創造者的奇事——他們被獎賞了信念，因此他們被視為聖者的會眾。在希伯來語中這裡有雙重含義。
經上寫道，“因為在諸天之上誰能”。也就是說，處於諸天之上的人，被獎賞處於天中，意味著帶有給予的願望（被稱為“天”），“誰能與禰比擬？”這似乎令人困惑，因為根據字面意思，這節經文應該說，“在諸天之上，誰能比擬耶和華。”難道有誰會犯下這樣的錯誤，說有人會將自己估價為類似于創造者嗎？
在工作中，我們應該解釋為，經文告訴我們，一個人不應該認為，正是他所付出的戰勝、工作和努力，借此他成為了天的品質——一個給予者。然而，這跟這個人沒有任何關係，認為是他幫助了創造者才能夠把人從愛自己的本性中拉出來，進入為了創造者的緣故而給予的願望。
隨後，關於這一點，經文說：“在神的眾子中，誰能像耶和華呢？”換句話說，那些堅強和強大的人不應該認為，他們有力量戰勝自己的邪惡是靠他們自己的力量。相反，一切都來自于創造者的力量，正如經上所寫：“誰能像耶和華呢？”能夠沒有創造者的幫助就戰勝邪惡。
然而，經上寫道：“一個來潔淨的人會被幫助”，這暗示人的工作確實幫助了創造者，創造了一個提供幫助的地方，那為什麼還說一切都是創造者做的呢？我們應該解釋我們的先賢所說的：“一個來潔淨的人”。也就是說，如果我們看到這個人是靠自己來潔淨的，這是來自下面的喚醒，對它的回答是“他正在被幫助”。
也就是說，他來潔淨這一事實也是由於上方的幫助。否則，他就不會來潔淨。由此可見，來潔淨這一事實也來自于創造者，而不是來自于創造物。這與人類的理智相矛盾，一方面，我們說“一個來潔淨的人”，這意味著人可以選擇去做；而另一方面，我們說創造者做了一切，所以它們相互矛盾。
邁蒙尼德在對《密西拿》（Avot，第3章第15節）的解釋中寫道：“一切都是預料之中的；一切都在事前就向創造者揭示並為祂所知，但許可已經給出。儘管如此，人有權柄選擇好與壞。換句話說，人有自由選擇。認識到創造者預先知道一切，這並沒有在任何方面束縛一個人。雖然根據我們的達成和理解這是不可能的，但創造者的知曉不同于我們的知曉。它們之間沒有任何相似之處，因為祂和祂的知曉是一體的。正如我們無法用有限的頭腦（心智）獲得創造者的存在一樣，我們也無法獲得祂的知曉。”
因此，我們在邁蒙尼德的話中看到，理解上述兩件相互矛盾的事情超出了我們的達成。巴哈蘇拉姆說，儘管它們相互矛盾，但那是在一個人被獎賞個人的天道指引之前。然而，在他被獎賞了個人的天道指引之後，他就能理解這不是矛盾的。但是用外部理智，是不可能理解這一點的。
這意味著在獎賞與懲罰以及個人的天道指引之間存在矛盾，但關於一切，我們必須超越理智去走，並兩者兼顧。正如我們在《光輝之書》（Tazria，第6節）中所看到的：“‘因為她的價值（代價）遠勝過珍珠。’他問，‘它本應該說“價值”，買她比買珍珠更難，為什麼說“她的代價（售價）”呢？’他回答說，‘所有不完全粘附於她，且不與她完整的人，她就出賣他們，把他們交給其他民族。正如你所說的，“以色列人離棄了耶和華”，祂就把他們出賣在西西拉的手中。然後，他們都遠離了那些崇高而神聖的珍珠，那是托拉的秘密和內部性，因為他們將在其中無分。’”
由此可見，他在這裡談論的是獎賞與懲罰。也就是說，在工作中，我們應該解釋為，當一個人從上方接受到一些喚醒，卻不知道如何維持那種上升的狀態，因為當國王呼喚他稍微進入神聖性（Kedusha）時，他沒有像他本應該的那樣去讚賞它，在那個時候，神聖性就把這個人出賣給了其他民族。也就是說，其他民族的思想和願望控制了他。由此可見，一方面，一個人應該說：“一切都在天道指引之下”，而另一方面，存在獎賞與懲罰。然而，這就如邁蒙尼德話中所說的那樣。