“'沒有像耶和華那樣神聖的，因為除禰以外，沒有其他'，在精神工作之中是什麼？"

Rabash 第26篇文章，1990年

《光輝之書》（Tazria[懷孕]篇，第37條）說："'若女人先播種（受精），她就生男孩。'拉比耶胡達(Yehuda)開始說：'沒有像耶和華那樣神聖的，因為除禰以外，沒有其他，也沒有磐石像我們的上帝。'這節經文令人困惑。經上寫著'沒有像耶和華那樣神聖的'，這暗示還有另一位是神聖的，只是比創造者稍差一點。同樣，'沒有磐石像我們的上帝'暗示還有另一塊磐石，只是比創造者稍差一點。他回答說，神聖者有很多：上面有神聖者，也就是天使們，以色列也是神聖的，但沒有像創造者那樣神聖的。原因是什麼？'因為除禰以外，沒有其他。'創造者的神聖不依賴他們的神聖——天使們的和以色列的——因為祂不需要他們的神聖；然而，沒有禰，他們就不神聖。'也沒有磐石像我們的上帝'的意思是，創造者在一個形式之中形成一個形式，也就是在母親的形式之中形成Ubar（胚胎）的形式。"

我們應當理解"若女人先播種（受精），她就生男孩"與"沒有像耶和華那樣神聖的，也沒有磐石像我們的上帝"這節經文之間的聯繫。還有，你怎麼會想到說以色列民族把Kedusha[神聖]賦予創造者，以至於經文需要告訴我們"沒有像耶和華那樣神聖的"？還有，他把"沒有磐石像我們的上帝"解釋為創造者在一個形式之中形成一個形式，這在精神工作之中是什麼意思？

眾所周知，精神工作的次序是：我們必須達成與創造者的粘附(Dvekut)，如經文所寫"你們要成為神聖的，因為我是神聖的"。這意味著，正如創造者是神聖的、與接受分離的——因為創造者只給予而不接受——我們也必須是神聖的、與接受分離的，我們所有的行為都必須只是為了給予創造者。

然而，既然我們生來就帶著為自己接受的本性，我們怎麼能獲得Kedusha[神聖]、與愛自己分離呢？這個為自己接受的願望的品質被稱為"邪惡的傾向"，我們的聖賢們對此說過："創造者說：'我創造了邪惡的傾向，我創造了Torah[托拉]作為調料。'"換句話說，通過為達到Lishma[為她的緣故]而從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，Torah[托拉]之中的光將使他回歸美善。這意味著他將從邪惡的統治之中走出來並行善。也就是說，他將能夠做善的行為，這些行為被稱為"給予的行為"。

由此可見，只有人在從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時的行為，才使他獲得Kedusha[神聖]，也就是成為神聖的、與為自己接受的行為分離的，並處於"祂怎樣憐憫，你也怎樣憐憫"的狀態，這被看作形式的等同。這就稱為"你們要成為神聖的，因為我是神聖的"。

由此可見，人是靠自己獲得了Kedusha[神聖]，如我們的聖賢們所說："我不為自己，誰為我？"也就是"按照憂愁，賞賜也照樣"。這意味著，按照一個人為獲得賞賜所付出的勞作，他就在那個程度上獲得賞賜，如我們的聖賢們所說："前來潔淨的人就得到幫助。"

因此，這意味著在人從下面給出Kedusha[神聖]之前，創造者不會從上方給出幫助，也就是從上方給出Kedusha[神聖]。也就是說，當一個人使自己成聖、前來潔淨時，創造者才能從上方賜給他Kedusha[神聖]。由此可見，在創造物從下面給出Kedusha[神聖]之前，創造者無法從上方給出Kedusha[神聖]。

現在我們可以解釋我們所問的：《光輝之書》如何回答"沒有像耶和華那樣神聖的"這個問題——它暗示還有另一位是神聖的，只是比創造者稍差一點。他回答說，經上之所以寫"沒有像耶和華那樣神聖的"，是因為"除禰以外，沒有其他"。而創造者的Kedusha[神聖]不依賴他們的Kedusha[神聖]，因為祂不需要他們的Kedusha[神聖]；"然而，沒有禰，他們就不神聖"。

我們問過：你怎麼會想到說創造者從下面、從以色列那裡取得祂所擁有的Kedusha[神聖]——我們能這樣說嗎？然而，當涉及精神工作時，雖然在我們的聖賢們的話語的所有地方都暗示著：創造者把Kedusha[神聖]賜給以色列民族，是因為祂需要他們——因此，必須首先有來自人這一方的喚醒，也就是說，人應當有對Kedusha[神聖]的願望，然後創造者才能給出Kedusha[神聖]。

由此可見，創造者需要來自下面的Kedusha[神聖]，然後祂才能賜給他們Kedusha[神聖]。《光輝之書》對此告訴我們："沒有像耶和華那樣神聖的。"這意味著人根本沒有任何Kedusha[神聖]，也就是說，創造者所給出的Kedusha[神聖]，祂並不需要人的Kedusha[神聖]。換句話說，首先人應當處於"前來潔淨的人"的形式，然後創造者才能賜給他Kedusha[神聖]。

他對此說："因為除禰以外，沒有其他"——因為沒有人能幫助禰、貢獻他們的Kedusha[神聖]，也就是從下面給禰Kedusha[神聖]——因為"除禰以外，沒有其他"，世上除了創造者以外沒有別的力量。換句話說，我們必須相信個體的天道，如經文所寫（在《十三信條》之中，載於祈禱書"論我們"之後）："我以完全的信念相信，創造者——願祂的名受祝福——創造並引領一切創造物，唯獨祂做了、正在做、並將做一切作為。"

這意味著，當一個人做了善的行為，借此獲得Kedusha[神聖]、成為神聖的——也就是他所有的行為都只是為了給予——這看起來就好像人幫助了創造者。《光輝之書》對此說："因為除禰以外，沒有其他。"相反，創造者做成一切，祂不需要人的Kedusha[神聖]來幫助祂。而是"唯獨祂做了、正在做、並將做一切作為"，人在這之中沒有任何份額。

那麼，"前來潔淨的人就得到幫助"是什麼意思？這看起來好像人確實做了什麼！我們應當解釋為，這意味著人必須相信：他是現在才前來潔淨的，而不是之前。當一個人現在前來潔淨時，這個行為來自上方的幫助。換句話說，此前有一個來自上方的喚醒，它賜給他前來潔淨並使自己成聖的願望和渴望。由此可見，他現在前來潔淨，不是靠人的力量，而是來自上方。

以同樣的方式，我們應當解釋我們的聖賢們所說的（《先賢篇》第5章27節）："本·黑·黑(Ben Heh Heh)說：'賞賜按照憂愁。'"這意味著，按照一個人在持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時所受的憂愁的程度，他的賞賜也照樣增加。這暗示人確實做了什麼，並因做了而獲得賞賜。然而，這一點我們也應當按上述方式解釋：人必須相信，一個人因感覺自己遠離與創造者的粘附(Dvekut)、沉浸在愛自己之中而懷有的憂愁和勞作，這個憂愁就被稱為"賞賜"。

換句話說，創造者賜給了他一個喚醒，讓他不想停留在普羅大眾的狀態之中——他們隨世界的潮流而行，不去思考是什麼使他們在程度上高於任何別的動物。也就是說，他們以動物所吃的同樣的東西為食，感覺不到自己是按上帝的形象被創造的，也就是感覺不到自己與神性有任何聯繫，感覺不到自己必須從精神之中接受養分——那是適合說話者層面而不是動物層面的養分。

這就是一個賞賜。也就是說，他們所感覺到的勞作和憂愁，正是創造者賜給他們的那個賞賜。我們不應當認為這是人付出努力時自然而然產生的勞作。相反，這是一個賞賜：創造者呼召他們來做創造者的工作，而其他人，祂不呼召。因此，伴隨著他們所感覺到的憂愁和苦難，他們應當喜樂，因為創造者想與他們連接。

據上所述，我們應當解釋"按照憂愁，賞賜也照樣"，也就是說，人應當在什麼程度上珍視創造者賜給他的賞賜？答案是：按照他因遠離創造者而能感覺到的憂愁和勞作，這就是賞賜的度量。

這意味著，當我們想知道賞賜的收益有多少時，人應當估量他因遠離創造者的工作而曾有過多少苦難和憂愁，這就是賞賜的度量。換句話說，在人感覺到精神的重要性之前，不可能珍視精神的缺乏。按照精神的重要性的程度，人才能在那個程度上感覺到對它的需要。

由此可見，對缺乏的感覺本身就已經是一個賞賜。因此，我們應當解釋本·黑·黑(Ben Heh Heh)所說的"按照憂愁"：當一個人為遠離創造者而懊悔時，這不是來自人自己，而是創造者賜給了他這個感覺，不是人靠自己。

這意味著，借著創造者向他照耀精神的重要性，他才在那個程度上為自己遠離精神而憂愁。因為這個原因，我們不可以說，人前來潔淨是來自人的工作。相反，是創造者賜給了他前來潔淨的念頭和願望。

由此可見，我們不能說：創造者所賜給他的Kedusha[神聖]、來自上方的Kedusha[神聖]，是出於人的工作、人也幫了祂。相反，"除禰以外，沒有其他"。如《光輝之書》的話語所說，創造者不需要他們——也就是下面者——的任何Kedusha[神聖]，而是祂做成一切。

以同樣的方式，我們應當解釋我們的聖賢們關於這節經文（出埃及記32:10）"現在你且由著我"的話。拉什(RASHI)解釋說："我們還沒有聽到摩西(Moshe)為他們祈禱，而祂卻說'現在你且由著我'。然而，在這裡祂為他開了一個開口，並告知他此事取決於他：如果他為他們祈禱，祂就不毀滅他們"（《聖賢話語之門》）。

我們應當解釋我們的聖賢們所說的"在這裡祂為他開了一個開口，並告知他此事取決於他：如果他為他們祈禱，祂就不毀滅他們"。它的意思是，創造者告知他，也就是賜給他一個願望，去為以色列祈禱，求祂饒恕他們造牛犢的罪。由此可見，創造者告訴他去祈禱，意味著祂賜給了他祈禱的力量。也就是說，除非創造者賜給祈禱的力量，人無法祈禱。

由此可見，人向創造者祈禱、求祂饒恕自己的罪，這也來自創造者，因為是創造者賜給他祈禱的力量和願望。由此可見，創造者做成一切。換句話說，即使當一個人向創造者祈禱、求祂饒恕自己的罪時，對此也同樣暗示著"沒有像耶和華那樣神聖的"，因為"除禰以外，沒有其他"能擁有Kedusha[神聖]的力量。相反，一切都來自創造者。

然而，我們不可忘記：雖然我們說"一切都來自創造者"，人還是應當說"我不為自己，誰為我？"——也就是說，一切都取決於人的行為。雖然這與上面所說的相矛盾，我們必須相信事情就是如此，如邁蒙尼德(Maimonides)所說（如第25篇文章，Tav-Shin-Nun年，所述）。

據上所述，我們應當解釋Shabbat[安息日]的歌中所唱的："凡正確地使第七日成聖的人，凡按律法持守Shabbat[安息日]、不褻瀆它的人，他的賞賜是巨大的，按照他的工作。"這難以理解。說"他的賞賜是巨大的，按照他的工作"，新意何在？這是理所當然的事；按照工作的價值獲得報酬，本是慣例。那麼，他說"他的賞賜是巨大的，按照他的工作"，是要告訴我們什麼？難道還能有別的方式嗎？

如果他說的是：持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人，即使稍有過犯，也能獲得巨大的賞賜——如果是這樣，那倒是有新意可聽。但如果他獲得的賞賜不超過他的工作，這是自然的，在物質之中也是如此。

然而，新意在於：當Shabbat[安息日]來臨，當一個人獲得Shabbat[安息日]的品質時，他感覺到真相——工作本身就是創造者賜給人的賞賜。也就是說，祂賜給人一個念頭和願望，去持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，去前來潔淨自己，如經文所寫"前來潔淨的人"。問題是，他為什麼是現在、在這個時候前來潔淨，而不是之前？當一個人從上方獲得幫助時，他才前來潔淨，之前則不會。由此可見，"他的賞賜是巨大的，按照他的工作"的意思是：人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中工作和勞作這一事實本身，就是他的賞賜。

由此可見，如果他工作得多，這就是創造者已經賜給他的賞賜。也就是說，祂賜給了他做神聖的工作的念頭和願望。因此，這不像在物質之中那樣——人工作多少，任何工人就領取多少薪水，也就是作為工作回報的賞賜。相反，這裡的新意在於：賞賜就是工作。

據此，"他的賞賜是巨大的"的意思是：賞賜有多少？這裡不存在給他更多賞賜或更少賞賜的事。只有當一個人為了獲得作為工作回報的賞賜而工作時，才談得上盈餘與虧欠。但如果賞賜就是工作本身，就不存在因工作而受賞的問題。因此，為了暗示這一點，他說"他的賞賜是巨大的"，並且恰恰是"按照他的工作"，因為只有工作才是賞賜。

由此我們應當解釋經上所寫的（申命記4:2）："我所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守耶和華你們的上帝的誡命，就是我所吩咐你們的。"在精神工作之中，我們應當解釋他所說的。"不可刪減"我們能理解，但為什麼禁止加添？

在精神工作之中，我們應當解釋：如果一個人想獲得更多的賞賜，他的辦法可以是加添更多的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。但相反，"不可加添，也不可刪減"，因為賞賜就是工作本身——創造者賜給人一個侍奉君王的位置，而那個力量就是賞賜。因此這裡有一個暗示："不可加添，也不可刪減"，意思是不可能加添更多、獲得更多的賞賜，而是精確的，也就是說，工作與賞賜如同池塘之中的兩滴水。

這一點在精神工作之中尤其如此。也就是說，當一個人想走真理的道路，即為了給予的工作時——雖然字面含義指的是實踐的Mitzvot[誡命]，即在實踐中不可加添也不可刪減——但從意圖的層面上說，也就是當一個人為了給予而工作時，同樣存在"不可加添"的事。換句話說，不可能在工作之上加添更多的賞賜，因為他想從工作之中多獲得的，是他想要一個賞賜，也就是說，在工作之外還要給他一個賞賜。由此可見，他是在Lo Lishma[不為她的緣故]之中工作。但如上所述，賞賜與工作是相等的，不可能獲得更多的賞賜，只能按照工作。

據上所述，我們應當解釋《光輝之書》對"沒有磐石像我們的上帝"這節經文的解釋。它的意思是，創造者在一個形式之中形成一個形式，也就是在母親的形式之中形成Ubar（胚胎）的形式。在精神工作之中，"在一個形式之中形成一個形式"是什麼？就是一個人使自己成聖，也就是想要為了給予而工作。這個Kedusha[神聖]不是來自人——好像人以任何方式説明了創造者，創造者才把Kedusha[神聖]賦予他——如經文所寫"前來潔淨的人就得到幫助"。相反，創造者做成一切，因為"唯獨祂做了、正在做、並將做一切作為"。

這就是經上所寫"在一個形式之中形成一個形式"的意思，也就是在母親的形式之中形成Ubar（胚胎）的形式。這意味著母親的形式是基礎，人是帶著這個形式出生的，這稱為"母親的形式"。之後，當一個人開始精神工作、想走給予的道路時，他就從Kedusha[神聖]的第一個程度開始。

眾所周知，有三個甄別，稱為：一、Ibur（孕育），二、Yenika（哺乳），三、Mochin（頭腦之光）。

當一個人進入Kedusha[神聖]時，最初的開始就是Ubar（胚胎）。這就是創造者在先前的形式之中形成給予的形式的意思——先前的形式就是母親，她被稱為"接受的容器"。人是在接受的容器之中出生的。之後，人轉入Kedusha[神聖]，也就是他所有的行為都是為了創造者。

那麼，是誰給了他給予的容器？正如我們所學的，Keter的Aviut[粗糙度]被稱為Shoresh[根]的Aviut[粗糙度]，也被稱為Ubar（胚胎）的Aviut[粗糙度]。Shoresh[根]就是創造者，祂的願望是善待祂的創造物。當一個人接受Kedusha[神聖]的第一個品質時，他接受給予的容器，也就是說，他能在給予的容器之中帶著給予的意圖。

這就叫做創造者"形成一個形式"——也就是給予的形式，即祂賜給他能夠給予的力量——在他母親的形式之中，也就是先前的狀態，即他來與Kedusha[神聖]連接之前的狀態。先前的狀態被稱為"母親"，接下來的狀態被稱為Ibur（孕育）。

在Ubar（胚胎）之後是出生，直到新生兒成長，並通過種種改正成為Gadol（大的/成人），被看作已經獲得了Kedusha[神聖]的Mochin（頭腦之光）。我們應當從Over（經過）這個詞來解釋Ubar（胚胎），它是第一個狀態：他從使用接受的容器經過、進入Kedusha[神聖]的程度，在那裡他只使用能帶著給予的意圖的Kelim[容器]；否則，那些Kelim[容器]就不被使用。

由此可見，Ibur（孕育）是最重要的。就像在物質之中，當一個女人懷孕時，她肯定也會分娩。因此，全部的關切都在於讓女人懷孕。之後，女人通常也會分娩。然而，有時會有例外，女人因某種敗壞而流產。

同樣，在精神工作之中，對我們來說最難的主要之事，就是進入Ubar（胚胎），也就是讓接受的願望在自己裡面接受一個不同的願望，稱為"給予的願望"。當一個人獲得Ubar（胚胎）的狀態時，也就是在接受的願望之中進入了一個給予的願望，這就被看作創造者在一個形式之中形成一個形式。

我們應當理解在一個形式之中形成一個形式的這個奇妙之處。按照我們所解釋的，這是一個巨大的新意，一個真正的奇跡，因為它違背自然本性——只有創造者能改變自然本性，這超出人的能力。這就是新意：創造者在母親的形式——也就是接受的形式——之中，形成給予的形式。這就稱為創造者所賜的Kedusha[神聖]。

經上說："沒有像耶和華那樣神聖的，因為除禰以外，沒有其他。"因為世上沒有任何人能改變自然本性，能使人生來就有的Kli[容器]——接受的願望——之後擁有一個不同的本性，稱為"給予的願望"。這就是在一個形式之中形成一個形式的全部新意。

現在我們應當解釋"若女人先播種（受精），她就生男孩"這句話緊隨其後的含義。拉比耶胡達(Yehuda)以經上所寫的"沒有像耶和華那樣神聖的，因為除禰以外，沒有其他"開始。眾所周知，播種（受精）就好比取來小麥或大麥等等，把它們放進土裡，直到它們腐爛，之後從它們之中長出我們所需要的穀物。

在精神工作之中，女人被看作那個工作的人，那個應當分娩的人。因為這個原因，如果女人——她是女性，也就是接受的容器——如果一個人把"女人"的品質，也就是女性——即接受的願望——播種（受精）在土裡，讓它腐爛，之後就會產出男性。換句話說，如果一個人把他的女性播種（受精）在土裡，也就是接受的容器，就會產出給予的容器，稱為"男性"。

而如果男人先播種（受精），也就是說他想讓他裡面的給予的容器在土裡腐爛——意思是，當他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他的意圖是：通過給予和從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，讓給予的行為進入土裡腐爛——那麼她就生女孩。也就是說，他的接受的願望增長了。這就是生女孩的意思。換句話說，給予的行為將給他帶來自我利益，稱為"女性"。