"在工作裡，警告大者關於小者"是什麼意思

Rabash 第28篇文章，1990年

我們的聖賢說（《Yevamot》114a）："說，你說，警告大者關於小者。"拉希（RASHI）如此解釋："對祭司、亞倫（Aaron）的子孫說，而你說這兩句話，'為什麼要警告大者關於小者？這樣他們就不會被玷污。'"

我們應該理解，警告大者關於小者的新意是什麼。當我們談論工作、我們談論一個身體的時候，警告大者關於小者意味著什麼？也就是說，當我們在一個身體裡學習時，誰是小者，誰是大者——當它來告訴我們，我們必須警告大者關於小者？

眾所周知，我們必須在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡付出的勞動和工作，是因為我們生來就有一種本性——我們想要為自己接受。因此，在我們所做的、接受的願望所享受的一切裡，我們不能談論勞動。正如我們在我們的世界裡看到的——一個人饑餓時，面前有香氣誘人的飯菜，他絕不會說，他現在要做辛苦的工作和巨大的勞動——因為他現在要去吃——因為哪裡有快樂，哪裡我們就不能談論工作和勞動。

因此，我們應該理解這個——因為Torah[托拉]被稱為"因為它們是我們的生命和我們日子的長度。"那麼，為什麼說一個人必須在Torah[托拉]裡勞動？難道有誰不想活著、享受生活嗎？關於它經文写道，"比黃金更可愛，比許多精金更可愛，也比蜂蜜和蜂巢更甜。"那麼，為什麼當我們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，被認為是"勞動"？

回答是，如果Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的快樂向所有人顯現，整個世界當然會遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。這正如《十個Sefirot的研究》（TES）導言第43條所寫的："如果，比如說，創造者與祂的創造物建立公開的天道——比如說，任何吃了禁止之物的人會立即窒息，而任何執行了一條Mitzva[誡命]的人會在其中發現奇妙的快樂，類似於這個物質世界裡最精美的樂趣——那麼，哪個愚人會想到去品嘗禁止的東西，知道他會立即因此失去生命，就像一個人不會想著跳進火裡那樣？而且，哪個愚人會不儘快執行任何Mitzva[誡命]，就像一個無法放棄或拖延來到他手中的巨大物質快樂、而不是儘快接受它的人那樣？因此，如果天道是公開的，世界上所有的人都會是完整的義人。"

因此，我們應該問，為什麼天道不被顯現，而我們必須相信賞罰？如果一切都被顯現，不是更好嗎？回答是，因為我們必須達成與創造者的Dvekut[粘附]——也就是形式等同——因此，我們必須為了創造者的緣故做一切，也就是說，為了給祂的創造者帶來滿足。如果Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的賞罰被顯現，就不可能為了創造者的緣故工作，因為快樂會迫使一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。

我們看到，當物質性的快樂被顯現時——儘管那只是與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的快樂相比的"細微之光"——一個人要說他所做的一切都是為了給予，或者如果他無法以給予創造者為目的，他就放棄那些物質性的快樂，那是多麼困難啊。

因此，對於在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡找到的巨大快樂，如果無法以給予為目的，他肯定不可能說他放棄它們。因此，這種改正被做了——在一個人能夠說，對於物質事物裡那些小的快樂，他只在能夠以給予創造者為目的的條件下接受它們之前——他被置於Tzimtzum[限制]和隱藏之下，在那裡他看不到任何快樂，而他只能相信事情是這樣的。也就是說，一個人必須相信，創造者以"善者只行善"的天道引導所有的創造物。

這正如文章（《我聽到的》第40篇，"對Rav的信念，什麼是其尺度"，1943年）所寫的："一個人應該向自己描繪，好像他已經獲得了對創造者完整信念的獎賞，並已經在他的器官裡感受到，創造者以'善者行善'的形式引導整個世界，也就是說，整個世界只從祂那裡接受善。"

根據上述，由此可知，當一個人從事對創造者的信念時，他應該專門花一些時間描繪，如果他被獎賞接近創造者，他會感受到什麼——他會用自己的眼睛看到延伸給他和所有創造物的喜悅和快樂的話，他會多麼精神振奮、多麼欣喜若狂。

這種描繪需要持續——也就是他的信念將如同知曉和看見一樣，也就是說，信念的尺度應該像看見和知曉那樣。這是大量的工作，因為那是真理之路，如經文所寫，”真理和信念"——也就是說，為了使他的信念是真實的，恰恰是這樣的描繪，在那裡他必須相信，信念的偉大的尺度，如同他看見了一樣——他用眼睛相信著。

換言之，正如他在親眼所見時深受鼓舞，當他並未親眼所見、卻堅信事實確是如此時，他也應同樣感到振奮。這正是它被稱為“真理之路上的信念”的原因。也就是說，他的信念是真實的，仿佛他已確知此事一般。這被稱為“真實的信念”，或者正如經文所言——“真理與信念”。

而由於整個基礎應該建立在信念上，同時，我們被給予了理智和頭腦，以我們所有的理智來理解一切——由此可知，信念與我們的本性相反，因為我們可以按照理智行事，而不是愚蠢地盲目做事。由此可知，一方面，我們教一個人按照理智行走，在人與人之間也這樣行為；但當一個人開始遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他被告知，儘管他應該遵循理智，但在人與創造者之間，不論如何我們被給予了信念。也就是說，我們必須相信聖賢，走這條路——儘管這與理智相矛盾，如經文所寫，"他們相信耶和華（HaShem）和祂的僕人摩西（Moshe）。"換句話說，我們必須相信聖賢告訴我們的，而不看我們的理智。

但由於這與我們的理智相矛盾，我們就有了上升和下降。也就是說，有時我們能夠相信聖賢的話，並在我們面前描繪真理和信念的圖像——也就是說，他的信念是真正的信念，即那裡沒有理智，一切都與我們的理智相反，與我們所理解的相反。這就是為什麼它被稱為"真正的信念"或"簡單的信念"的原因，因為那裡沒有什麼可理解的，一切都是超越理智的。

因此，一個人能夠總是處於同一程度之外是超出人的力量能夠達成的。而是，他上升和下降——如同我們的巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，為什麼承擔天國的軛被稱為Emuna（信念）？它來自Oman（工匠）、Omenet（保姆）這個詞——她慢慢地養育孩子，直到她把他養大。因此，當在信念的基礎上工作時，直到我們被獎賞以永久的信念，有一種"部分信念"的事情。

因此，在工作期間，有上升和下降。也就是說，有時一個人可能描繪Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的偉大和重要性，以及Torah[托拉]的賜予者的偉大和重要性。換句話說，當他能夠向自己描繪Torah[托拉]的賜予者的偉大和重要性時，他感到他處於一種上升的狀態。換句話說，他感到他在物質世界之上。他看著那些追隨物質事物的人，把他們視為安於動物性供養的動物——但對於他自己，他感到他只能從適合"說話"程度的東西裡得到供養。如導言裡所寫，人身上"說話"程度的全部價值在於，他適合接受神性的感受，而那不屬於動物性程度。

然而，之後，他再次從他的狀態裡下降，落入多重權威。也就是說，現在他處於他自己的權威下，而不是之前那樣。因此，在上升期間，當他感到世界上除了創造者的權威之外，沒有任何權威，而他自己也不配擁有名字——因為他想要無條件地在祂面前取消自己——因此，在上升期間，一個人處於單一的權威裡；而在下降期間，他處於多重的權威裡，也就是說，他已經有了兩個權威。

然而，有時，當一個人落入比兩個權威更糟糕的狀態——因為當一個人說有兩個權威時，至少他相信世界有一個創造者，那是一個權威。也就是說，創造者是主人，祂做祂想要的，但還有另一個權威，也就是說，人也是主人，在世界上做他想要的。那時，那個人想要創造者按照他的願望服侍那個人，也就是說，創造者應該在人的服務裡，也就是創造者將按照人的命令服侍人。

然而，更糟糕的是，當一個人根本不相信世界有一個創造者和引導者。由此可知，對那個人來說，除了他自己的單一權威之外，什麼都沒有。然而，一個人看到，許多人有這種觀點，他們都說他們是自己的主人。換句話說，每個人做他所需要的，不關心其他人。如果有時某人為另一個人做了某件好事，那是因為他期望他的朋友回報他，而不是忘恩負義。

這正如《光輝之書》和"導言"（第57條）關於經文所寫的，"世界各民族的憐憫是罪"——"因為他們所做的一切，他們都是為了自己做的。"換句話說，他們可能會因為那個恩惠而得到某些回報。那時，"許多的權威"意味著"許多個體"。

由此可知，那不被認為是"兩個權威"——也就是說，創造者的權威和人的權威，而那個人仍然相信創造者的權威。但當一個人落入許多個體的權威裡，他根本不包括創造者，這當然是最壞的狀態。

由此可知，在一個人被獎賞以永久的信念之前——那是上帝的禮物，不在人的手裡——他總是處於上升和下降中。那時，一個人需要上天的憐憫，不要逃離這場戰役。那時，工作的順序只能在上升期間，也就是說，當他處於Kedusha[神聖]的領域裡時。

那時，一個人必須工作，並注意他在下降期間所處的狀態。也就是說，在上升期間，他能夠計算並看到光與黑暗之間的區別，如經文所寫，"光的優勢從黑暗中凸顯。"換句話說，那時，他能夠遵守我們的聖賢所說的（《先賢篇》第2章第1節），"計算一條Mitzva[誡命]的代價與其獎賞，以及一次過犯的獎賞與其代價。"

換句話說，在上升期間，一個人理解，為自己接受被認為是過犯，也就是說，那將他與創造者分開，沒有比這更大的過犯。但在下降期間，一個人無法理解，如果他不以給予為目的，那被認為是過犯，他應該有力量相信，我們必須為了創造者的緣故做一切。而是，他只相信所寫的——一個人應該遵守創造者通過摩西（Moshe）命令我們做的613個Mitzvot[誡命]。但他當然不會犯過犯，破壞Torah[托拉]裡所寫的。

而是，有時一個人對創造者為什麼這樣對待我們感到憤怒——禁止我們那麼多東西。也就是說，一個人說，如果創造者問過他關於遵守Mitzvot[誡命]的意見，他會請求祂不要那麼嚴格，不要禁止那麼多他渴望的東西。儘管如此，他遵守Mitzvot[誡命]。

但在上升期間，一個人對相反的事情感到憤怒：為什麼創造者讓我們做那些必要的事情，比如吃和喝？如果祂根本沒有創造它們就更好了，我們就不必做那些事了。

由此可知，在上升期間，他想要在世界上有更少的快樂；而在下降期間，他對創造者禁止我們許多東西感到憤怒——如果Torah[托拉]沒有禁止它們，我們會享受那些東西。因此，我們看到，當一個人想要被獎賞與創造者的Dvekut[粘附]時，有上升和下降。因此，我們應該把下降的時間稱為"Katnut（小的狀態）的狀態"，把上升的狀態稱為"Gadlut（大的狀態）的狀態"。

由此，我們可以解釋我們所問的——我們聖賢所說的、"說，你說，警告大者關於小者"的含義。我們問，我們怎麼能在一個人裡面談論"大者"和"小者"？根據上述，我們應該解釋，"大"或"小"不是指兩個身體，因為在工作裡，我們在一個身體裡學習一切。而是，"大"和"小"應該被解釋為同一個主體在兩個時間——也就是說，同一個人在兩個時間：1）在上升期間，被稱為"大"。2）在下降期間，被稱為"小"。

由此，我們應該解釋，當一個人處於上升狀態時，他必須注意並考慮，他可能會進入下降。什麼是下降？也就是說，誰說下降那麼糟糕？畢竟，他看到，有許多人生活著、享受生活，儘管他們處於下降的狀態。因此，當他自己處於下降狀態時，他被他們帶走，那時，他也像他們一樣享受生活。

然而，關於下降的狀態，我們可以說，那個人發生了一場交通事故，他受傷了，他處於昏迷中。也就是說，他感受不到他處於下降的狀態。而是，他享受他所在的狀態，感受不到下降——因為他完全忘記了，世界上有精神性，也就是我們必須努力達成與創造者的Dvekut[粘附]。他因為發生的事故忘記了一切，因此，他不會因為處於下降而痛苦。

因此，當一個人處於上升狀態時，他能夠思考和擔心，他可能會發生交通事故。也就是說，現在他努力朝向精神性前進，他不會在途中從他的程度跌落。

但在下降期間，他不再記得，因為他對精神性沒有任何感受。他只能在Gadlut（大的狀態）的時候知道這一切。因此，文本告訴我們："說，你說，警告大者關於小者。"換句話說，在Gadlut（大的狀態）期間——那是上升的時間——那是對Katnut（小的狀態）要小心的時間，也就是說，不要進入被稱為"小"的下降——因為只有在上升期間，人才能思考Katnut（小的狀態）的問題，也就是說，關於他進入Katnut（小的狀態）的原因——因為一個人應該知道，必然有某些東西導致了下降。

這正如我曾從巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡聽到的（寫在《我聽到的》第35篇，"關於Kedusha[神聖]的活力"，Tav-Shin-Hey年）："然而，我們也必須知道，如果一個人能夠維持任何光，即使是小的，但如果那是永久的，那個人已經被認為是完整的。換句話說，一個人將能夠以那個照耀前進。因此，如果一個人失去了那個光，他應該為此遺憾。那類似於一個人把種子放入土中，使一棵大樹從中生長出來，但立即把種子從土中拿出來。那麼，把種子放入土中的工作有什麼益處？而且，我們可以說，他從土中挖出了一棵結著成熟果實的樹並毀壞了它們。也就是說，如果他沒有挖出那粒種子，一棵結著果實的樹就會從那粒種子裡生長出來。同樣，如果一個人沒有失去那微小的光，一道大光就會從那裡生長出來。因此，他應該為失去了一道大光而遺憾。"

因此，我們看到，一個人在上升期間應該用各種預防措施來保護自己。那時，即使他感到只有小的感受，如果他盡一切可能不失去它，他每次都會向前前進。

這就是經文"說，你說，警告大者關於小者"這些話的含義。也就是說，在Gadlut（大的狀態）期間——那是上升的時間——他必須做一切計算，不要進入Katnut（小的狀態），也就是說，下降。他必須計算他現在所擁有的重要性——即使是與精神性的小的聯結。

他必須與自己工作，相信那個感受來自上方——也就是說，在那時，創造者在呼喚他——並思考創造者在呼喚他是多麼重要；以及，如果他能夠永久保持那個小的感受，他肯定會前進——如同那個比喻，那個上升只是被放入土中的一粒種子，但一棵大的結著果實的樹將從那粒種子裡生長出來。

結果，他必須欣賞上升的狀態，並向自己描繪，好像他就是這樣看待目的的。也就是說，好像他已經有了一棵大的結著果實的樹——他會如何守護那棵樹，使人們不會毀壞那棵大樹？以這種方式，他應該繼續，直到他在他的器官裡感受到，他必須總是看守那棵樹——他甚至做了一些事情，把那棵樹從人們那裡隱藏起來，使他們無法對那棵樹施“邪惡之眼”。

同樣，一個人應該保護他現在在上升狀態裡擁有的那種感受，使陌生人無法對他施“邪惡之眼）”。

到這裡為止，我們一直在談論上升的重要性。然而，那只是一面。

然而，我們也應該思考下降期間的卑微狀態。那被稱為"看另一面，那裡有值得思考的事情。"換句話說，只有在上升期間，一個人才能思考下降狀態的卑微。這被稱為"警告大者"——也就是說，Gadlut（大的狀態）的狀態——"關於小者"——Katnut（小的狀態）的時間——也就是說，如果他進入下降狀態，他可能失去什麼——因為只有在上升期間，他才能計算"與從黑暗中凸顯的光的優勢一樣"。那恰恰可以在他有光的時候。那時，他能夠比較光與黑暗，但不能在他處於黑暗中時比較。

這正如我們的聖賢所說（《先賢篇》第5章第1節），"世界用十句話被創造。但它本可以用一句話被創造！然而，為了懲罰那些毀壞世界的惡人，它用十句話被創造了；為了給那些維持世界的義人——世界是用十句話被創造的——一個好的回報。"

那表面上是令人困惑的。我們能理解"獎勵義人"——使他們有大的獎賞。但"懲罰惡人"？為什麼祂這樣做？畢竟，創造者不會抱怨祂自己的創造物！為什麼祂讓那裡有那麼多痛苦？

我們應該解釋，在工作裡，那意味著一個人應該思考他可能失去的善是什麼，以及他可能遭受的惡是什麼——以及從那些裡面，他將需要維持Gadlut（大的狀態），也就是說，上升的時間。否則，他將看到，他能從下降的狀態裡承受什麼。這就是"警告大者關於小者"的含義。