在工作裡，"隱秘的事屬於耶和華（HaShem）我們的上帝（HaShem）"是什麼意思？

Rabash 第45篇文章，1990年

眾所周知，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡，有行動，也有意圖。"行動"意味著一個人應該以其所有細節和精確性遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——作為回報，一個人應該相信他將獲得獎賞。如邁蒙尼德（Maimonides）在《悔改律法》（Hilchot Teshuva）的末尾所說："因此，在教導小孩、女性和沒有受過教育的人時，教他們只出於恐懼和為了接受獎賞而工作。直到他們獲得知識並獲得許多智慧時，他們才被慢慢地教導那個秘密。"

由此，他們將遵守Mitzvot[誡命]的實踐視為為了那些參與者自身的緣故。那被稱為"工作的揭示部分"。那意味著，一個人可以看到他的行動是否正確——而當另一個人看到他如何遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他也可以看到。那被稱為"揭示的部分"——因為一個人所做的行動對他自己和對他人都是揭示的。

意圖則不然——也就是說，以那些行動是為了創造者的緣故為目的。有了意圖，一個人看不到真相。他可能欺騙自己——因為一個人看不到真相，因為一個人不在自己身上發現過錯。由此，意圖被稱為"隱藏的部分"。也就是說，那對那個人自己是隱藏的。他無法知道真相。

尤其是，意圖對他的朋友是隱藏的——因為當一個人執行Mitzvot[誡命]時，另一個人看不到他的意圖。這就是為什麼那個部分被稱為工作的"隱藏部分"的原因。

因此，在我們的工作裡，我們應該甄別一個揭示的部分——那被稱為"行動"——一個隱藏的部分——那被稱為"為了創造者緣故的意圖"——我們應該甄別公眾的工作和個人的工作之間的區別。在公眾的工作裡，一個人看到他在前進。也就是說，每次，他獲得更多的Torah[托拉]，更多的Mitzvot[誡命]，因此有工作的動力，始終快樂。他無法理解為什麼所有人都不聯結於Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——因為他在Torah[托拉]和工作裡感受到良好的味道。

那種味道作為環繞之光照耀給公眾，那被稱為"Kedusha[神聖]的靜止（無機）"。換句話說，就像在物質世界裡，所有的植物從靜止（無機）裡出現，在工作裡，工作裡的每一個"植物"也來自"Kedusha[神聖]的靜止（無機）"。沒有"靜止（無機）"，就沒有"植物"。如果公眾承擔Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的義務，那個環繞之光就照耀給公眾。

但主要的一點是，他們沒有違背"身体"的意圖——那被稱為"自我利益"——因為對於公眾，我們應該按照邁蒙尼德（Maimonides）所說的"為了接受獎賞"來學習。按照他們相信獎懲的程度，他們已經有了快樂和願意地在工作裡前進的燃料。

但那個想走在獲得以給予為目的（意圖）工作獎賞的道路上的人則不然——那違背了身體的本性。那時，身體立刻開始抵抗他的道路。那時，作為環繞之光為他照耀的信念對他來說不夠用，他看到他缺乏對創造者的偉大的信念，缺乏戰勝身體的問題的力量。

那時，開始了一系列的上升和下降，而那個人認為他不配成為創造者的工人——有能力以創造者的緣故做一切事情為目的。他看到外來的思想不斷來到他那裡，他無法戰勝那些。

然而，根據巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，我們必須相信，創造者向我們發送了那些思想，使我們通過那個，獲得從內心深處向祂祈禱的願望——如文章”其他神"（Tav-Shin-Hey年）所寫。因此，我們只需要增加我們向創造者的祈禱，請祂賦予我們給予的願望——而我們無法靠自己獲得那種願望。

我們只需要以兩種方式尋求建議：1）尋求建議——如何感受到我們所缺少的一切只是給予的力量；2）請求祂給我們那種力量。那被稱為"613條Eitin"（阿拉姆語：建議）——意思是613個建議，如何來到擁有一個被稱為"缺乏"的Kli[容器]，以及充盈——那被稱為"光"。

換句話說，創造者給予給予的願望。那被稱為"你手所能做的，憑你的力量，就去做。"那時，創造者給他被稱為"給予的願望"的第二天性。只有當我們達到給予的願望時，我們才能獲得613條Pekudin（阿拉姆語：存款）的獎賞——那是穿著在613條Mitzvot[誡命]裡的光。

根據以上所說，我們應該詮釋經文："隱秘的事屬於耶和華（HaShem）我們的上帝。"那涉及意圖——以所有他的行動都是為了創造者的緣故為目的。那屬於創造者。換句話說，在一個人的力量範圍內，無法靠他自己獲得那種力量。為此，當一個人看到他將永遠無法來到為了創造者的緣故工作時，一個人需要知道——那時，一個人想逃離那場戰役——因為他看到他將永遠無法達到那個。這就是為什麼經文說："隱秘的事屬於耶和華（HaShem）我們的上帝。"那意味著，隱藏的部分——給予的意圖——超出一個人的掌控，而給予被稱為"給予的願望"的第二天性在創造者的手裡掌握著。這就是為什麼寫道"隱秘的"，那屬於創造者——祂應該給予那個。

然而，當一個人獲得給予的願望的獎賞時，他不應該祈禱接受的願望死亡——因為那時，如果接受的願望死亡，那個人將無法看到接受的願望的卑微。由此，他裡面的接受的願望將在沒有悔罪的情況下死去——但那個人想讓接受的願望悔罪——因為通過那個，他對接受的願望進行了報復。

也就是說，一個人看到接受的願望必須按照給予的願望工作——因為"悔罪"意味著接受的願望向給予的願望屈服，而接受的願望現在必須以為了給予去接受的方式工作。但如果接受的願望在一個人能夠制服它之前就死亡——使它以給予為目的接受——由此，那個人沒有改正接受的願望。

根據以上所說，我們應該詮釋經文所寫的（詩篇59:11）："我慈愛的上帝（HaShem）必迎接我。"拉希（RASHI）解釋："在我敵人的手統治我之前幫助我。'在我的勝利裡看見我'——那是我渴望看到的。'不要殺他們'——因為那不是明顯的報復——'免得我的民忘記'——因為所有死去的都被遺忘了。'用禰的力量驅散他們並使他們降低'——相反，從他們的資產裡驅散他們，使他們變得貧窮。那是一種將被記住許多天的報復。"

我們應該理解，大衛（David）是那樣詛咒誰的——告訴創造者不要殺他的敵人，而是讓他們活著但貧窮——而如果祂殺了他們，他們不會受苦——所以他請求祂讓他們活著但貧窮。只有那樣，他才能通過使他們從統治中降低來向他們報復——如經文所写："使他們降低。"

這件事在工作裡如何被詮釋呢？首先，我們必須理解誰是大衛（David）。大衛（David）被稱為Malchut——也就是天國的王權。Kedusha[神聖]的Malchut是給予的願望，其對立面是為自己接受的願望——那被稱為Sitra Achra[另一邊]。也就是Kedusha[神聖]的對立面，是Kedusha[神聖]的敵人——如經文所写："惡人窺視義人，並尋求殺死他。"也就是說，接受的願望想殺死給予的願望。

大衛（David）——作為Kedusha[神聖]的Malchut的戰車——祈禱，他的敵人——接受的願望——那個想殺死給予的願望即Kedusha[神聖]的——創造者將加快祂的救贖，使接受的願望——也就是說，那個敵人——不能統治他。

這就是"我慈愛的上帝（HaShem）必迎接我"的含義——意思是，創造者首先將以慈悲對待我。換句話說，被稱為Hesed（慈悲）的給予的願望將統治接受的願望。然而，"不要殺他們"——因為那不是明顯的報復——"免得我的民忘記"——因為所有死去的都被遺忘了。"用禰的力量驅散他們並使他們降低"——意思是，從他們的資產裡驅散他們，使他們變得貧窮。那將被記住許多天的報復。

為了在工作裡理解那些詛咒，我們應該詮釋，他是在詛咒那個——為了自己的接受的願望——敵人，使那不會死去。也就是說，如果接受的願望被取消，接受的願望將看不到給予的願望的統治。換句話說，”報復"意味著另一個看到他必須如何被制服。這裡，那意味著完整是審判的甜化——那被稱為"使Gevurot（力量/嚴厲）快樂"。

為此，如果接受的願望被取消，只有給予的願望統治——那將不能完成創造的目的——因為創造的目的是給祂的創造物行善，而不是讓創造物給予創造者快樂和喜悅。眾所周知，創造物必須給創造者帶來滿足的原因，只是對創造物的一種改正——所以這裡沒有明顯的報復——因為接受的願望沒有向給予的願望屈服，因為接受的願望不再存在。

但當接受的願望活著並必須接受給予的願望的統治時，那被稱為"明顯的報復"。換句話說，對所有人來說，那是明顯的——也就是接受的願望現在只是靠那個工作——也就是說，通過承擔起給予的願望。那被稱為"以給予為目的接受"。也就是說，那接受了創造的目的——給祂的創造物行善——同時，他與創造者Dvekut[粘附]——因為他想給他的創造者帶來滿足。那時，他感到他能給創造者什麼，使祂享受。他看到，只有通過從創造者那裡接受快樂和喜悅，創造者才享受——因為那是創造的目的。

根據以上所說，我們應該理解Gevurot（力量/嚴厲）的甜化的含義。Gevurot意味著Hitgabrut（戰勝）——那主要涉及當一個人工作並使用接受的Kelim[容器]時。通常，我們學習，行動影響意圖。因此，當他使用接受的Kelim[容器]，想以行動的相反為目的——也就是說，給予——那需要額外的戰勝。通常，Gevurot被稱為"審判"——因為對接受的Kelim[容器]有Tzimtzum[限制]和審判，禁止沒有給予的意圖使用那些。

因此，當一個人被置於接受的願望的統治下，那些願望給他帶來苦澀的狀態，他想擺脫那些。他總是想："我如何擺脫它們？"那些刺激他的理智——如果他能殺死那些使它們從地平線上消失，他將是多麼高興！

但那就是大衛（David）所說的："不要殺他們，免得我的民忘記。用禰的力量驅散他們並使他們降低。"

"驅散他們"意味著將他們從地方移到地方，並從他們財富的高處使他們降低，使他們變得貧窮。也就是說，讓他們在接受的Kelim[容器]裡不能接受任何東西，而是貧窮，沒有任何豐盛。他的報復將是接受的願望投降，並承擔給予的意圖的控制。他的詛咒將是他們全都進入Kedusha[神聖]——那被稱為"以給予為目的接受"。那被稱為"甜化的Gevurot"。

這就是猶太新年（Rosh Hashanah）的含義——那被稱為"可畏的日子"。Ari（阿裡）說，猶太新年（Rosh Hashanah）是建立Malchut——那被稱為"審判的品質"。Malchut（王國）意味著整個世界跟隨她的品質——因為Malchut被稱為"以色列（Israel）的聚集"，其中包括以色列（Israel）全部六十萬個靈魂，而整個猶太新年（Rosh Hashanah）的工作是接受王國的義務。這就是為什麼我們祈禱："用禰的榮耀統治整個世界。"

換句話說，Malchut意味著我們必須接受並為祂的王權加冕於我們之上——使那不具有"Shechina[神性]在塵埃裡"的形式，而是有榮耀的形式。這就是為什麼在猶太新年（Rosh Hashanah），我們祈禱："給禰的民以榮耀。"也就是說，我們請求創造者讓我們感受，我們將感受天堂的榮耀。由於猶太新年（Rosh Hashanah）是天國的王權——處於"Shechina[神性]在塵埃裡"的狀態——因此，猶太新年（Rosh Hashanah）是我們必須請求創造者感受天堂的榮耀的時間——意思是，天國的王權在我們眼裡將被榮耀。

而由於當我們想請求天國的王權在整個世界裡揭示——意思是，"全地充滿祂的榮耀"將在世界各地被感受——如經文所写："並將一切帶到禰的僕人那裡"——那個祈禱既適用於公眾也適用於個人。也就是說，由於"人是一個小世界"——意味著他被包含在整個世界裡。那時，我們請求，在我們的身體裡，不會有任何為了我們自己的緣故工作的願望的殘餘。同樣在整個世界裡——意思是，那將是"全地充滿了對耶和華（HaShem）的知識。"那樣，猶太新年（Rosh Hashanah）的所有祈禱都是一般性的祈禱。

吹羊角號（Shofar）的次序也是按照工作的次序——也就是三條線。也就是說，當我們開始創造者的工作時，我們從一條線開始——因為只有當我們有兩條線時，我們才能談論"右"和"左"。一條線被稱為"完整"，那被認為是從行動開始。

也就是說，一個人必須說，由於經文写道："今天，耶和華（HaShem）你的上帝（HaShem）命令你"，我們的聖賢說："每天，那些應該在你眼裡像新的一樣——好像今天你被命令了那些"——由此，每天都是新的開始。因此，當他從一條線開始時，他應該快樂——他有幸遵守創造者的律法。

之後，他轉向意圖——也就是說，批評檢驗他需要為了創造者的緣故做一切事情有多少程度。那時，真正的工作開始了——因為那時，他看到他沒有一個器官想為了創造者的緣故做任何事情。那已經被稱為"左線"——如我們的聖賢所說："左線排斥。"也就是說，他看到他離創造者有多遠，而他必須相信，創造者推開了他——使他通過那個努力做更多的努力。

之後，他回到被稱為"完整"的一條線。但現在，那一條線被稱為"右線"——因為左線使那一條線成為"右線"。那時，那個人獲得被稱為"創造者給予靈魂"的中線的獎賞。