紅牛灰燼的淨化在精神工作中的含義是什麼？

Rabash 1991年第23篇文章

拉希（RASHI）對“這是律法的條例”做出了這樣的詮釋：“由於撒旦和世界各民族嘲弄以色列人，說：‘這條誡命（Mitzva）是什麼？它的理由又是什麼？’因此，經上才為之寫道：‘這是一條條例，是我面前的法令；你們不得對它產生懷疑。’‘叫他們為你牽來’：它將永遠以你們的名義命名。‘一頭紅母牛’：這可以比作一個使女的兒子弄髒了國王的宮殿。他們說：‘讓他母親來清理糞便吧。’同樣，讓母牛來為牛犢贖罪。”

我們應當理解，在精神工作（Avoda）中，燒毀母牛及其灰燼能淨化不純潔的這件事，究竟暗示了我們什麼。此外，我們還應當理解，對於那些質問這頭紅母牛意義的人，我們該如何回應。通常情況下，當有人提出問題時，他會得到一個提問者能夠接受的答案。然而在這裡，他詢問母牛的意義何在，得到的回答卻是“條例”、“法令”。這樣的回答能被接受嗎？我們還應當理解，為什麼經上先說這是一條條例，接著又講了關於母牛的寓言——“讓他母親來清理她兒子的污穢”——這分明暗示其中其實是有理由的，也就是母親會來清理她的兒子。

我們應當在精神工作中理解這一切。眾所周知，創造的目的就是向其創造物施恩，正因如此，創造者在創造物體內創造了接受快樂的願望與渴求。然而，為了讓創造物在接受愉悅和快樂時不會感到羞恥（因為如果他們感到羞恥，快樂就會是不完整的），作出了一項改正：人接受快樂不是為了他自己的快樂，意思是說，不是為了享受國王的賞賜。恰恰相反——是為了讓創造者因他們的快樂而感到歡喜，因為創造者實現了祂的意志。換句話說，既然創造者想要向其創造物施恩，人便遵守了創造者的誡命。否則，為了他自己，他會選擇放棄快樂。因此，這裡不存在羞恥的問題，因為他所做的一切都是為了創造者的緣故，而不是為了他自己的利益。

然而，巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）對為什麼我們必須一切為了給予（Bestowal）做出了另一種解釋：因為按自然規律，當一個人心情舒暢、享受生活時，如果他目前擁有的財產已經給了他完全的滿足感，他就沒有必要去付出努力、獲取比現在更多的東西。因此，既然精神上的快樂能讓人滿足，哪怕是精神中最小的度量，所提供的滿足感也超過任何世俗的物質快樂，那麼一個人就會滿足於現狀，也就不需要在其靈魂中獲取NRNHY了。

但是，當一個人為了給予而工作、當他的一切工作僅僅是為了給創造者帶來滿足時，這就意味著，當一個人獲得某個精神程度並接受那份快樂是因為創造者會因此歡喜時，他便不能說：“世界的主啊，我不想再要比現在更高的程度了，因為我接受的所有快樂都只是為了取悅禰，而且我已經給禰帶來了足夠多的快樂，我不想讓禰享受太多；我已經給夠了，我不想再給禰了。”

我們應當知道，當一個人為了給予而接受時，他在為創造者帶來滿足的過程中，會不斷品嘗到越來越濃郁的給予的滋味。因此，一個人無法說：“我不想再接受任何快樂了，因為我滿足於現狀。”結果就是，為了創造者的緣故進行工作，迫使一個人每一次都必須接受更高的程度，因為他對創造者無話可說：“我已經給禰帶來了足夠的快樂，我再也給不了了。”這就是為什麼我們必須為了給予而工作。

我們必須為了給予而工作的另一個解釋是：這是由於形式等同（Equivalence of form）的差異。在精神中，形式等同被稱為“統一”、粘附（Dvekut），而形式的差異會導致“疏離”與“分離”。既然人在生活中應當爭取的最主要的事情就是粘附祂——因為人應當在心中描繪，世上沒有什麼比通過形式等同進入國王的宮殿更重要的事情，正如聖哲們關於“粘附祂的品質”所說：“正如祂是慈悲的，你們也當是慈悲的”——通過這一點，人便進入了國王的宮殿，並且每一次都獲得了與國王對話的獎賞。

因此，總的來說，我們需要為了創造者的緣故、而不是為了我們自己的利益而工作的理由有三個。對此經上寫道：“我們的上帝是應當稱頌的，祂為自己的榮耀創造了我們。”我們應當理解，為什麼我們要感謝創造者為祂的榮耀而不是為我們的榮耀創造了我們，因為按理說，如果祂是為我們的榮耀創造了我們，所有的創造物都會稱頌祂。然而經文卻說，我們必須感謝祂為祂的榮耀創造了我們。這對我們有什麼好處呢？

答案是，我們必須知道，創造者並不需要我們給祂任何東西；創造的全部目的僅僅是為了創造物的緣故，正如經上所寫：“祂向其創造物施恩的願望”。為了讓創造物能夠為了上述三個原因而接受豐盛（因為這三個原因若未達成，就會阻礙創造目的的全面實現：1）因為羞恥；2）為了讓人不滿足於現狀，而是每個人都能在靈魂中獲取NRNHY；3）因為作為形式等同的粘附），人必須像創造者那樣，為了給予而工作。

因此，創造者創造了我們，並賜予我們托拉和誡命（Torah and Mitzvot），通過這些，我們能夠做到一切都是為了擁有創造者的榮耀。因此，當我們因祂為自己的榮耀創造了我們而讚美祂時，這意味著祂引導了我們，並賜予了我們能夠為祂的榮耀而工作的手段。通過這一點，我們可以實現被稱為“祂向其創造物施恩的願望”的創造目的。正如我們的聖哲所說：“創造者說：‘我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料。’”這些就是我們能夠做到一切為了祂的榮耀的手段。正因如此，我們為此感謝祂並說道：“我們的上帝是應當稱頌的，祂為自己的榮耀創造了我們。”

為了讓人能夠為了給予而工作——也就是做事情不是為了他自己的利益——我們被賦予了頭腦（思想）（Mind）和心（Heart）的工作。“頭腦（思想）”意味著人應當超越理智與理性強加給他的東西。這被稱為“超越理智”（Above reason），意味著儘管他的理智和理性不同意他想要做的事，但他依然相信。意思是說，我們被賦予了超越理智的信念（Faith）這一誡命，它告訴我們：理性告訴我們要做的，我們不盲從；而我們被命令去相信託拉所說的信念，這才是我們所做的。我們宣稱信念至關重要，而理智和理性強加給我們的是次要的。當然，我們應當追隨更重要的那個，這被稱為“超越理智”。

但在信念中，我們也應當做出三種甄別： 1）例如，如果一個人給他的朋友1000美元，對方接受了，並且他完全確信並相信——因為這個人是我的朋友，而且是個極其嚴謹的人，既然他給了錢，那裡一定有1000美元，根本無需清點。這被稱為“理智之下的信念”（Faith below reason）。換句話說，他相信對方是因為他的理性並不反對他所相信的事，意思是說，相信對方與理性之間沒有矛盾。因此對來說，信念低於理性，而理性更重要。意思是說，他相信是因為理性不反對。然而，如果這與理性相悖，他很可能就不會相信了。這仍然不能被視為超越理智的信念。 2）對方對他說：“這裡有1000美元。”接收者清點了一遍又一遍，看到確實有標明的數額，然後對給予者說：“我相信你，這裡確實有你說的那個數額。”這當然不能算作信念。 3）他清點了1000美元三遍，發現少了一美元，但他對給予者說：“我相信這裡有1000美元。”儘管理智和理性說這裡少了一美元，但他依然說他相信。這被稱為真正的“超越理智”。然而，保持超越理智的信念——意思是說：“我取消我的理性，我清點了三遍並不重要，但我憑著超越理智的信念去相信”——這意味著信念比理性更重要，這是一項艱巨的工作。

通過這一點我們將理解，人對創造者應有的信念——即他取消自己的理性以及理性所告訴他的一切，並說道：“我的理性將如地上的塵土般被取消”——這被視為他在托拉的觀點面前取消了自己的觀點。這被稱為“頭腦（思想）的工作”。

此外，還有“心的工作”。心被稱為“願望”。既然人在被造時就帶有為了自己接受的自然天性，也就是享受生活，當有人告訴他應當為了創造者的緣故而工作時，這與自然天性背道而馳，那麼為什麼還需要這樣做呢？人為了上述三個原因，需要一切為了創造者的緣故去做，正因如此，這是一項特殊的工作。通過這一點，人明白了：既然人天生帶有為自己接受的願望的天性，為了不讓自己一切都為了自己，他必須以兩種方式劃分自己的工作：1）在頭腦（思想）中，即一個人應當關注自己信念的狀態。然而在信念中，人也可以為了獲得回報而工作——意思是說，遵守托拉和誡命是因為它以後會給他回報，意味著他會從中獲得自身的利益，因此他依然處於分離狀態。

因此，還有另一項被稱為“心”的特殊工作，即“愛他人”（Love of others）。如果他僅僅致力於愛朋友，他仍然會停留在神聖的（Kedusha）範圍之外，因為愛朋友並不是創造的目的，創造的目的乃是為了向創造物施恩，也就是讓創造物從創造者那裡接受快樂與愉悅。但是，如果他們沒有信念，當他們對創造者沒有信念時，他們怎麼可能從創造者那裡接受任何東西呢？因此，工作必須是雙向並行的。

然而，巴哈蘇拉姆說過，我們必須依循信念前行、而創造者不讓我們通過“知道”（Knowing）的方式去侍奉祂，這也是為了不讓工作淪為為了自私的緣故。因為如果祂向創造物顯現，創造物就不需要信念了，也就無法再為了創造者的緣故做任何事了。我們可以看到，僅僅為了給予去接受世俗的物質快樂是多麼困難，而精神快樂就更是難上加難了，因為在精神快樂中，哪怕是一點點，其快樂也遠超世俗快樂，因此他絕對無法做到為了給予而接受。因此，工作分為兩個方面：1）在頭腦（思想）中，2）在心（願望）中。

據此，我們應當闡釋我們先前的問題：在精神工作中，淨化母牛灰燼的含義是什麼？我們的聖哲說過：“由於撒旦和世界各民族嘲弄以色列人，說：‘這條誡命是什麼？’”，答案就是經上為此寫道：“這是一條條例。”我們問：既然他們追問為什麼會這樣，而按理說我們應該給出能讓提問者理解原因的回答，那麼有什麼回答是可以被接受的呢？但回答是什麼呢？“這是一條條例，是我面前的法令；你們不得對它產生懷疑。”

事情的關鍵在於：既然工作的秩序要求我們必須從頭腦（思想）中的工作開始，也就是承擔起超越理智的信念，那麼，如果世界各民族沒有問“這條誡命是什麼？”，而是僅僅讓他承擔起信念、讓他超越理智去相信，這就被視為第一種信念——就像我們上面說的，某人給了他1000美元，他相信那是正確的數額而沒有去清點。

但是，當他們前來質問“這條誡命是什麼？它的理由是什麼？”時，這就類似于第三種信念——正如我們所說的那樣，當他確實去清點了，發現數量不足，卻依然超越理智去相信，意思是說他在給予者面前取消了自己的理智和理性。這被稱為“超越理智”。因此，正是當一個人體內的世界各民族質問這條誡命是什麼、理由是什麼時——由於身體對超越理智和理性的事物感覺不到任何滋味——真正正確的回答是：對身體說，我相信這些疑問是從上方派遣給他的，為的是讓他現在能夠去遵守“超越理智的信念”這條誡命。因此，最正確的回答恰恰是因為它是一條條例和法令。在那時，絕對禁止向身體給出任何關於“為什麼你想為了國王的利益而工作”的合乎理性的解釋。

由此可見，恰恰通過“條例與法令”的回答，他才能在創造者的工作中不斷前進。儘管他發現自己無法戰勝世界各民族的爭辯，但對於這一點，他也應當超越理智去相信：他無法戰勝並不是因為他性格軟弱，而是因為上方所期望的就是如此——讓他自己無法戰勝。

其原因恰恰在於：正因為無法戰勝，他現在才獲得了一個契機，去祈禱（Prayer）讓創造者幫助他戰勝。這樣做的好處是，恰恰通過來自上方的幫助，他才有可能在靈魂中獲得NRNHY的獎賞，因為他每一次接受幫助，都是通過接受來自上方的照耀來實現的。因此，他現在有機會獲得靈魂偉大期（Gadlut）的獎賞，因為他有求于創造者來幫助他。眾所周知，《光輝之書（Zohar）》（The Zohar）中說，祂的幫助就是從上方賦予他一個靈魂。

因此，當身體前來質問：“既然你看到自己在托拉和誡命中感覺不到任何滋味，為什麼還要刻苦努力呢？”時，一個人應當保持警惕。人不應當去絞盡腦汁尋找理性的答案，而是應當對身體說：“我感謝你用這些爭辯來找我，因為從理性上講你是對的，意思是說，從常識的角度來看，我應該按兵不動。然而，我是在超越理智地工作；儘管你不讓我戰勝，但我確實想盡我所能去戰勝。因此，我正在請求創造者的幫助，以便我能勝過你。這必定是最好的契機，因為通過這一點，我才能被授予進入神聖的資格，並做到一切為了給予。因此，’這是一條條例，是我面前的法令’這個回答，才是為了讓人在工作中前進、獲得永恆信念的真正答案，好讓創造者幫助他在頭腦（思想）和心（願望）上獲得獎賞。”

根據上述內容，我們可以闡釋我們先前的疑問：一方面，他說母牛是一條沒有任何理由的條例；但隨後聖哲們通過一個寓言給出了一個理由——“使女的兒子弄髒了國王的宮殿。他們說：‘讓他母親來清理糞便吧。’同樣，讓母牛來為牛犢贖罪。”因此，他們確實為紅母牛給出了一個理由，答案就是母親會來清理她的兒子。這就是為什麼紅母牛是一條沒有理由的條例的答案。這意味著，金牛犢的罪過正如《光輝之書（Zohar）》中（《光輝之書（Zohar）之書序言》第14條）所寫：“那些因牛犢而犯罪的人說：‘以色列啊，這就是（ELEH）你們的神’，因為他們玷污了那件衣服，而豐盛流向了其他神。”這意味著他們想要在沒有慈悲的衣服（Clothing of Hassadim）的遮蔽下接受智慧之光（Hochma），這被視為不願接受被稱為“超越理智的信念”的慈悲的衣服。

因此，紅母牛的誡命正是針對這一點而來的。它完全是一條條例和法令，完全超越理智，因為這頭母牛被稱為“母親”；如果他改正了不願隨同超越理智信念同行的罪過，罪過就會因此被改正。由此可見，紅母牛本身並沒有什麼理由。恰恰相反，由於紅母牛的事情完全超越理智，這就改正了他們在金牛犢之罪中所企圖的一切——即當他們說“以色列啊，這就是你們的上帝”時，一切都局限在理性之內。因此，紅母牛的事完全超越理智，這象徵著信念的事，它能淨化不潔（Tuma'a）。因為不潔源於為了自身的利益而接受的願望，而走出接受的願望的改正，正是通過接受“超越理智的信念”這一工作來實現的——因為只有在這時，人才會向創造者尋求幫助，並借此脫離接受的願望的統治。這被稱為“出埃及”，因為只有創造者本人將他們帶出了埃及，正如經上所寫：“是我，而不是使者。”

由此可見，紅母牛（其灰燼能淨化）的含義中，“灰”象徵著某種被取消（Annulled）的事物，就像母牛被焚燒後只剩下灰燼一樣，暗示著徹底的取消——一旦一個人在創造者的願望面前取消了自己的理智和願望。在那時，人便會獲得創造者的願望（即給予）的獎賞。當一個人擁有了給予的願望時，他被稱為“純潔的人”，因為他不做任何事，除非這能給他的創造者帶來滿足。

根據上述內容，應當如何闡釋（在日禱文Yotzer中，針對“母牛”這一部分所寫的）：“淨化不潔，以說‘神聖的’來使純潔者不潔”。我們應當理解，在同一個主題中怎麼可能會有兩個對立面。在工作中，我們應當這樣解讀：當一個人開始準備讓自己承擔起超越理智的信念時，他立即就被玷污了。意思是說，在他開始這項工作之前，當他為了獲得回報而工作時，他覺得自己是義人。意思是說，他看到自己正在遵守托拉和誡命，並且在自己內部找不到任何瑕疵。因此，他知道自己是純潔的，沒有任何不潔。他只擔心別人——擔心他們沒有走在創造者的道路上，他想要把信念給予他們，但他們不聽。然而關於他自己，他知道自己擁有的信念足夠分發給好幾個人，只要他們願意接受。

但是，當他開始從事給予的工作、開始超越理智去相信創造者時，他看到了真相——他深陷於愛自己的本性之中，且毫無信念。因此，他現在變得不潔了。這被稱為“使純潔者不潔”。但在此之後，他獲得了“淨化不潔”的獎賞。