在工作裡，以色列（Israel）獲得繼承那片土地的獎賞的原因是什麼？

Rabash 第44篇文章，1991年

經文說道（申命記9:5）："你們將繼承他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些民族的惡，耶和華（HaShem）你的上帝（HaShem）將他們從你面前驅逐，又因耶和華（HaShem）要堅定祂向你列祖亞伯拉罕（Avraham），以撒（Isaac），雅各（Jacob）所起的誓。"

我們應該理解那個——因為那含示，創造者給以色列（Israel）民族繼承那片土地的原因，如經文寫到，"因這些民族的惡，耶和華（HaShem）你的上帝（HaShem）將他們從你面前驅逐。"也就是說，如果不是"那些民族的惡"，就沒有任何興趣給予土地的繼承。我們也應該理解第二個原因。他說，那是因為"耶和華（HaShem）向你列祖所起的誓。"如果不是那個誓，創造者是否就不需要把那片土地給以色列（Israel）民族呢？

那難以理解。我們的聖賢說："世界被創造只是為了以色列（Israel）。"那意味著，世界上存在的所有好事都是為了以色列（Israel）。這含示，以色列（Israel）民族被給予那片好的、寬闊的、令人垂涎的土地——一片流著奶和蜜的土地——是有不同原因的。

那個文本提供了兩個原因：1）那些民族的惡；2）祂向你列祖所起的誓。

然而，那段文字告訴我們，我們不應該誤以為，祂給我們繼承那片土地的原因是我們的義和我們心裡的正直。相反，那是因為上述兩個原因。

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於所寫的說道（創世記15:7-14）："祂對他說：'把這地賜給你，使你承受為業。'他說：'我憑什麼知道，我必承受這地為業呢？'祂對亞伯拉罕（Avraham）說：'你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他們四百年，並且你的後裔必帶著許多財物從那裡出來。'"

他問道，當亞伯拉罕（Avraham）問"我憑什麼知道，我必承受這地為業呢"時，創造者的回答是什麼？創造者說："你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，並且你的後裔必帶著許多財物從那裡出來。"那意味著，那個回答是對"我憑什麼知道"這個問題的回答。也就是說，亞伯拉罕（Avraham）說，他想要關於繼承的保證——所以創造者回答他，使他通過那個回答確信繼承那片土地。那樣，我們應該理解那個回答——因為那裡面包含了繼承的保證。

他說，意味著，當創造者告訴他"把這地賜給你，使你承受為業"時，亞伯拉罕（Avraham）看到了那片土地的偉大和重要性——因為繼承那片土地的問題指的是Malchut——那從上方接受所有光並將那些給予靈魂——因為Malchut被稱為"以色列（Israel）的會眾"。

亞伯拉罕（Avraham）按照"沒有Kli[容器]就沒有光"的規則看到——意思是"沒有缺乏就沒有填充"——如果創造者要給以色列（Israel）稍微一點從上方的照耀和覺醒，他們將安於一點點，不需要更高的程度。結果，亞伯拉罕（Avraham）看到，以色列（Israel）民族沒有辦法接受那片土地的繼承——因為他們沒有對那的需求。

這就是——"我憑什麼知道"那個問題。這不是他不相信創造者對他說的話。相反，他的問題是，他說，他看不到他們對那有需求。那就像把珍貴的東西給一個沒有需求的人。他無法享受那個。由此，即使他們被給予那片土地的繼承，沒有那個需求，他們也無法享受那個。雖然從給予者的角度來看，一切都很好——但如果下方接受者沒有需求，給予者能做什麼？那是亞伯拉罕（Avraham）所問的。

那個回答是"你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地。"也就是說，他們將在被稱為"別人的地"的埃及裡流放——意思是，那些想為了創造者的緣故工作的以色列（Israel）民族，埃及人將統治他們。每次，以色列（Israel）民族想從流放裡出來——如經文寫到（出埃及記2:23）："以色列（Israel）人因做苦工，就歎息呼求，他們的呼聲因做苦工，達到上帝（HaShem）那裡。"

一般來說，世界各民族被稱為"為自己的接受的願望"。然而，接受的願望裡有很多願望，而每種願望都歸於特定的民族。這就是為什麼他們總體上被稱為"世界七十個民族"——對應於那個願望裡七十種甄別。那以"一個相對另一個"的方式延伸——意思是，相對於Kedusha[神聖]的七個Sefirot——那是HGT NHYM（Hesed、Gevura、Tifferet、Netzah、Hod、Yesod、Malchut）——其中每個由十個Sefirot組成，合在一起構成七十個民族。

而且，有"以色列（Israel）"的甄別——那被命名為Yashar-El（直向創造者）。那些與為自己的接受的願望相反——而是被甄別為給予創造者的願望。換句話說，他想給其創造者帶來滿足。

因此，由於埃及人統治了他們，他們不得不為埃及人做所有的工作，而不是為了創造者。這就是為什麼經文說道："以色列（Israel）人因做苦工，就歎息。"那意味著，以色列（Israel）的孩子們想為了創造者的緣故工作，但埃及人統治了他們——這就是為什麼他們歎息。也就是說，他們看到，他們不僅沒有在前進，而且在退步。這就是為什麼經文寫到："他們的呼聲，因做苦工，達到上帝（HaShem）那裡。"

那時，當他們看到他們無法靠自己從流放裡出來，他們請求創造者——如經文寫到："他們的呼聲達到上帝（HaShem）那裡。"也就是說，創造者幫助他們從埃及的流放裡出來。那正如《光輝之書》（Zohar）關於所說的話："一個來淨化的人被協助。"它問道："用什麼？"而它回答："用一個神聖的靈魂。"

由此，恰恰當他們處於邪惡的統治下時，他們才看到——每次越來越多地看到——邪惡的統治。那時，一個人來到感受兩件事：1）接受的願望——也就是埃及人的統治——是如此壞，以至於將他從創造者那裡移除。也就是說，在他開始以給予為目的工作之前，他不知道接受的願望給他造成多少傷害。那是因為一個已知的原因，一個人不會一下子被展示那個邪惡的力量。相反，他被一點一點地展示——否則，他將立刻逃離那個工作，說那不適合他。

按照以上所說，我們應該詮釋邁蒙尼德（Maimonides）的話——他說，Lishma[為她的緣故]的問題在工作開始時不向一個人揭示，而是"直到他們獲得知識並積累很多智慧，他們才被一點一點地展示那個秘密。"我們應該理解，"他們被一點一點地展示那個秘密"意味著什麼。我們應該理解，如何可能有那樣"一點一點"的事情。畢竟，當一個人被告知他必須做一切Lishma[為她的緣故]時，一切都向他揭示了。在這裡還有什麼要揭示的呢？

我們應該詮釋，當他說"他們被展示"時，誰向他們展示Lishma[為她的緣故]這個秘密？我們也應該理解他所說的"直到他們獲得知識並積累很多智慧"。誰知道一個人已經獲得了"直到他們獲得知識並積累很多智慧"的獎賞？

我們可以通過《光輝之書》（Zohar）關於經文所說的來理解那個——"或使人知道他所犯的罪。"它問道："誰使他知道？"而它回答："創造者。"我們應該理解，為什麼他說，創造者使他知道他犯了罪。祂以什麼方式通知他的呢？我們應該按照《蘇拉姆》（Sulam，《光輝之書》階梯注釋）所寫的方式詮釋那個（《創世記乙》[Beresheet Bet]，第103條）："如果一個人甚至為了自己的快樂參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，通過其中的光，他仍然會感受到，在為自己的接受自然本性裡存在卑劣和可怕的腐敗。那時，他將下決心從那種接受的自然本性裡退出，並完全投身給予滿足于其創造者。然後，創造者將開啟他的眼睛，看到他面前是一個完全充滿完整，沒有任何缺陷的世界。"

現在，我們可以理解，創造者如何通知他"他犯了罪"。我們應該詮釋，即使當一個人以Lo Lishma[不為她的緣故]學習時，其中的光也通知他，接受的願望是所有邪惡的原因——是阻礙人接受祂想給予創造物的那些快樂和喜悅的障礙。而Torah[托拉]裡的光被認為是，創造者通知一個人，他犯了罪。

我們也應該詮釋，為什麼邁蒙尼德（Maimonides）說，我們必須開始習慣一個人以Lo Lishma[不為她的緣故]工作，而不是以Lishma[為她的緣故]。那是因為，Lishma[為她的緣故]的問題，是通過一個人接受Torah[托拉]的光而向他揭示的。由此，如果他甚至不以Lo Lishma[不為她的緣故]參與Torah[托拉]，他將從哪裡獲得Torah[托拉]的光？這就是為什麼邁蒙尼德（Maimonides）說，我們必須從Lo Lishma[不為她的緣故]開始。

通過那個，我們將理解我們所問的——"誰知道他們已經獲得了'很多智慧'的獎賞，使向他們揭示Lishma[為她的緣故]的問題是被允許的？"答案是，Torah[托拉]裡的光知道，他們被Torah[托拉]的光所激勵的程度——而按照那個程度，可以向他們揭示Lishma[為她的緣故]的問題。

通過這個，我們將理解邁蒙尼德（Maimonides）所說的——他們被一點一點地展示那個秘密。這意味著，為了創造者的緣故的問題，意思是不是為了自己的緣故。一個人必須感受什麼是不為自己的緣故——而那向他揭示Torah[托拉]的光。因此，每次，那道光向他展示，存在於接受的願望裡的壞的量——因為通過一個人從Torah[托拉]接受的光，他每次看到一點點存在於接受的願望裡的壞。這就是為什麼他說，他被"一點一點"地展示。

邪惡以兩種方式被詮釋：1）邪惡的品質——意思是，一個人通過為自己接受失去多少；2）身體對給予工作的抵制有多大。

這兩件事，都是一個人從Torah[托拉]裡的光一點一點地接受。這就是"他們被一點一點地展示那個秘密"這些話的含義。也就是說，通過他從Lo Lishma[不為她的緣故]的Torah[托拉]裡接受的光，他揭示上述兩件事。換句話說，存在於接受的願望裡的邪惡的程度，以及身體的抵制程度——每次程度更大——當一個人看到他能夠戰勝時。這就是為什麼經文說，"一點一點"——意思是，每次，那道光向他揭示——那被稱為，不可能一次性向他揭示。

現在，我們可以理解我們所問的——為什麼經文說，恰恰通過那些民族的惡，他們獲得了繼承那片土地的獎賞？原因如創造者對亞伯拉罕（Avraham）所承諾的——那樣，意思是，如果以色列（Israel）在埃及人的流放裡受苦——也就是說，所有世界各民族，帶著所有他們裡面的壞品質，想統治以色列（Israel）民族——而以色列（Israel）民族特別想為了創造者的緣故做一切，而不是為了那七十個民族的緣故。那時，他們感受到缺乏，而他們將看到他們無力戰勝他們。

那時，將如經文寫到："以色列（Israel）人因做苦工，就歎息呼求，他們的呼聲因做苦工，達到上帝（HaShem）那裡。"那時，創造者將給他們為此所需的幫助。也就是說，每次，他們將獲得"神聖的靈魂"的獎賞——而那將是以色列（Israel）的孩子們需要接受那片土地的繼承的原因——因為他們將出於必要而接受那個，以便將自己從世界各民族的統治中拯救出來。

這就是"但因這些民族的惡，耶和華（HaShem）你的上帝（HaShem）將他們從你面前驅逐"這些話的含義。換句話說，恰恰通過那些民族的惡，創造者才能給他們繼承以色列之地（Eretz Israel）——因為，當他們揭示那個邪惡阻礙他們達到與創造者的接近時，感受到那個壞的感受——因為那是我們所需要的一切——因為精神性裡"近和遠"的問題是形式等同的問題。當光和Kli[容器]之間有形式等同時，光穿著在那個Kli[容器]里。

因此，被稱為”那些民族的惡”的邪惡的感受，導致了擺脫那個壞的需求的產生——那時，一個人開始淨化自己，從為自己的接受裡，並看到那超出了他自己的能力。那時，他開始向創造者祈禱幫助他——如我們的聖賢所說："那一個來淨化的人被協助。"如《光輝之書》（Zohar）的話所說，他被給予一個神聖的靈魂。換句話說，每次，他從上方接受幫助——被給予一個靈魂。由此，上升和下降是導致需求和渴望接受那片土地繼承的原因。

這就是為什麼他說道，原因是“耶和華向你們的列祖起了誓”。也就是說，其理由並不是因為祂向你們的列祖起了誓，才給予他們這份土地的產業。正如我們所問的，關於經文中記載的“起初（Beresheet）”，我們的智者曾解釋道：“除了以色列，沒有所謂的‘起初’（Resheet）。” 由此可見，這一切（創造）全都是為了以色列（直向創造者的人），而不是因為祂向列祖所起的那個誓言。

然而，我們應該詮釋——當以色列（Israel）民族有資格接受那片土地的繼承時，當他們對繼承那片土地有需求時——因為，如他所說，"但因這些民族的惡，耶和華（HaShem）你的上帝將他們從你面前驅逐"——那是以色列（Israel）的孩子們將繼承那片土地的原因。

眾所周知，"土地"被稱為Malchut，而Malchut被稱為"以色列（Israel）的會眾"——因為她將ZA裡存在的一切都聚集在她裡面，ZA被稱為"以色列（Israel）"。那被稱為"創造者和祂的Shechina[神性]的合一"。通過那個合一，豐盛流向靈魂。

這一切來自創造最初的思想——如我們的聖賢所說："沒有開始只有以色列（Israel）。"那意味著，創造的目的——也就是祂給祂的創造物行善的願望——指的是以色列（Israel）的孩子們。但他們將以什麼方式接受那些快樂和喜悅？經文告訴我們那個——使他們有資格接受的主要原因是"那些民族的惡"，以及"堅定耶和華（HaShem）向你列祖所起的誓"。繼承那片土地，正如祂在亞伯拉罕（Avraham）問"我憑什麼知道，我必承受這地為業呢"時所通知亞伯拉罕（Avraham）的——創造者的回答是，以色列（Israel）的孩子們將處於流放裡——意思是，在"那些民族的惡"里。

因此，一個人無法攀登神聖的梯級——除非他感受到他所處狀態裡的缺乏。也就是說，他所感受的缺乏和痛苦給他一個需求，去尋找滿足其缺乏的方法。但如果他在自己裡面感受不到任何缺乏——雖然他可能知道，他在工作裡有缺乏——但那不使他痛苦——那麼，那個缺乏無法被滿足，因為他沒有為那尋求建議——而沒有來自下方的覺醒，意思是，沒有一個人從心底向創造者請求——那個祈禱無法被回應，因為如果他沒有為那個缺乏而痛苦的話，他就無法全心全意地請求。

那正如《米德拉什》（Midrash）裡所寫的："尋求善"（《詩篇》23），"'因為耶和華（HaShem）你的上帝在你手所做的一切事上賜福給你，就是你坐著不做事。'「你手所做的一切事」的含義是，如果他做了，他就被賜福，如果沒有，他就不會被賜福。'"

那樣，我們看到，沒有來自下方的覺醒——意思是，如果下方接受者那邊沒有工作——那個祝福就無法來臨。問題是，為什麼？答案是，當一個人開始工作時，那個工作給他對那的需求。也就是說，對那件事的需求有所不同。那意味著，我們應該理解，一個人想獲得他所想要的東西的程度——因為，一個人為了獲得他想要的東西而投入的工作和建議，擴大了對那件事的缺乏——所以當他獲得那個時，他將能夠享受那個。

因此，在工作裡談論時，雖然人裡面有上升的需求，但那個需求仍然在他裡面沒有形成對那件事的必要性。那麼，自然地，當他從上方被給予某些東西，而他仍然不知道如何欣賞所給予他的——他將把那個失去到Sitra Achra[另一邊]那裡——因為他不夠聰明，不知道如何欣賞精神性裡的某些東西。

那正如我們的聖賢所說（《哈吉嘎》[Hagigah] 4）："誰是愚者？他失去所給予他的東西的人。"也就是說，當一個人不知道如何欣賞，當他從上方被給予某種接近時，那立刻離開他，他遭受下降——因為他不知道如何保持那種接近。

通常，如果某人被允許稍微進入國王的院子，他會關心並尋找方法進入國王的屋子，他不會滿足于處於國王的院子裡。因此，當一個人被稍微接近時，他為被接近而高興，不擔心尋找前進的方法。因此，那個人被驅逐出去。然後，當他遭受下降時——那被稱為"道路事故"——意思是，他在走向接近國王的路上遭遇了事故。

也就是說，另一輛車撞上了他的車——意思是，物質世界的那輛車撞上了給予的願望的那輛車——那時，他從給予的願望那裡所擁有的所有活力都離開了他，這樣他失去了意識。換句話說，現在他感受到，他不再有精神性的生命。相反，直到他逐漸恢復，並開始感受到，他現在所賴以生存的所有活力，只來自為自己的接受的願望——在那時，他再次開始尋求建議，如何重新進入給予的工作。

由此，為了有缺乏，需要提升給予工作的程度——也就是他從上方被給予那個下降——使他有前進的需求——因為沒有真正的需求，一個人無法接受他應該獲得的東西。因此，如果一個人想保持自己，避免道路事故，他應該保持自己，不與接受的願望的那輛車相撞。通過那個，他將確信，他不會失去所給予他的東西——意思是，他已經接受的上升。

按照以上所說，我們應該詮釋經文所寫的（申命記5:15）："你也要紀念你在埃及地作過奴僕，耶和華（HaShem）你的上帝用大能的手和伸出來的臂膀將你從那裡領出來。"我們應該詮釋，在工作裡，一個人必須記住，在他來到上升之前，他有一個下降——意思是，創造者讓他感受他裡面的壞。換句話說，一個人應該相信，這種感受——也就是他是埃及人當中的奴隸——也就是說，他沒有許可為了創造者的緣故做任何事情，而他所做的一切只是為了人裡面埃及人的緣故——那也來自創造者。

之後，他必須記住，現在，當他處於上升的狀態，感受到他與Kedusha[神聖]有某種接近時，他必須記住，他應該向前走。因此，現在他必須記住，就像他以前是一個奴隸——也就是說，他曾經處於下降狀態——現在，他也需要在自己裡面找到一個缺乏的地方，使他需要向前走。否則，他將不得不從上方被給予一個下降——因為沒有需求，一個人無法前進，必須留在他所處的狀態裡。因此，為了不需要被給予一個下降，在上升期間，他必須在自己裡面找到缺乏的地方。這就是經文所写："你也要紀念你在埃及地作過奴僕，耶和華（HaShem）你的上帝用大能的手和伸出來的臂膀將你從那裡領出來。"的含義

那麼，由此，一個人應該像普通大眾一樣開始工作——意思是，在實踐上——並致力於那將是為了創造者的緣故。這意味著，一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——因為創造者給了我們生命的Torah[托拉]，通過遵守創造者命令我們的誡命，我們將獲得獎賞——如我們的聖賢所說："你可以信任你的房東為你的工作獎賞你。"通過那個，我們將在這個世界裡快樂，在來世裡快樂。

我們必須相信那個事實——即使有不讓我們相信的觀點和思想來到我們身上，我們必須請求創造者給我們相信的力量。之後，有一個更高的程度——也就是“不是為了接受獎賞"。相反，他獲得了，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]對他來說，就像他在侍奉一位偉大的國王那樣的感受。從那裡，我們來到那片土地的繼承。