什麼是愛妻之子與恨妻之子——在精神工作之中？

Rabash 1991年，第46篇文章

《米德拉什》（Midrash，在巴哈圖林 Baal HaTurim 中引述）關於經上所寫的：“人若有兩個妻子，一為被愛的妻子，一為被恨的妻子。”他說：“‘人若有兩個妻子’指的是創造者。’被愛的’是偶像崇拜者，祂向他們顯露祂的面孔；’被恨的’是以色列，祂向他們隱藏祂的面孔。”

我們應當理解這一點，因為這與所有寫著創造者愛祂的子民以色列的地方相矛盾，正如經上所寫（瑪拉基書 1:2-3）：“耶和華說：‘我曾愛你們。’你們卻說：‘禰在何事上愛我們呢？’耶和華說：‘以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡（恨）以掃。’”此外，我們也說：“祂以愛揀選祂的子民以色列。”

我們應當在工作中解釋這一點：眾所周知，在工作中，我們所說的一切都在一個身體內。因為這個原因，我們應當將“兩個妻子”解釋為她們在同一個身體內。這意味著人內在有兩種力量：1）為了自己的利益而接受的願望；2）給予的願望，為了創造者的緣故做一切事。

這兩者被稱為“兩個妻子”。換言之，我們應當在人內在確定“世界各民族”（七十個民族）的品質，以及“以色列”的品質。我們將“世界各民族”歸因於為了自己的利益而接受的願望，我們將“以色列”歸因於向創造者給予的願望。

我們應當知道，這兩種願望來自上方，意味著只有創造者賜予它們，人無法靠自己去獲取它們。相反，第一種力量，被稱為“為了自己而接受的願望”，不需要任何努力就會來到人身上。人一出生，就擁有這種力量。但第二種力量，“給予的願望”，若沒有勞作，就不會從上方降臨。這意味著一個人首先必須尋找獲得它的方法，只有在那時，他才能從上方接受給予的願望。然而，若沒有勞作，它是不會被賜予的。

我們應當理解為什麼給予的願望不是不勞而獲的，而接受的願望是不勞而獲的。這是因為，為了實現創造的目的，即對祂的創造物行善，祂必須創造一個包含接受快樂之願望的創造物，因為如果沒有願望，就不可能享受任何事物。因此，創造者在創造物內放置了接受快樂的願望。

這意味著，如果人在出生時沒有它，他就不可能被稱為“創造物”，因為這向我們展示了創造的實質——“無中生有”，意味著一個願望和需要被創造出來，而他想要滿足自己的需要。因為這個原因，這個願望不需要任何努力就會立即到來。換言之，如果不是為了接受的願望，就不會有任何發展，世界上也就不會有任何事物，因為我們只是借著接受願望的力量才學習一切，它推動著我們向前。因為這個原因，這個願望不需要我們做任何努力就來到了我們身上。

但關於給予的願望，創造者不會不需我們做任何努力就賜予我們。也就是說，一旦我們有了創造物，且創造者應該給予創造物滿足，祂就會賜予他們所要求並說他們需要的東西。那時，創造者會填補他們的缺乏。由此可見，一個人在托拉和誡命中做出的所有努力，都是為了獲得對“給予的願望”的缺乏。也就是說，正如人明白如果沒有接受快樂的願望，一個人就無法在這個世界上生活；意味著，如果一個人看到，如果他沒有什麼東西能給他的接受的願望以便它能享受，他就知道自己將無法在世界上生存，因為沒有生命力，他就會與創造的目的（對祂的創造物行善）相衝突。

同樣，一個人必須開始感覺到，除非他擁有給予的願望（借此他能實現與創造者的粘附 [Dvekut]），否則他在這個世界上也沒有生命或快樂。換言之，他看到自己在生活中沒有滿足感。因為這個原因，他想要達到完整，因為在創造中必須有愉悅和快樂。然而，如果沒有給予的願望，一個人就無法達到完整。這種狀態被稱為“缺乏和需要”，當一個人有了這樣的缺乏時，他就會從上方，從創造者那裡接受第二種被稱為“給予的願望”的願望。

因為這個原因，一個人應當盡其所能地去獲得對“給予的願望”的缺乏。然而，必須知道的是，儘管他想要做一切以為了給予，但身體不會讓他脫離它的統治，這就導致了一個人的下降和上升。也就是說，一旦接受的願望戰勝了給予的願望，意味著接受的願望給他帶來了這是正確的願望和思想，意味著它給了他更強烈的愛自己（的本性）的滋味；這意味著，屬於“世界各民族”的接受的願望，每次都會獲得更多的滋味，所以當它獲得更多的力量時，它就取消了對給予的願望的需要。

因此，他為了獲得對“給予的願望”的需要而付出的所有勞作都離他而去，在下降期間，這個人會認同為了自己而接受的願望。然而，在這之後，這個人會恢復過來，再次開始工作和勞作以獲得對給予的願望的需要，然後接受的願望再次戰勝。由此可見，這就是上升和下降的原因。

這種狀態會一直持續，直到一個人得出決斷：如果沒有創造者的幫助，他就不可能獲得——不一定能獲得真正的給予的願望，甚至連對給予之願望的需要也會上升和下降，以至於有幾次他達到一種狀態，看到自己無法付出比已經付出的更多的努力了。因此，他想要逃避這項工作。

然而，我們應當問：為什麼創造者要讓這裡存在上升和下降呢？如上所述，這是為了讓人需要向前邁進，而不滿足於微小的事物。因為這個原因，他從上方接受了下降。換言之，通過將他從他的程度上降下來，是在幫助他前進。這促使他反思，看看上方對他有什麼要求，以及他是為了什麼被從他的程度上降下來的。

這促使一個人向創造者祈禱以尋求幫助。一個人從上方接受的幫助是準備的工作，因為有了這個準備，他將獲得一個靈魂，正如《光輝之書》（The Zohar）中所寫，他得到“一個神聖的靈魂”的幫助。由此可見，上升和下降都來自上方。也就是說，下降同樣幫助著人，正是因為有了下降，他才能實現他應該實現的目標。

借此，我們應當解釋《光輝之書》（VaYishlach，第4條）所說的：“如果一個人來尋求淨化，邪惡的傾向就會在他面前屈服，右邊就統轄左邊。善的傾向和邪惡的傾向都會結合起來，在人所行的所有道路上保守他，如經上所寫：‘因祂要為你吩咐祂的天使，在你行的一切道路上保守你。’”

我們應當理解，怎麼能說邪惡的傾向保守著人走在筆直的道路上呢。畢竟，它建議人不要走在托拉的道路上，使他在所有的道路上跌倒，並阻撓他為了創造者的緣故而工作，而是僅僅為了他自己的緣故。因此，我們應當知道邪惡的傾向是如何幫助他的。

當邪惡的傾向給一個人帶來與托拉精神格格不入的想法時，他所接受的下降導致了他的下降。根據一個人的看法，肯定是邪惡的傾向給他帶來了愛自己（的本性）比愛創造者更重要的感覺，而這就是下降的原因。

但事實上，一個人應當相信創造者做一切事。換言之，創造者將這些下降發送給人，是為了它們能給人在工作中提供動力，使他不會滿足於微小的成就。當一個人覺得自己在托拉和誡命中做了他能做的一切，而他無法辨別關於為了創造者的緣故的意圖，或者認為他是在為了自己的利益而工作，因為當一個人以大眾的方式工作時，一種光輝會作為環繞之光照耀在他身上，給予他滿足感，所以他不會在工作中感覺到任何缺乏。

只有當一個人想要以個人的方式工作時，意味著目的也將是為了創造者的緣故，而不僅僅是行為（如在Tav-Shin-Nun-Aleph，第45篇文章中所述），那時他才會從上方得到通知，表明他不對勁，並由此跌入下降之中。那時，一個人看到了自己的真實情況，並開始尋找一種擺脫愛自己（的本性）控制的方法。

由此可見，如果不是邪惡的傾向給他帶來下降的狀態，他將一直停留在上升的狀態中，也就不需要實現與創造者粘附的目標。由此可見，邪惡的傾向是上帝的使者，是創造者的使者，保守他不至於停留在“神聖的靜物級”的狀態中，而是需要不斷前進。這就是為什麼他說：“因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保守你。”因此，邪惡的傾向同樣也是創造者的使者，負責保守這個人。

根據上文，我們應當解釋我們關於《米德拉什》中“‘人若有兩個妻子’指的是創造者。‘被愛的’是偶像崇拜者”這段話所提的問題。怎麼能說創造者愛偶像崇拜者呢？我們應當這樣解釋：當它說“人若有兩個妻子”時，意味著創造者給了一個人兩個妻子，意味著兩種願望；一為被愛的，意味著為了自己的緣故而接受的願望。這被稱為“偶像崇拜者”，意味著不是為了創造者的緣故，而是為了自己的緣故。

這個願望被稱為“被愛的”，意味著創造物愛這個願望，因為創造者向他們顯露面孔。換言之，創造者創造世界是因為祂對祂的創造物行善的願望。這被認為是創造者向他們顯露面孔，即向接受的願望顯露面孔，因為如果沒有對快樂的渴望，就不可能接受快樂。因為這個原因，創造者向接受快樂的願望顯露面孔。也就是說，一個人為自己所做的一切，他都能享受到，這被視為祂向他顯露面孔。

然而，為什麼這被稱為“偶像崇拜者”呢？答案是，既然有一項改正，即為了避免羞恥的問題，禁止為了接受而接受。一個確實為了接受而接受的人在工作中被稱為“偶像崇拜者”。換言之，他不是為了創造者的緣故而工作，而是為了自己的緣故。在工作中，這被稱為“外邦人的工作”，“偶像崇拜”。雖然在行動方面，他被視為“以色列”和“創造者的僕人”，但在以給予為目的的工作方面，這被稱為“偶像崇拜”，意味著對我們來說是外邦人的工作。

既然一個人天生就帶有只為自己利益而工作的固有本性（一個人將其稱為“被愛的”，因為創造者向他們顯露面孔），只要一個人為了自己的緣故而工作，他就有工作的願望，因為就本性而言，他愛為了接受的願望而工作。但當一個人想要為了創造者的緣故而工作，即為了造福創造者而不是自己時，這個願望屬於人內在“以色列”的品質，並且那個願望被稱為“被恨的”，因為創造者向他們隱藏了面孔。

換言之，為了讓人能被獎賞以“以色列”的品質，創造者向他們隱藏祂的面孔，因為當一個人想要以一種他所有的行動都是為了創造者的緣故的方式行事，為了能夠為了給予而接受時，在托拉和誡命上必須有隱藏和限制（Tzimtzum），這樣他們就能說他們在遵守托拉和誡命時沒有任何報酬，而僅僅是為了創造者的緣故。既然這是違反本性的，身體就恨這項工作。而如果一個人想要特意為了創造者的緣故而工作，他就別無選擇，只能向創造者祈禱，賜給他力量去戰勝接受的願望並制服它。

一個人從上方接受這種力量，正如經上所寫：“一個來尋求淨化的人會得到幫助。”也就是說，他從上方被賜予了一個靈魂。由此可見，恰恰是因為在人內在對“以色列”的品質有仇恨，他無法戰勝，因為身體恨給予。在那時，一個人才有了通過向上方請求幫助而真正被獎賞以“以色列”程度的空間。

這就是經文所說的話的含義：從人內在存在的這兩種力量——邪惡的傾向和善的傾向——一個人能實現目標的完成，因為它們兩者都保守他不偏離正確的道路，既不偏左也不偏右，而是來達到目標的圓滿，即接受創造者想要賜予創造物的愉悅和快樂。

由此可見，“被愛的妻子”是偶像崇拜者，而“被恨的妻子”是以色列。對此我們應當補充一點：這兩種力量，接受的願望和給予的願望，也被稱為“人”和“獸”。也就是說，人內在的接受願望被視為一頭“獸”，屬於動物的品質，在它們裡面只有自我利益；而“說話的”是“人”的品質，這是人應當達到的給予的願望，並且出於上述原因，他只能通過巨大的努力才能達到這一點，因為就本性而言，一個人無法理解如何為了創造者的緣故做任何事。

也就是說，一個人關心的是滿足他的“獸”的要求，但是他裡面的“人”所要求的，一個人卻無法滿足。相反，這就要求請求創造者賜給他力量去戰勝他的“獸”，因為如果沒有創造者的幫助，統治權就會交給了那些恨“人”的品質和“以色列”（即“人”的品質）的品質的思想和願望，正如我們的聖賢所說：“你們被稱為‘人’，而偶像崇拜者不被稱為‘人’”（Yevamot 61）。因此，“被恨的女人（妻子）”是“以色列”的甄別，創造者向他們隱藏祂的面孔。

根據上文，我們應當解釋我們的聖賢所說的（Avot 1:15）：“歡迎每一個人”。我們應當理解這在工作中告訴了我們什麼。當一個人想為他的“人”的品質做點什麼時，並且因為“人”的品質是被恨的，既然人所有的關心都只是為了滿足他的“獸”所要求的那些要求，並且身體愛這“獸”的品質；但對於“人”的品質，即“以色列”，身體是恨它的；因此，我們的聖賢來警告說：“歡迎每一個人”，這裡的“每一個”甚至意味著所有被甄別為“人”的事物。

換言之，即使是一件小事，如果它屬於“人”的品質，我們應當去讚賞它。我們的聖賢告訴我們，我們應當努力去歡迎“人”的品質，而不是像在我們看來那樣被恨的，因為創造者向他們隱藏了祂的面孔。相反，我們應當超越理智，並超越我們身體的理智所告訴我們的去歡迎每一個人。也就是說，我們必須做適合“人”的品質的事情。

雖然我們裡面的“獸”在尖叫並說，我們想為“人”的品質所做的工作不適合理智健全的人，既然我們是一頭有著要求的獸，這是可以接受的，證據就是身體愛這項工作。但他想要的，即為了“人”的品質而工作，你看到身體恨這個。很顯然，理智是有道理的，因為它說，通過為“獸”的品質而工作，這對於一個聰明人來說是合理且合適的，而你想要為“人”的品質所做的工作，則是“獸”的行為，即毫無理智的。

我們的聖賢就此告訴我們，我們不應該聽信身體所說的話，即它在提出一個“人”的論點；而是要歡迎每一種“人的品質”，並說：“雖然根據頭腦和理智，人的品質是被恨的，但我懷有聖賢們話語的信念，並且我歡迎它們。”

借此我們應當解釋我們的聖賢所說的：“耶和華啊，人與獸，禰都拯救。”這些人是那些在他們的理智上像人一樣狡猾，卻假裝成獸的人。也就是說，雖然在理性上，你是對的，一個人應當走他愛的道路，但是，“他假裝是一頭獸”，不憑理智，而是帶著超越理智的信念前行。

然而，我們應當相信，通過在實踐中極其詳細且精准地遵守托拉和誡命，多虧了這些行動，我們被獎賞以創造者從上方的幫助，從而我們將有力量向前邁進，並被獎賞以獲得那個目標，即人將接受存在于創造的目的中的愉悅和快樂。這是因為當我們無條件地遵守托拉和誡命，而僅僅是因為創造者的吩咐時，這被稱為從下方的喚醒。借此，光和豐盛從上方延伸下來，他們就能從邪惡的統治中脫離出來。

這正如我們的聖賢（拉希 RASHI 以馬吉它 Machilta 的名義）關於經上所寫（出埃及記 12:13）所說：“我一見這血，就越過你們去。災殃必不臨到你們身上毀滅你們。”（他問道）：“‘我一見這血？’但一切都在祂面前顯露無遺！但創造者說，‘我看看你們是否在致力於我的誡命，然後我就越過你們去。’”

我們看到，我們的聖賢說，為了不讓災殃臨到他們，意味著要脫離被稱為“死亡”的邪惡的控制，正如我們的聖賢所說：“惡人在他們生前就被稱為’死人’”，我們在實踐中被賜予了這項工作。多虧了我們所做的工作，創造者向我們顯露，如經上所說：“這要在你們的房屋上作記號。”我們學到了什麼？“作為對你執行誡命（Mitzva）的回報，我將憐憫你。”因此，多虧了實踐誡命，一個人得救脫離被稱為“邪惡的傾向”的接受願望的統治，並被獎賞以獲得給予的願望。

然而，一個走在一條線上，滿足於實踐的人，當他為了創造者的緣故而工作，卻不考慮意圖（意圖也將是為了創造者的緣故）時，他無法獲得被稱為粘附 [Dvekut] 的給予的願望。這是因為他沒有缺乏。因此，這些已經從一條線轉移到右線的人，當他們看到自己的低下，看到那個人身上沒有一個器官想要為了創造者的緣故做任何事時，他們就渴望創造者能拯救他們脫離死亡，即脫離愛自己（的本性）的統治。那時，他被獎賞以創造者向他顯露的途徑，即被獎賞以給予的願望，那是一個人粘附于創造者之時；一個人唯有多虧了實踐才能被獎賞以它，當他希望遵守托拉和誡命的回報是與創造者的粘附（Dvekut）時。這就是“作為對你執行誡命（Mitzva）的回報，我將憐憫你”的含義。也就是說，祂憐憫我們並拯救我們脫離死亡，即接受願望的統治。

然而，我們看到，人可以做任何不在改正的道路上的事情。我們看到這既適用于成年人，也適用于小孩子。特別是在小孩子身上，我們更能看到這一點；因為對於成年人，每件事都已經涉及幾個原因，所以我們無法看到真相。但在孩子們身上，我們看到這更加公開：孩子們可以一整天都在勞作，但如果我們要求他們做點什麼，他們會說他們沒有精力做這項工作。我們應當知道，這是從點（Nekudim）的世界（world of Nekudim）延伸而來的，在那裡發生了容器的破碎。因為這個原因，任何不屬於改正的事情，我們都有力量去做。但如果它屬於改正，由於身體的抵抗，就已經涉及勞作了。

因此，當一個人走在一條線上時，他可以在各方面遵守托拉和誡命。但當他走在右線上，當工作是在改正的道路上時，那麼這個人就應當做出巨大的努力走在“右”的道路上。這就是為什麼我們需要加強。