"大祭司應該娶一個處女為妻在工作裡是什麼意思"

Rabash 第29篇文章，1991年

《光輝之書》（"Emor"章節，第38條）說："這是大祭司娶處女的Mitzva[誡命]。這就是所寫的含義——「寡婦、被休者、被污辱的女人或妓女，這些他不可娶；他要從他本民中娶處女為妻。」他問道：「為什麼必須只娶處女，沒有瑕疵的？」他回答說：「女人是一個祝福的杯。如果被嘗過，那就有了瑕疵。」這暗示著Malchut，Malchut被稱為「祝福的杯」，而在創造者面前獻祭的祭司，必須是完整無瑕的，因為瑕疵損害了祭司。他的身體完整，他的Nukva完整，由此遵守「你全然美麗，我的妻子，你毫無瑕疵。」"

我們應該理解，在工作裡，"大祭司"、"處女"、"寡婦"、"被休者"、"被污辱的女人"和"妓女"是什麼意思——以及他應該只娶處女，即沒有瑕疵的人，是什麼意思——意味著處女是無瑕疵的。處女裡沒有瑕疵，這暗示著什麼，以及聯繫在於，他說女人暗示著祝福的杯，即Malchut，這是什麼意思？

ARI關於Malchut說，每天她都再次成為處女（《十個Sefirot的研究》第十二部分，第144條），那被視為只是一個點，必須重新建造，直到她達到Gadlut（大的狀態）。在《意圖之門（Shaar HaKavanot）》（第二部分）裡寫道，每天都是獨立的，"從世界被創造到世界結束，沒有一個祈禱與另一個相似。而每天，新的火花被甄別，那些火花在那之前從未被甄別過。"

我們應該在工作裡理解這個。Malchut被稱為"天國的Malchut[王權]"，人必須每天重新承擔那個。僅僅是他昨天承擔了天國的Malchut[王權]，那是不夠的，而是每天都是一個新的甄別，本身就是獨立的。因此，我們必須相信，每次我們承擔天國的Malchut[王權]，那被認為是我們把曾經在Kedusha[神聖]之外的火花甄別出來——那在《意圖之門（Shaar HaKavanot）》裡被稱為，"那些火花以在那之前被囚禁在Klipot[外殼]裡，而通過承擔天國的Malchut[王權]以及從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，它們被提升到Kedusha[神聖]。"

正如我們在祈禱裡所說的（《世界的主人》，在Omer計數之後），”通過這個，巨大的豐盛將流入所有的世界。”因此，在那些神聖書籍裡說，一個人，當他在Shema誦讀並承擔天國的Malchut[王權]時，應該將天國的Malchut[王權]承擔在自己身上，並意圖為承擔天國的Malchut[王權]而獻身。而由於每天都是一個新的甄別，我們必須建造Malchut，使她處於Gadlut（大的狀態），每次都是新的。

這就是為什麼有關於大祭司的暗示。在工作裡，一個創造者的僕人，想要在Gadlut（大的狀態）裡接近創造者的人，被稱為"大祭司"。當他來娶"妻子"——被稱為"天國的Malchut[王權]"——時，他必須娶"處女"，因為處女意味著她沒有被玷污。處女，就像經文所寫的"處女地"（Adama Betula）——那是從未被耕作過的土地的別稱——就像經文寫著，"那是處女地"，從未被人耕作過（《Avoda Zara》32）。

換句話說，一個人應該承擔天國的Malchut[王權]的重擔，就好像他從未有過天國的Malchut[王權]，那對他來說是一件新事物。自然地，現在他必須認為他將要做一件他從未瞭解過的新事情。由此可知，他所承擔的那種接受需要額外的甄別，去知道什麼是接受天國的Malchut[王權]，以及需要什麼使天堂的敬畏臨到他。

這意味著，一個人應該反思他應該做什麼，使那對他來說成為一件永久的事情。也就是說，承擔了天國的Malchut[王權]重擔的人，創造者對他要求什麼。經文說，"耶和華（HaShem）你的上帝（Elokhim）向你所要的是什麼，不過是敬畏我"，以及要反思什麼是敬畏。但如果一個人，無論什麼原因，停止記得承擔天國的Malchut[王權]的問題，然後又重新覺醒來承擔天國的Malchut[王權]——他不需要按照他在失去它之前的方式繼續承擔天國的Malchut[王權]，說"我必須去喚醒天國的Malchut[王權]"，意思是那將是連續的。而是，他必須重新開始那個工作。

我們應該把那個與一個人死了並有貴重物品的情況做比較，他的孩子們來了，想要接受他們的父親留給他們的遺產。我們的聖賢關於那個說（《Avot》第2章第17節），"準備自己學習沒有遺贈給你的Torah[托拉]。"我們應該解釋，如果一個人來到他忘記了一切的狀態——意思是，他遭受了下降——那就好像他死了。也就是說，以前，他是活著的——意思是他有天國的Malchut[王權]，那被認為是粘附於生命的生命。當那在他裡面停止時，他被認為是死了，正如所說的，"惡人在他們活著的時候被稱為「死的」。"

在精神性裡，原因和結果被稱為"父和子"。由此可知，現在他被稱為"兒子"，想要從他父親去世後留下的東西裡承擔。我們應該解釋，"那不是你的遺產。"而是，一個人必須在創造者的工作裡翻到新的一頁，好像他現在才出生，現在他想要承擔天國的Malchut[王權]的重擔，沒有可以從那裡繼承的人。

因此，我們應該解釋我們所問的——"大祭司"和"普通祭司"在工作裡對我們暗示著什麼？我們應該解釋，"祭司"是服侍創造者的人。一些工作者屬於大眾。那些被稱為"普通祭司"。而一些人想以個體的方式工作，達到Gadlut（大的狀態），那就是以真理工作。那些被稱為"大祭司"。

在大祭司之間，有一種與大眾完全不同的工作秩序——當一個人在實踐中從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，並依賴大眾，就意圖而言。相反，有些人也想帶著意圖一起工作，意思是他們想要把所有的行動都瞄準為了創造者的緣故。

換句話說，"普通祭司"意味著他的工作是以大眾的方式；而"大祭司"意味著他的工作是以個體的方式。通過這個，我們可以解釋《光輝之書》所說的——"「為什麼必須只娶處女，沒有瑕疵的？」他回答說：「女人是一個祝福的杯。如果被嘗過，那就有了瑕疵。」"我們應該解釋，大祭司——意思是一個想要成為真正的創造者的僕人的人——不可以娶已經在他裡面玷污了的妻子，意思是，繼續他在遭受下降之前所擁有的天國的Malchut[王權]，因為那個人不再是"處女"了，因為他以前擁有那個天國的Malchut[王權]，而她被玷污了。

也就是說，就像那個祝福的杯，"如果被嘗過，那就有了瑕疵"——意思是，在他遭受下降之前，那個Malchut已經被嘗過了。這就是"如果被嘗過，那就有了瑕疵"的含義，因為他已經遭受了下降。由此可知，他已經玷污了那個Malchut，所以，他必須承擔一個新的天國的Malchut[王權]，就好像他從未嘗過天國的Malchut[王權]的味道一樣，並且必須在工作裡翻到新的一頁。

按照上述，我們可以解釋我們所問的，關於經文所寫的，"寡婦、被休者、被污辱的女人或妓女，這些他不可娶。"我們應該解釋，寡婦是，當他遭受下降之後，他被視為死了。由此可知，以前的妻子——即他在下降之前所擁有的天國的Malchut[王權]——被視為那個人的寡婦。

同樣，工作裡的被休者是什麼？那意味著他休了她，因為他不喜歡她，因為一旦一個人不同意為她工作——因為他感受不到她的重要性——那被認為是那個男人休了妻子。儘管她不想被休，因為她憐憫他——意思是，Malchut看到他沉浸在愛自己的本性裡並為他感到遺憾——但他違背她的意願休了她。

這就是——女人在違背自己意願的情況下被休掉——的審判的含義，因為一旦他不喜歡她，那被認為他已經休了她。因此，一個創造者的僕人，被稱為"大祭司"，不會回過頭來娶那個被休的女人。而是，現在他必須開始重新承擔天國的Malchut[王權]的重擔，而不考慮發生了什麼。

同樣，我們應該解釋"被污辱的"——他不可以娶一個被污辱的女人。當一個人再次覺醒來從事創造者的工作時，如果那是以大祭司的方式——那意味著他想要在創造者的偉大上工作。也就是說，眾所周知，當一個人以接受獎賞為目的工作時，他不關心誰在給予——那是不是一個重要的人。而是，他看獎賞。這意味著，如果主人是一個普通人，但付兩倍的薪水，勝過一個有工廠、發工資的重要人物——他當然會為出更高工資的人工作。

但如果一個人不為薪水工作，而是因為他想服侍一個重要的人——那個人總是看誰是最重要的，並想為那個人工作。由此可知，一個想要在Gadlut（大的狀態）裡工作——意思是他的工作建立在創造者的偉大上，因為他想不要任何獎賞地工作——的人，他被稱為"大祭司"，因為祭司是服侍創造者、想要接近創造者的人。正如我們解釋經文所說，"你們中間有人願意向耶和華（HaShem）献祭。"解釋說，"你們中間"意味著祭品是"來自你們內部"——意思是，將自己獻給給創造者的那個人被稱為"大祭司"。

那個人不可以娶一個被污辱的女人。這意味著，無論何時他來娶妻，他總會娶處女，從來沒有有過丈夫的人，意思是，他從來沒有使用過那個Malchut。而是，那必須總是一個新的妻子。相反，如果他已經以前使用過那個Malchut，並經歷了下降，停止了對天國的Malchut[王權]的承擔——那是因為他污辱了她，沒有以應該尊敬天國的Malchut[王權]的方式對待她，並以蔑視的態度對待她。因此，他不會再次接受那個甄別，因為他已經褻瀆了她。

而是，大祭司應該努力總是娶一個處女，意思是向自己描繪，他現在是開始做那個神聖的工作——而他到目前為止所擁有的對他來說無所謂。而是，他說，他希望從今以後，他會保守她，尊重她。這就是"他要娶一個處女為妻"這些話的含義。

我們還應該解釋所寫的——"寡婦、被休者、被污辱的女人或妓女，這些他不可娶；只有從他本民中娶處女為妻。"我們應該解釋工作裡的妓女是什麼。問題是，當大祭司想要承擔天國的Malchut[王權]的重擔時，他必須娶一個處女——意思是"處女地"——那是從未被耕作過的土地的別稱。自然地，不能指望這樣的土地生產可食用的作物。這意味著，一個人不能從那片土地維持自己的生活。只有在他耕作了那片土地，給了它所需要的一切之後，他才能從那片土地維持自己，而不是在那之前。

由此可知，當一個人承擔天國的Malchut[王權]的重擔——被稱為"妻子"——時，他必須小心，不要想要那個女人是Zona（妓女），來自"zan uMefarness（養育和維持）"這些詞。也就是說，如果承擔天國的Malchut[王權]的重擔將維持他——意思是，當他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他將從她那裡得到滋養——那麼，他願意娶她。否則，他不會同意娶那個女人，而那在工作裡被稱為"妓女"。

而是，他必須把天國的Malchut[王權]作為重擔來承擔——意思是"像牛一樣負軛，像驢一樣負重"，無條件地。那被視為"處女"，也就是"處女地"，不結果子的土地。如果一個人同意那些條件，他將被獎賞成為大祭司，意思是使自己更接近創造者。

按照上述，我們應該解釋我們聖賢所說的（《Kidushin》70a），在工作裡——"任何為財富而娶妻的人，都會有不好的孩子，就像經文所說的，「他們對耶和華（HaShem）不忠，因為他們生了外邦人的孩子。」"我們應該理解什麼是為財富而娶妻。那意味著，在工作裡，女人被稱為"天國的Malchut[王權]"，他承擔天國的Malchut[王權]的重擔，因為他聽說她有巨大的財富——而財富意味著她將供養他，意思是，通過天國的Malchut[王權]，他將在Torah[托拉]和祈禱裡有好的味道。否則，對他來說，繼續他通過教育接受的同樣道路就夠了。

而他現在為什麼需要承擔天國的Malchut[王權]的重擔並努力——如果天國的Malchut[王權]沒有增加他的供給，使他能更富裕地維持自己的生活，而目前供養他的、他目前在這個世界的快樂裡找到的所有營養都不能滿足他，所以他想要接受天國的Malchut[王權]？

那被稱為"為財富而娶妻"——意思是，他接受天國的Malchut[王權]的唯一原因是為了滿足愛自己的本性。那也被稱為他娶了一個不值得的女人，因為在所有神聖書籍裡都寫著，接受天國的Malchut[王權]應該以虔誠的方式，而關於那個有很多解釋。

按照我們所學的，含義是，他為了創造者的緣故而不是為了自己的緣故接受天國的Malchut[王權]。這意味著，通過自己承擔天國的Malchut[王權]，他想要祂偉大的名被增大和聖化——而不是為了自己的緣故。由此可知，如果他為了自己的緣故接受天國的Malchut[王權]，那被認為是一個"不值得的女人"。那被稱為"為財富"，因為"財富"意味著從那裡他將能夠維持自己——意思是，通過那個財富，他將在生活裡得到滿足。而是，一個人應該努力為了創造者的緣故娶妻——意思是，天國的Malchut[王權]——被稱為"女人"——將是為了創造者的緣故，而不是為了自己的緣故。

現在，我們可以理解為什麼一個人應該超越理智接受信念。那是因為，通常，一個人總是考慮利潤。如果他看不到他將從那個工作裡獲得某些東西，他就選擇保持休息，不想做任何動作，除非他獲益什麼。

因此，當一個人被告知，他應該為了創造者的緣故接受天國的Malchut[王權]——意思是，聖化祂的名字——身体就會問道，"我從承擔天國的Malchut[王權]裡得到什麼？我在那裡面的收穫是什麼？"它被告知，"這裡沒有身體能理解的。而是，你必須相信，這對你來說是一件偉大的事情，你有特權服侍王。"那被稱為"超越理智"，因為沒有話可以告訴身體，使它理解那是值得的。

因此，當一個人在理智裡看不到那些利潤時，那被認為勞動超過了獎賞，因為他不知道獎賞是什麼，但他看到了勞動，而他不需要相信那個勞動。那麼，只要一個人還沒有被獎賞以對創造者的敬畏，他就總是看那個勞動，因為他無法理解從那個工作裡得到的益處，而只能超越理智地相信。因此，那個工作被稱為"艱苦的工作"，需要天堂的憐憫。

通過那個，我們可以理解《申命記》25:18所寫的，"你疲乏困倦的時候……他不敬畏上帝（Elokhim）。"那意味著，由於他看到自己在努力，但他仍然看不到那個工作的益處，而他只能相信——由此可知，一個人變得疲乏困倦，那一切都是因為他還沒有被獎賞以對上帝（Elokhim）的敬畏。

一個人應該知道，信念是Kli[容器]。當那個Kli[容器]被正確地完成，適合接受時，那個豐盛立即充滿那個信念的Kli[容器]，那是超越理智的。那個豐盛被稱為"對天堂的敬畏"，而一個人在他提供了那個被稱為"超越理智的信念"的Kli[容器]之後獲得那一光。在一個人被獎賞以對創造者的敬畏之前，他受那個勞動之苦，因為那道光沒有為他照耀。

由此可知，想要承擔天國的Malchut[王權]重擔的人，必須超越理智工作——意思是，那不是為了自己的緣故，而是為了創造者的緣故。那被稱為"超越理智"，因為身體不同意那個，因為它只理解對自己有益的事情。

現在，我們可以解釋我們聖賢所說的，"沒有貧窮的大眾。"眾所周知，"貧窮"意味著"在知識上貧窮的人"，正如我們的聖賢所說（《Nedarim》41），"除了在知識上之外，沒有貧窮。"巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，Malchut被稱為"大眾"（Tzibur）。通過那個，我們應該解釋，"沒有貧窮的大眾"意味著，超越理智承擔天國的Malchut[王權]重擔的人，不意味著他沒有理智，他是貧窮的，而這就是為什麼他承擔天國的Malchut[王權]的重擔的原因。相反，他站在一個超越理智的程度上——意思是，甚至比理智更重要。在工作裡，"上面"和"下麵"意味著，"上面"意味著具有更高的重要性，而"下麵"意味著具有較低的重要性。

"沒有貧窮的大眾"意味著，超越理智承擔天國的Malchut[王權]的人，不被視為"貧窮的"——意思是，一個沒有理智的人。由此可知，工作的核心是超越理智工作，因為當一個人想要為了創造者的緣故工作時，那被稱為"超越理智"——也就是說，違背身體的觀點。然而，一個人必須知道，我們也需要Torah[托拉]，正如我們的聖賢所說，"我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。"

那就像他在《智者的果實》那本書裡寫的（《書信》，第115-116頁），"靈魂來到身體時的目的，是在穿著在那個身體的同時，達成回歸到它的根，並粘附於祂，正如經文所寫，「要愛耶和華（HaShem）你的上帝（Elokhim），遵行祂一切的道，謹守祂的誡命，並粘附於祂。」然而，誰知道創造者的道路？確實，這就是「有613條道路的Torah[托拉]」的含義。走那條道路的人，最終將被純化，直到他的身體不再是他和他的創造者之間的鐵隔牆，正如經文所寫，「我也要從你們肉體中除去石心。」那時，他將粘附于他的創造者。因此，最好是渴望上面者的誡命（意思是Torah[托拉]），因為「不知道上面者的道路和上面者的誡命——那是Torah[托拉]的秘密——的人，他如何服侍祂？」"

因此，我們看到，一個人應該努力獲得Torah[托拉]。為了獲得Torah[托拉]，一個人應該超越理智接受天國的Malchut[王權]。也就是說，違背自己的觀點——意思是，對他自己來說，他不需要任何東西——只是為了創造者的緣故。通過那個，我們應該解釋所寫的（《創世記》28:14），"你的後裔必如地上的塵土。""你的後裔"意味著Banim（兒子們）。在工作裡，Banim意味著在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的理解（Havanah）。創造者向雅各（Yaakov）應許，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的理解，只有當一個人同意變得"如地上的塵土"時才能達成——意思是，他同意遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，即使他在裡面沒有感受到任何感覺，只嘗到Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的塵土味道——因為他說，"我是為創造者工作的。如果祂想要我以這種方式為祂工作，我同意。"在那時，他被獎賞以Gadlut（大的狀態）和理解。