工作裡的真理和謊言是什麼

Rabash 第40篇文章，1991年

我們應該理解，真理和謊言如何與創造者的工作相關。那暗示著，一個人可以是創造者的僕人，即使那是一個謊言。怎麼能說這樣的事情？

《光輝之書》裡寫道（《光輝之書導言》第175條）："創造者的份額是給貧窮者帶來喜悅，因為在這些節日裡，創造者來看祂破碎的Kelim[容器]，看到他們沒有任何東西可以歡喜。祂為他們哭泣。"

他在"Sulam[階梯]"（《光輝之書》的注釋）裡這樣解釋那些話：首先，我們需要理解我們聖賢的解釋（《Midrash Rabbah》第6章）——在創造世界的時候，當祂對天使們說：”讓我們按照我們的形象造人"時，Hesed（慈悲）說，"讓他被創造，因為他行Hassadim[慈悲]"；真理（Truth）說，"不要讓他被創造，因為他全是謊言"；Tzedek（公義）說，"讓他被創造，因為他行公義"；和平（Peace）說，"不要讓他被創造，因為他全是爭鬥。"創造者做了什麼？祂把真理（Truth）拿來，把它扔到地上。

我們知道我們聖賢的話——"人應該總是從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]，因為從Lo Lishma[不為她的緣故]，他會來到Lishma[為她的緣故]。"因為一個人的低微，他不能立即以給祂的創造者帶來滿足為目的從事祂的Mitzvot[誡命]。按照本性，如果不是為了他自己的緣故，一個人就不能做出任何舉動。因此，他首先必須從事Mitzvot[誡命] Lo Lishma[不為她的緣故]——也就是說，出於自身的利益。然而，他在執行Mitzvot[誡命]的同時，仍然吸引了Kedusha[神聖]的豐盛——通過他所吸引的豐盛，他最終將來到以給予為目的從事Mitzvot[誡命]。

真理（Truth）抱怨人的被創造，說"他全是謊言"等等——怎麼能創造這樣一個人，他從一開始就以完全的虛假方式從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，也就是說，Lo Lishma[不為她的緣故]？但Hesed（慈悲）說，"讓他被創造，因為他行慈悲"等等——通過那個，他會逐漸被改正，直到他能夠以給予為目的從事所有的Mitzvot[誡命]。同樣，和平（Peace）抱怨"他全是爭鬥"，但Tzedek（公義）說，"讓他被創造"——因為通過他所做的對窮人慈善的Mitzva[誡命]，他將逐漸接近給予的品質，直到他來到以Lishma[為她的緣故]從事誡命。當所有他們的論點都被聽取之後，創造者同意了Hesed（慈悲）和Tzedek（公義）的天使的意見，把真理（Truth）扔到地上——也就是說，允許最初以Lo Lishma[不為她的緣故]從事Mitzvot[誡命]，因為儘管那是一個謊言，它最終將成為Lishma[為她的緣故]，那時，真理（Truth）將從地上升起。

邁蒙尼德（Maimonides）在那裡說（《悔改的律法》第5章）：”因此，在教導小孩、女性和沒有受過教育的人時，只教他們出於敬畏（恐懼）和為了獲得獎賞而工作。直到他們獲得了很多知識、積累了很多智慧，才一點一點地向他們揭示那個秘密。”

從邁蒙尼德（Maimonides）的話裡，我們看到，我們必須以Lo Lishma[不為她的緣故]開始創造者的工作，我們甚至不應該向他們揭示，存在Lishma[為她的緣故]這樣的事情。而是，他們必須知道，他們為了獲得獎賞而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，那是真正的完整，除了在數量上——也就是說，花更多的時間和精力遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——之外，沒有什麼可以添加的。他們應該高興，通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他們將有豐富的獎賞。

由此可知，為了讓他們成為完全的創造者的僕人，他們不應該知道，存在Lishma[為她的緣故]這件事——因為他們還沒有準備好開始以Lishma[為她的緣故]工作。因此，如果他們被告訴，主要的工作是Lishma[為她的緣故]，他們會說，"如果那不是真正的工作，我們怎麼能以Lo Lishma[不為她的緣故]遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]？"而由於他們仍然不能以Lishma[為她的緣故]工作，他們這樣就都會空手而歸。

換句話說，Lo Lishma[不為她的緣故]對他們來說不再重要，他們將看到，他們不能以Lishma[為她的緣故]工作。因為那個原因，向他們揭示，有一件事我們必須以給予為目的工作，是被禁止的。但當他們不知道時，他們認為他們是真正的創造者的僕人，他們是義人。因此，從那裡他們將有力量工作——因為他們高興地認為，他們是創造者的僕人，而他們把其他不像他們那樣遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人視為動物（beast）——那些人沒有比動物（beast）更多的頭腦。

關於甄別篩選，他在《生命之樹》裡寫道（見《Beit Shaar HaKavanot》第107條）："創造者將Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]給予以色列，只是為了從銀子裡分類、潔淨和去除糟粕——那是靈魂的衣服。通過人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的意圖，靈魂的衣服得以完成。通過Torah[托拉]，Yetzira的Noga被清潔，Ruach的衣服；而通過實踐的Mitzvot[誡命]，Assiya的Noga被清潔，成為Nefesh的衣服。"

這意味著，我們不能說，沒有意圖的Mitzvot[誡命]的履行和沒有意圖的Torah[托拉]不是真實的。而是，從神聖的ARI的話裡，通過人的所有行動，Kedusha[神聖]的甄別篩選從Klipot[外殼]裡被分類出來——它們在容器（Kelim）破碎的時候，降落到了Klipot[外殼]裡。然而，我們應該區分沒有意圖的Mitzvot[誡命]和沒有意圖的Torah[托拉]，以及有意圖的Torah[托拉]和有意圖的Mitzvot[誡命]——如經文說的，"通過實踐的Mitzvot[誡命]，Assiya的Noga被清潔，成為Nefesh的衣服。"

關於Lo Lishma[不為她的緣故]，被稱為"謊言"——我們應該解釋，由於創造的目的是給祂的創造物行善，而為了讓人在實踐中獲得那個，也就是說，看到喜悅和快樂在世界上被揭示，創造物在他們有真正的Kelim[容器]之前，無法看到那個——通過那個Kelim[容器]，他們才能看到喜悅和快樂在世界上被揭示。

因此，對創造物來說，創造的目的真的是給祂的創造物行善，那還沒有被揭示——因為他們看到，他們正在世界上以各種各樣的方式遭受痛苦。因此，我們可以解釋，只要創造物還沒有以給予為目的的方式遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他們就無法看到真理——在創造的目的裡有行善。

因此，那意味著，關於那些遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，而還沒有被獎賞以給予為目的的意圖的人——儘管在真相裡，通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，即使沒有意圖，甄別篩選也為Kedusha[神聖]而做——也就是說，通過他們的行動，Kedusha[神聖]在增加——那只是關於Kedusha[神聖]的存在。然而，創造物仍然無法看到，通過他們的行動發生了什麼——也就是說，通過他們的工作，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]，做了什麼改正。

由此可知，當我們談論謊言——我們說Lo Lishma[不為她的緣故]被稱為"謊言"——那是關於創造物的角度的。也就是說，他們仍然無法看到，沒有意圖的遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的真相。但在真相裡，改正和甄別篩選是在Kedusha[神聖]裡做的。

我們必須相信神聖的ARI的話——Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的每一個行動都做改正，到這樣的程度，使我們應該問——關於我們看到的，有一個法則，如果一個人能使他的鄰居不違反守安息日（Shabbat）——如果，比如說，鄰居需要他的説明，而因為那個，鄰居將遵守安息日（Shabbat）——那麼，一個人必須那樣做，使他的鄰居不違反安息日（Shabbat）的誡命。

我們應該問，但如果這裡沒有遵守安息日（Shabbat）的意圖，而他是因為朋友強加給他而遵守那條誡命——那麼，從那樣的工作裡能產生什麼好事？然而，我們做的每一個單獨的行動，即使沒有意圖，都做它的事情——也就是說，它為Kedusha[神聖]做甄別篩選，只是創造物仍然無法看到那些改正——因為他們可能會玷污，因為他們仍然處於接受的願望的統治之下。

因為這一原因，在他看到通過他所做的那些改正之前，他仍然無法從通過他的行動所揭示的豐盛裡接受。因此，當他們看不到所揭示的豐盛時，他們不會玷污——因為他們看不到有什麼可以接受的。然而，一個人必須相信，Torah[托拉]和工作裡的每一個行動都是重要的，他必須那樣相信是這樣。

只有當一個人被獎賞以接受被稱為"給予的願望"的第二本性之後，他才會被獎賞以看到真理——創造的目的是給祂的創造物行善。由此可知，當我們說Lo Lishma[不為她的緣故]被稱為"謊言"時，那是從一個人的角度來說的——因為一個人仍然看不到，創造的目的是給祂的創造物行善。

相應地，我們可以理解，為什麼Lishma[為她的緣故]被稱為"真理"——因為通過被獎賞以Lishma[為她的緣故]，一個人應該通過創造者與那個人本身的行為，達到"愛創造者"的程度。也就是說，當一個人從創造者那裡接受豐盛時，他看到了真理——創造的目的是給祂的創造物行善。而且，一個人應該被獎賞以看到，天道以善者行善的方式對待所有的創造物。

這是一個偉大的程度——當一個人看到創造者如何以善者只行善的方式親自對待他。然而，一個人必須看到，創造者以那種方式對待所有的創造物——以善者只行善的方式。因此，Lishma[為她的緣故]被稱為"真理"——因為通過以Lishma[為她的緣故]狀態工作，一個人被獎賞以看到真理，即創造者以善者只行善的方式對待所有的創造物。

如《十個Sefirot的研究》（TES）導言（第97條）裡所寫的：”因此，我們的聖賢就Torah[托拉]實踐中的必要條件警告我們，那必須具體是Lishma[為她的緣故]——以使一個人通過那個被獎賞以生命，因為那是生命的Torah[托拉]——並把他的思想（頭腦）和心放在其中，在那裡尋找「創造者的臉的光」，也就是說，達成公開的天道，被稱為「創造者的臉的光」。”

換句話說，只要一個人還沒有被獎賞以Lishma[為她的緣故]，他就處於創造者的臉的隱藏裡——也就是說，他仍然看不到，創造者如何以善者只行善的方式引導世界。由此可知，他處於謊言的狀態。也就是說，當他說聖賢所說的——創造的目的是給祂的創造物行善——那是一個謊言，因為我們看到的是相反的。

但一個以Lishma[為她的緣故]學習Torah[托拉]的人，被獎賞以看到真理——因為他本人被獎賞以看到，他從創造者那裡接受的喜悅和快樂。而且，他必須來到一個完整的狀態，在那裡看到創造者如何以給祂的創造物行善為目的，對待整個世界。由此可知，真理和謊言關係到一個人本身的達成。相應地，由此可知，以Lo Lishma[不為她的緣故]學習Torah[托拉]的人——那被視為謊言——只是因為他還不能看到真理，即創造者以善者只行善的方式引導世界。

這正如神聖的ARI所說——一個人在Kedusha[神聖]裡的所有行動都做改正，但一個人仍然無法看到，通過創造物所做的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——即使沒有意圖，也就是說，即使以Lo Lishma[不為她的緣故]，而是為了他們自己的緣故——發生了什麼。因此，邁蒙尼德（Maimonides）說，我們必須以獲得獎賞為目的，從孩子和女性開始工作的順序——因為Mitzvot[誡命]的履行本身就會做改正。

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於我們聖賢所說的話（《Avot》第3章第18條）說——"以色列（Israel）是被愛的，因為他們被稱為「創造者的孩子」。他們大受恩寵，因為他們被稱為「創造者的孩子」，如經文說的，「你們是耶和華（HaShem）你們的上帝（Elokhim）的孩子。」"他說，被稱為"創造者的孩子"是一般性的，而大受恩寵是個人性的。他問，什麼是"大受恩寵"？他回答，"大恩寵在於那對他們來說是已知的——也就是說，他們知道並感受到，他們被稱為「創造者的孩子」。"

這裡，我們可以類似地解釋。也就是說，就沒有給予的意圖的行動而言，被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]——以色列（Israel）民族被稱為"創造者的孩子"，因為他們在實踐中從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，那也做了巨大的改正，如神聖的ARI所說的。然而，那對他們來說是不知道的——換句話說，他們看不到，通過他們的工作做了什麼改正。

相反，在他們被獎賞以Lishma[為她的緣故]之後，他們所做的事情對他們來說變得已知。這正如經文所寫的——"拉比·邁爾（Rabbi Meir）說，「任何以Lishma[為她的緣故]從事Torah[托拉]的人，都被獎賞以許多事情。而且，整個世界對他來說是值得的，Torah[托拉]的秘密向他揭示。」"

我們應該解釋，"整個世界對他來說是值得的"，意味著他已經看到了關於創造目的的真理——那是給祂的創造物行善。證明這一點的是，那時，他看到"整個世界對他來說是值得的"——因為他感受到喜悅和快樂。

另外，我們應該解釋"Torah[托拉]的秘密向他揭示"的含義。那意味著，他被獎賞以看到，通過他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作，上方做了改正。但在他被獎賞以以Lishma[為她的緣故]從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之前，儘管通過他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作做了改正，但在他被獎賞以給予的容器（Kelim）之前，他無法看到那個。

相應地，我們應該解釋我們聖賢所說的（《Avot》第1章第17條）——"最重要的不是學習，而是行動。"這裡在我們面前有兩件事：一、行動；二、意圖。

一方面，我們理解，意圖是最重要的。換句話說，當一個人做某件事——不論是好的或壞的——我們應該看意圖，而不是行動。比如說，在兩個人的衝突裡，一個人拿了刀刺了另一個人。當然，那是一個壞行為。受害者起訴了他，而犯罪者為此被懲罰。

犯罪者聲稱，”我只是刺了這個人的手，只是劃破了他，但我必須付給他罰款。然而，我看到，不久前，那個人去了醫院，醫生切開了他的胃，從胃裡取出了一些東西，而他付給醫生很多錢。而我，因為我造成的那個小小的劃傷，我必須付給他，與那個醫生發生的情況相反？！為什麼？"

“答案很簡單，”法官說。"我們看意圖。因為你刺了他，因為你想享受，你必須為你所得到的快樂付錢。但當外科醫生用刀切開他的肉時，他想讓病人享受。因此，病人應該付給醫生錢。"因此，我們看到，重要的是目的（意圖），而不是行動。那麼，為什麼我們的聖賢說，"最重要的不是學習，而是行動呢"？

在精神性裡，關於Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，工作是最重要的——正如神聖的ARI的話，通過履行Mitzvot[誡命]，神聖之光的甄別篩選從Klipot[外殼]裡被分類出來。然而，在他有了給予的容器（Kelim）之前，一個人無法看到那個——否則，他會看到通過他的工作所做的事情，那會進入他的接受的容器（Kelim），他會把那一切送回給Klipot[外殼]。由此可知，工作是最重要的。

但如果他也能以給予為目的做意圖，那麼，通過躺在行動之上的意圖，他上升到一個更高的程度——如上所述，"通過一個人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的意圖，靈魂的衣服得以完成。通過Torah[托拉]，Yetzira的Noga被清潔，成為Ruach的衣服；而通過實踐的Mitzvot[誡命]，Assiya的Noga被清潔，成為Nefesh的衣服。"

因此，行動是最重要的，而在行動上，我們還必須加上意圖。我們必須相信，就分支和根而言，這裡發生的所有物質性的事情，都來自更高的根。也就是說，就像物質性的行動改正身體，沒有那些行動，身體就不能存在——在靈魂的事務裡也是如此：沒有履行Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的行動，靈魂就沒有滋養，靈魂無法存在。

這正如《Beit Shaar HaKavanot》（第83條）裡所呈現的——"要知道，在原初之人（Adam HaRishon）裡，所有世界和所有靈魂的所有甄別篩選都被分類了，所有的動物（beast）都被分類了。但無生命（Domem）和植物（Tzomeyach）層面還沒有完全被分類；這就是為什麼他們吃東西，以便分類它們。當他們犯罪時，靈魂和動物（beast）回到了Klipot[外殼]的深處，而只有純潔的動物（beast）通過我們的飲食被分類，無生命（Domem）和植物（Tzomeyach）層面也是如此。"

因此，由此可知，具體通過我們實際的飲食，無生命（Domem）、植物（Tzomeyach）和動物（Chai）層面被分類，我們所需要的只是在那上面加上目的（意圖）。但沒有行動，目的（意圖）不起作用。因此，我們不應該說，”如果意圖是最重要的，為什麼要戴Tefillin（經文匣）？一個人可以以Tefillin（經文匣）的意圖來瞄準目的，不需要在實踐中遵守。”然而，行動是主要的，而目的（意圖）是附加的。

因此，就像在物質性裡，如果一個人意圖去吃或意圖去喝，但實際（行動）上不吃不喝，他會死。同樣，如果一個人不在實踐中遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他的靈魂——從Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的工作裡得到它的滋養——將沒有任何東西可以依靠而生存。

這就是”最重要的不是學習，而是行動”的含義——也就是說，一個實際的、實踐的行動。之後，作為補充，我們也需要在一個人所做的行動之上加上目的（意圖）。這被視為"Kedusha[神聖]的無生命（Domem）甄別"。從無生命（Domem）甄別，我們可以到達植物（Tzomeyach）、動物（Chai）和說話者（Medaber）的狀態。

根據上述，我們可以理解上面所說的——關於創造者來看祂破碎的Kelim[容器]——因為最終，他會達到Lishma[為她的緣故]，真理（Truth）將從地上升起。他在那裡說（希伯來文第173頁）——"這就是容器（Kelim）破碎的含義，這發生在世界被創造之前。通過Kedusha[神聖]的容器（Kelim）的破碎，以及它們降落到分離的Beriah、Yetzirah、Assiya——Kedusha[神聖]的光芒與它們一起落入Klipot[外殼]，而從那裡，各種各樣的快樂和傾向來到Klipot[外殼]的領域，它們傳遞給人，使人接受並享受，從而引起各種各樣的過犯。然而，與此同時，祂給了我們Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，以便即使一個人開始在Lo Lishma[不為她的緣故]的狀態裡從事它們——也就是說，為了自身的快樂，滿足他低下的欲望——最終，通過它們，他將達到Lishma[為她的緣故]，並被獎賞以創造的目的——在創造的思想裡，接受所有的愉快和善，以便給祂帶來滿足。"

我們應該記住工作順序裡的法則——一個人不必檢驗自己，看他是否好。也就是說，如果一個人看到他不好，那是他應該向創造者祈禱，請求幫助他好起來的時候。那具體是當一個人感受到他與創造者有某種親近時。那時，他被允許批判性地看待他的狀況。但當一個人感受到他與工作疏遠——也就是說，他對工作沒有願望——那時，他不必檢驗自己和祈禱。而是，他必須注意並說，"不管我在工作上有什麼抓手，我對那都感到滿意，我為那感謝創造者。"但那時，他不應該向創造者祈禱，請求祂使他更接近。而關於他應該向創造者祈禱、請求祂使他更接近——那應該具體是當他在工作裡有某種上升時。

如《光輝之書》裡所寫的（"VaEra"章節第102條）——"來看，在白天，他從事Torah[托拉]，以補充審判，而在夜晚，他從事歌唱和讚美，直到白天來臨——因為整個白天，他從事補充和甄別審判，那是「左線」。在夜晚，他從事讚美，那是Hassadim[慈悲]。"

因此，上面的解釋是，具體在"白天"——也就是說，在上升期間——他從事左線，以甄別分類審判。但在"夜晚"——當不照耀時——他從事讚美。