"在精神工作之中，'創造者垂顧某個人'是什麼意思？"

Rabash 第33篇文章，1991年

我們的聖賢們（《米德拉什大注》，第11章第7節）就經文"願耶和華垂顧你"說過："一節經文說'耶和華必垂顧你'，另一節經文說'祂不垂顧'。這兩節經文怎麼調和？當以色列遵行創造者的旨意時——'耶和華必垂顧你'；當他們不遵行創造者的旨意時——'祂不垂顧'。"

我們應當理解這一點：如果以色列遵行創造者的旨意，為什麼還需要被垂顧？要理解他們所解釋的，我們首先需要理解什麼是"創造者的旨意"、什麼是"創造者的臉"。我們學過，創造者的旨意是給予，如經上所寫：創造的目的是祂善待祂的創造物的願望，即把愉悅和快樂給予他們。而創造者的臉稱為"臉的顯露"：當人獲得達成公開的天道的獎勵時——即創造者作為善者並且行善的天道引領世界。

經上寫道（《對Talmud Eser Sefirot（十個Sefirot的研究）的導言》，第83條）："臉的顯露的第一個程度，是以全然的清晰達成獎勵與懲罰的天道。這只能通過祂的拯救來到人這裡：當人被授予在神聖的Torah[托拉]之中'眼睛的開啟'、進入奇妙的達成，成為'湧流的泉源'。在神聖的Torah[托拉]之中凡他以自己的勞苦和選擇所持守的每一條Mitzva[誡命]上，他都被允許看見為他存留在來世的這條Mitzva[誡命]的獎勵，以及過犯之中的巨大損失。"

據上所述，我們來解釋我們就這裡所寫的"遵行創造者旨意的人，祂垂顧他們"所提出的問題：既然他們在遵行創造者的旨意，為什麼還需要"耶和華必垂顧你"呢？

事情是這樣的：創造者的臉，就是祂的引領作為善且行善的引領的顯露。既然有一個改正——在人把接受的願望改正為為了給予而工作之前，在祂的天道之上將有隱藏和遮掩——因此，在人達到"遵行祂旨意者"的狀態之前——也就是說：正如創造者的旨意是給予，人也應當來到想要給予——

當有了形式等同時，創造者就能把祂的臉的顯露給他——那就是Torah[托拉]之中眼睛的開啟——他就獲得”創造者以善且行善的方式引領世界”的達成的獎勵。但這只能在人遵行創造者的旨意之後，即人獲得了給予的願望的獎勵之後——因為恰恰那時，Tzimtzum[限制]與隱藏才被撤去。

在以色列履行創造者的旨意之前，當他們反而想要創造者在接受的容器中給予他們一切時，這是與創造者的願望相反的，創造者的願望是去給予，此時必須存在以“不垂顧”的方式進行的天道，而是以Achoraim（後背/後部）的方式，被稱為“創造者的面的隱藏”。這被看作“不垂顧”，而這是由於那將不會擁有羞恥這一事情的改正。

同樣地，我們應該詮釋上述關於工作開始的時間裡的經文，在一個人的狀態還未被賦予在那些已經被賦予“履行創造者的旨意”的人之中。我們應該把“祂願望的履行者”詮釋為意圖那些正行走在通往達到在履行創造者願望的人之中的道路上的人，因為當他們行走在這條道路上時，他們就已經根據他們所行走的道路而被命名了。這就像Baal HaSulam關於所寫的“將把智慧賜給智者”所說的。他提問，“它本應該說，‘將把智慧賜給愚者’。”而他說這是指那些已經想要智慧的人；他們就已經被稱為“智者”，因為他們正行走在通往獲得智慧的道路上。並且由於他們從下面給予了一個喚醒，他們被從上面賜予了智慧。

在這裡也是同樣地：當他們想要達到給予的願望的力量時，這被看作履行創造者的旨意。根據“凡來淨化的都被協助”的法則，他們被給予來自創造者的協助。由於這個原因，經文告訴他們“願耶和華垂顧你”，其意思是創造者向他們照耀祂的面，也就是協助他們。

而協助是什麼？這正如《光輝之書》中所寫的，“凡來淨化的都被協助。”他提問，“通過什麼？”回答是“通過一個神聖的靈魂”，這被稱為“創造者的面”，正如所寫，“因為憑藉禰的面的光，禰已經賜給我們生命的托拉和誡命和Chesed [仁慈]的愛。”換句話說，通過面的光，他們接受了Chesed [仁慈]的愛，這就是給予。也就是說，創造者給予他們去愛Chesed [仁慈]的力量，其意思是去愛作為一個給予者。

這被稱為“願耶和華垂顧你並賜你平安（和平）。”平安（和平）的意思正如經文所寫（《詩篇》第85篇），“我要聽耶和華上帝所說的話，因為祂必向祂的子民說平安（和平）的話，讓他們不要再轉去行愚妄的事。”由此得出，“平安（和平）”意味著創造者說“平安（和平）”，他將不再犯罪，並且他被賦予與創造者處於平安（和平）之中。這就是“當他們履行創造者的願望時”的意思，他們接受創造者的協助，正如經文所說，“願耶和華垂顧你。”

而"當他們不遵行創造者的旨意時"——當他們沒有走在通往達到創造者的願望（即給予的願望）的路上時——關於他們經上說"祂不垂顧"。也就是說，祂無法通過滿足他們的願望來幫助他們，因為他們的願望與Kedusha[神聖]相反——祂怎麼能給他們一個與創造者的旨意相悖的東西呢？因為人在精神工作之中所要做的一切，就是改正他的行動，使它們成為為了給予。如果創造者垂顧他們——即他們接受幫助去為"為自己接受的願望"工作——那就好像創造者在使他們跌倒。因此，創造者恰恰通過"不垂顧"來幫助他們，好讓他們不停留在愛自己之中。關於這一點曾說："來玷污的，為他打開"——但不幫助他；不像來潔淨的，那是被幫助的。

現在我們可以理解悔改的含義。人該"回歸"什麼呢——既然Teshuva[悔改／回答／回歸]意味著他接受了什麼、就必須（歸回）他所接受的？事情是這樣的：既然人生來帶著"為自我利益接受的願望"這個本性，當他只想為人自己工作時——即他想讓創造者充滿他的接受的容器——人就應當在這一點上悔改，即一切都為了創造者而做。換句話說，他所接受的，他不想為自己接受，而是他所接受的一切都是為了給創造者帶來滿足。既然創造者想讓人接受——如經上所寫"祂的願望是善待祂的創造物"——由此可見，他所接受的一切只是為了"歸回"；否則他就不想接受。這就是Teshuva[回歸]：他把他所接受的一切都歸回。

正如《光輝之書》（Nasso篇，第28條）所寫："凡悔改的，就好像把字母Hey——即Malchut——歸回給字母Vav——即ZA，他是Yod-Hey的兒子——補全了HaVaYaH（四字聖名）。這確實是悔改（Teshuva），因為它正是'Hey歸回Vav'（Teshuv Hey）的字母。"

《光輝之書》（Nasso篇，第31條）又說："這個悔改——即Malchut、HaVaYaH之中的Hey——稱為'生命'，如經上所寫'因為生命的枝芽由它而出'，那就是以色列的靈魂，Malchut的枝芽，她稱為'生命'。她是一口進出於人口中的Hevel（氣息）——不費勞苦、不費辛勞——就是BeHibaram（'被創造時'）之中的Hey，因為字母Hey比所有字母都更容易由口發出。關於它曾說：'他必見耶和華的形式'，因為Malchut稱為'耶和華的形式'。又說：'人只在影中行走'。因為它在人的頭上，人不可光著頭走四肘——因為如果它從人的頭上離開，生命就立刻從他離開。"

我們來解釋《光輝之書》說"悔改意味著Hey歸回Vav"的話。事情是這樣的：我們全部的工作，是承擔天堂王國的軛——儘管它被隱藏、被遮掩。也就是說，雖然創造的思想是善待祂的創造物，但在天堂王國之上有了Tzimtzum[限制]和隱藏，好留出選擇的餘地：讓人能夠說，他承擔天堂王國的軛不是出於愛自己，而是為了給他的創造者帶來滿足。如果君王顯露出來，人就會因愛自己而接受君王的顯露——因為我們必須相信：世上沒有比看見君王的臉更大的快樂。由此可見，在接受天堂王國的軛的時候，人（若無隱藏）就必然因形式的差異而被分離——眾所周知，在精神之中，差異引起分離。

由此可見，正是這個隱藏使我們難以承擔天堂王國的軛、難以相信祂的引領是以善且行善的方式。只有當人走在通往達到形式等同的路上——即他全部的行動都將為了創造者——他的意圖是給予到什麼程度，隱藏與Tzimtzum[限制]就在那個程度上從他身上被撤去。那時，人就能取得愉悅和快樂，因為那時他以反射之光的方式接受——即他享受，只因為他想給他的創造者帶來滿足。因此，對快樂的接受不引起分離。在那個狀態中，人按照"牛想喂，勝過牛犢想吃"這條規則接受豐盛。那時，人就不再有為獲得什麼而做的工作了，因為更高者已經能給了——因為他已經有了形式等同的Kelim[容器]。由此可見，人的工作的核心是獲得給予的容器。

據上所述，我們來解釋什麼是悔改——當他說"Hey，即Malchut，將歸回"，因為她與HaVaYaH（四字聖名）之名分離了。也就是說，Malchut是眾靈魂的總體，她應當供應所有的靈魂。如果創造物照他們所當做的去工作——即一切都為了給予——他們每一個就都在他靈魂的根源之中促成一個給予的願望。那時，Malchut就接受與創造者——那位給予者——的形式等同。

由此可見，豐盛就不費任何勞苦與辛勞地向創造物傾注下來，如《光輝之書》的話——因為豐盛的給出屬於創造者：祂會給，人無須為獲得它而工作。人全部的工作都在Kelim[容器]之上，使它們具有形式等同。這稱為”土地的工作"，意思是：工作是為了讓他們的"天堂王国"（Malchut）為了給予而工作。

正如經上所寫（《祝禱篇》33頁）："一切都在天堂手中，惟獨對天堂的敬畏除外。"我們應當解釋："一切"指的是創造者所給的充滿。豐盛之中有許多種類，但總的來說，它們稱為NRNHY（NaRaNHY），或者Hochma，或者Hassadim[慈悲]。所有這些，創造者都不需要人這一方的任何辛勞就給出——除了對天堂的敬畏。這裡的"敬畏"指的是：人必須做工，使自己懷有"也許我無法為了給予而工作"的敬畏。這才歸屬人的工作。

換句話說，人所懼怕的是：他也許無法帶著為了給予的意圖。"不接受"這件事我們歸於人，而"給出"這件事我們歸於創造者。由此可見，對天堂的敬畏意味著他怕接受——因為他可能借此落入與創造者的分離。這份工作，我們歸於人。也就是說，人全部的工作是獲得給予的容器；而尋求"怎樣獲得豐盛"的忠告，不在人身上——我們無須為此操心。我們全部的操心都應當是怎樣獲得給予的願望——因為Malchut，她稱為"生命"，"生命的枝芽"由她而出。

這是在人獲得了給予的容器之後：借著把Malchut——她稱為"接受的Kli[容器]"——歸回為如今作為"給予的Kli[容器]"，也就是創造物在他們靈魂的根源（即Malchut）之中做了改正，使她為了給予而不是為了接受而工作。那時，Malchut就把生命給予他們，如經上所寫"因為生命的枝芽由它而出"。這一步，人不費勞苦、不費辛勞地接受——這就是BeHibaram（"被創造時"）之中的Hey的含義。換句話說，一旦人把Malchut——即末尾的Hey——改正為與Yod-Hey-Vav形式等同，豐盛就不費勞苦與辛勞地延伸到那改正了她的人身上。

這就是說"關於她曾說'他必見耶和華的形式'"的意思——因為Malchut稱為"耶和華的形式"。我們應當解釋：他想告訴我們，全部的工作只在"敬畏"之上——即不接受豐盛，唯恐無法帶著為了給予的意圖。正如關於摩西(Moshe)所寫的（《祝禱篇》7頁）："'摩西(Moshe)蒙上臉，因為怕看'——他們說：作為'摩西(Moshe)蒙上臉'的回報，他獲得了'他必見耶和華的形式'的獎勵。"

換句話說，辛勞在敬畏之上——如經上所寫”因為怕看"；在此之後，獎勵不費勞苦與辛勞地到來：他獲得看見耶和華的形式——即Malchut——的獎勵，如他所說"因為Malchut稱為'耶和華的形式'"。由此可見，全部的生命都來自Malchut，如他所說："HaVaYaH（四字聖名）之中的Vav-Hey稱為'生命'"——它不費勞苦與辛勞地到來。

這就是"人只在影中行走"的意思。巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說，"影"指的是陰影，而陰影是太陽照不到的地方，即隱藏。換句話說，一旦人把天堂王國的軛當作隱藏、超越理智地接受下來，他就獲得Kedusha[神聖]的知識的獎勵。這就是經上"人只在影中行走"的意思：恰恰當人把天堂王國的軛作為"影"承擔起來時，他才能借此攀登神聖的階梯。這就是"行走"的意思。

同樣，我們應當解釋經上所寫的"人不可光著頭走四肘"。"頭"指知識與智力。蒙頭意味著：他遮住智力，不去看它，而是超越理智地行走。"四肘"指人——那是他的身量。意思是：人被禁止在沒有信念超越理智的情況下行走。如果他確實在理智之內行走——即"光著頭"——"生命就立刻從他離開"。而是恰恰借著蒙頭，他將獲得Kedusha[神聖]的知識的獎勵。

然而，這份信念超越理智的工作，應當在頭腦清明的時候做——因為只有那時，人才能理解什麼是超越理智；否則，人就會在"超越理智"的含義上出錯。正如我們的聖賢們所說（《先賢篇》第4章第23節）："不要在你的鄰人發怒的時候安撫他。"因此，當人發怒時——當他不滿意自己所處的狀態、開始自我省察時——他就落入種種錯誤，無法做真實的計算，如我們的聖賢們所說（《Sifrei》Matot篇）："一旦落入怒氣，他就落入一切錯誤。"

人對自己的怒氣，主要在精神工作之中表現為對自己所處狀態的憂鬱。因此，他所做的一切計算都是錯的，因為他自己正處於一個裡面沒有心神安寧的狀態。在那個狀態中，他不應當做任何計算，而應當不加任何計算地承擔天堂王國的軛。只有當他強行承擔起天堂王國的軛之後、當他的怒氣平息之後，他才可以計算：去知道什麼是超越理智、什麼是低於理智、什麼是在理智之內。

我們應當知道：當人對某事發怒時，他感覺自己處於不舒服的境地。在那樣的時候，不可能相信個別的天道——即創造者以善且行善的方式引領世界。因此，在那個狀態中他譭謗創造者的引領，自然就與信念分離——因為從上方有一個改正，我們的聖賢們稱之為："人不犯罪，除非愚昧的靈進入了他。"意思是：他曾有的Kedusha[神聖]的精神從他離開了。這是為了人的益處而做的：當他沒有Kedusha[神聖]的精神時，他就無法玷污他所沒有的東西。

因此，當人落入憂鬱的狀態——即他沒有什麼可從中獲得喜樂——他就與Kedusha[神聖]分離。那時只有一個忠告：強行承擔天堂王國的軛，並向創造者祈禱，求祂幫助他——讓他強行承擔下來的這個"勉強"，創造者幫助他把它做成帶著喜樂的，如經上所寫"你們當以喜樂侍奉耶和華"。既然這份工作對他現在是被迫的，喜樂要從哪裡取？

因為這個原因，人必須向創造者祈禱，求祂幫助他能夠持守經上所寫的"你們當以喜樂侍奉耶和華"。同時，那時人應當以"來自下麵的喚醒"的方式戰勝，並相信：他能夠戰勝自己的處境、能夠做出一件違背智力的事——這稱為"超越理智"——是巨大的殊榮。

同樣，他應當相信：一旦他超越理智地戰勝了，這就被看作他是創造者的僕人。也就是說，他現在所做的這個戰勝，稱為"創造者的工作"，因為他現在是在以信念超越理智工作。換句話說，只有現在他才算"在工作"——因為身體不同意這份工作。

由此可見，當人來到"身體不想做神聖的工作"的狀態、人處於沒有生命之氣的狀態時——這正是人被看作"沒有對創造者的信念"的時候，因為對創造者的信念帶來喜樂。因此，當他煩躁、對自己發怒，以至於身邊的一切都無法忍受時，他被看作"拜偶像者"。

正如我們的聖賢們所說："凡發怒的，就如同在拜偶像。"這是因為他沒有信念。因此，人應當努力為他與精神的每一次接觸感謝創造者——那時他就聯合了與創造者的聯結。換句話說，即使他處於身體排斥一切Kedusha[神聖]之物的狀態，他甚至能在這之上維持與創造者的接觸——也就是說，那時人必須說："我感覺到我對工作沒有願望——這一點本身，也稱為'接触'。"

也就是說，人看到：他並不總是在想工作——想不想工作這件事。反而他（平時）想的、操心的是其他與精神毫無聯結的事。因此，如今他有了接觸，他就為此感謝；借此他就能重新進入工作，開始過Kedusha[神聖]的生活。

雖然人與創造者相聯的聯結之中有許多甄別，但任何接觸都是一件大事。經上就此寫道（詩篇48:11）："上帝啊，禰的名怎樣，禰的榮耀（讚美）也怎樣。"意思是：人能珍視創造者的崇高與重要性多少，他就能在那個程度上感謝和讚美創造者。顯然，人越能給自己描繪創造者的崇高與重要性，他就越能向創造者獻上更大的讚美。然而，借著戰勝、借著為某件事讚美創造者——不論他為什麼事感謝創造者——這個行動本身就已經給出與創造者的聯結；借此他就能來到真實地做神聖的工作。因此，在每一個境況之中，唯有祈禱有幫助。