在工作中，旗幟是什麼？

Rabash 1991 年第 32 期文章

米德拉士-拉巴（Midrash Rabbah）在談到《民數記》第 2 章的經文時說：”每個人都有自己的旗幟。”經文說：’我們要在禰的救恩中歌唱，我們要奉我們上帝的名字樹立我們的旗幟。’以色列人對創造者說：’我們在禰的救恩中歌唱，這是禰奉禰的名字為我們所作的；我們要在禰的救恩中歌唱，到那日，耶和華必拯救以色列。’這裡寫的是'必拯救'，好像以色列人得救了，又好像是祂得救了。'我們要奉我們上帝的名字豎起我們的旗幟，'因為創造者以我們的名字立了祂的名字，並為我們製造了旗幟，正如經文所說的，“每個人都有自己的旗幟。”拉比以薩迦（Rabbi Issachar）說，“他在我上方的旗幟是愛。”即使是一個坐下來研讀托拉、從一條規則跳到另一條規則、從一節經文跳到另一節經文的人，創造者也會說：“ 我喜歡他； 他在我之上的旗幟是愛，他在我之上的跳過也是愛。”

我們應該理解以下內容：

1）創造者以我們的名字確立祂的名字是什麼意思？

2）為什麼寫著 "將拯救"，好像以色列人得救了，又好像他得救了（關於 "將拯救"，有人解釋為 "並將得救"）。

3）"從一個統治跳到另一個統治"。眾所周知的是，創造者的名字是 "善者行善者"。也就是說，創造者總是希望給予創造物喜悅和快樂，為此，創造者創造了創造物渴望總是接受喜悅和快樂的願望。因此，有一個問題是：為什麼創造物沒有感受到喜悅和快樂，相反，整個世界都在為生命中缺乏快樂和滿足而痛苦，因為每個有理智的人都會問："我們的生命的意義是什麼？"

答案是，創造者做了一個改正，這樣當我們從創造者那裡接受喜悅和快樂時，我們就不會感到羞愧，羞恥源于作為接受者的創造物和作為給予者的創造者之間形式上的差異。而改正的辦法是，在一個人獲得給予的願望之前，也就是在形式等同的情況下，他不可能接受創造者想要傳授給創造物的真正豐富的東西。

既然給予的願望違背人的自然本性的，我們知道，在人的內心有七十個民族。換句話說，每個人都是一個小世界，正如《光輝之書》中所寫的那樣，一個人内在的以色列的品質受世界各民族的統治。這被認為是以色列人，當他們沒有力量違背世界各民族的願望時，在世界各民族之中流放。因此，以色列人請求創造者將他們從流放中解救出來，意思是讓他們能夠為創造者而工作。

此外，我們的聖人們說："流放的以色列人，神性與他們同在"。我們應該像巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋先賢們所說的 "被流放的弟子，他的老師也與他一起被流放 "那樣來解釋這句話。他說，這句話的意思是，當弟子被流放，即遭受下降時，在他的眼中，他的老師也在下降。也就是說，當一個人下降的時候，他對托拉和祈禱沒有興趣，這是因為他的老師和他一起流放了，也就是說，所有的克杜沙[神聖]的事情在他身上也在下降，他看什麼都覺得精神上的東西不重要。這被認為是精神也被流放了。

由此我們可以理解為，當以色列人被流放，也就是被世界各民族的欲望所控制，而世世界各民族又控制了一個人人--世界各民族一般被稱為 "為自己的利益而接受的願望"--那麼創造者也就被流放了。換句話說，他們並不重視創造者，因為如果他們重視創造者的偉大的話，他們就不可能統治以色列人。

眾所周知，以色列的意思是 "亞沙爾"（Yashar-El）[直達創造者]，即一個人的所有行為都直達創造者。但是，由於他們的統治，一個人的所有行為都只是為了他自己。這就是所謂的 “為了自己接受的願望，而不是為了創造者"。由此可見，當以色列人的品質被流放時，創造者也和他們一起被流放，也就是說，給予的願望被流放了，而他們想要給予的人也被流放了，正如經文，法老所說："耶和華是誰，我竟要聽從祂的聲音呢？也就是說，他否認創造者的偉大，不允許相信創造者的偉大，所以以色列人的品質在他們內部被流放了。

根據上述內容，我們可以解釋我們提出的問題：為什麼他說 "好像以色列得救了，又好像祂得救了"？也就是說，以色列的救贖和創造者的救贖之間有什麼聯繫？根據上文所述，以色列的流放和創造者的流放是相同的，因為當一個人達到並感受到創造者的偉大時，世界上的各民族就無法停止，它們在創造者面前被取消了。因此，整個流放就是我們不知道創造者的偉大。

在一個人感覺到的導致他流放的隱藏的問題上，一個人應該知道，他必須改正自己的行為，使之符合給予的目的/意圖。否則，就會產生羞恥感。因此，更高之光必須有隱蔽和隱藏。當一個人看到自己是多麼沉浸在愛自己之中時，他就會看到自己離 "聖潔"（Kedusha）有多麼遙遠，也就是說，他看到了自己離 "聖潔"（Kedusha）有多麼遙遠。也就是說，他看到自己遠離了為創造者所做的一切，他被世界各民族所統治，而他身上的以色列的品質卻完全無力擺脫這一流放。

因為這一原因，當他心中的以色列擺脫流放，獲得救贖時，在流放期間因世界各民族的統治而被隱藏的創造者也會現身，創造者的偉大也會顯現出來。之所以如此，是因為現在不再需要 "限制"（Tzimtzum）和隱藏，因為 “限制"（Tzimtzum）已經從他身上解除，遵循的規則是："在一個人想要以給予為目標的程度上，在那個相同的程度上，"限制"（Tzimtzum）和隱藏就會從他身上解除"。這就是 "我們將在禰的救恩中歌唱，在那日，耶和華將拯救以色列 "這句經文的含義。經文寫道：'將拯救'，好像以色列得救了，又好像祂得救了"。

此外，我們還應該解釋我們所問的問題："我們要在禰的救恩中歌唱"，因為我們在禰的救恩中歌唱，也就是禰奉禰的名字為我們所做的"，這句話是什麼意思？創造萬物的創造者的名字是什麼？祂的名字是 "善者只行善者"，祂的願望是給予。正因為如此，祂在創造物中創造了接受的願望，否則創造物就無法品嘗到喜悅和快樂的滋味，因為我們知道，沒有願望和渴望的話，就不可能享受到任何東西。

然而，創造者同時也希望，在接受喜悅和快樂時不會感到羞恥。因此，祂希望我們為了給予接受一切。由於這違背了創造者為我們創造的自然本性--只想接受，不想給予--當我們想為給予而工作時，我們就無能為力了。因此，當我們獲得這種被稱為 "創造者的名字 “的力量時，也就是說，我們也可以為了給予創造者而工作時，這被認為是創造者給予了我們第二本性（正如巴哈蘇拉姆（ Baal HaSulam） 所說，當創造者給予一個人給予的願望時，這被稱為 "第二天性"）。

這就是 "以色列人對創造者說：'我們在禰的救恩中歌唱，這是禰奉禰的名字所做的'"這句經文的含義。也就是說，我們以禰給予我們的救恩歌唱，這就是所謂的 "創造者的名字"，祂是給予者。祂給了我們這個名字，這意味著我們現在也可以做出給予的行為。

經文寫道："我們要奉我們上帝的名字豎立我們的旗幟，"因為創造者以我們的名字立了祂的名字，並為我們做了旗幟。這意味著，現在我們支持創造者的名字，祂的名字就是 "給予的願望"。這就是我們的救贖，也就是創造者在我們的名字中建立了祂的名字，也就是 "給予的願望"，因為創造者也隱含在以色列這個名字中，意思是 "亞沙爾"，這意味著以色列的所有行為都是直接為了創造者，而不是為了自己的利益。這被認為是以色列人支持創造者的名字，這本身也是以色列人的救贖。

根據上述內容，我們應該這樣解釋："拉比以薩迦（Rabbi Issachar）說：'他在我頭上的旗幟就是愛。'即使是一個坐在那裡從事托拉的人，從一條規則跳到另一條規則，從一節經文跳到另一節經文，他的跳動也是以愛籠罩著我的"。我們應該這樣理解：跳過的意思是，一個人被創造出來的時候就有接受的願望，而不能為了給予而工作。這就是為什麼我們的聖賢們說："一個人應該始終從事托拉和 Mitzvot[戒律/善行]，即使是 Lo Lishma[不是為了她]，因為他從 Lo Lishma[不是為了她] 會來到 Lishma[為了她]"（Pesachim 50b）。

由此可見，一個人不得不在lo Lishma[不是為了她]工作，因為他誕生的天性就是如此。然而，創造者跳過了他的 "Lo Lishma[不是為了她] "的狀態，讓他進入了 "Lishma[為了她]"的狀態。因此，通過創造者的幫助，這裡就有了一個跳過的問題，也就是說，一個人跳過了他自然本性中的一切--為了他自己而做一切--開始為了創造者而工作。這就是所謂的 "祂用愛跳過了我"，因為創造者愛我們，所以祂給了我們旗幟。換句話說，從一個人從事 "Lo Lishma[不是為了她] "的規則中，創造者給了我們跳過 "Lo Lishma[不是為了她] "的程度並達到 "Lishma[為了她] "程度的力量。

這就是 "從一句到另一句 "這句話的含義，意思是一個人以 "Lo Lishma[不是為了她] "開始，然後迅速跳過 "Lo Lishma[不是為了她]"，達到 "Lishma[為了她] "的程度。經文寫道："我喜歡祂，祂的旗幟在我之上是愛，祂的跳過在我之上是愛"。這意味著，因為愛，創造者賦予了他跳過 "Lo Lishma[不是為了她] "到達 "Lishma[為了她] "的能力。

這種愛被認為是一個人開始在Lo Lishma[不是為了她]工作的動力，以色列人渴望為了創造者而工作，但卻做不到。因此，他們渴望為了創造者的緣故而工作，但卻做不到，這種渴望喚起了上面的愛，創造者給了他們在Lishma[為了她]工作的力量。這就是 "創造者對他們說：'你們渴望做旗幟，我就滿足你們的願望'"的含義。

這就是說，以色列人渴望 "旗幟"的甄別，意思是能夠跳過 “Lo Lishma[不是為了她] "，實現 "Lishma[為了她]"，他們看到自己無法實現這一目標。因此，他們自下而上地覺醒，也就是他們渴望，他們說："我們什麼時候才能跳過為自己謀利的工作，來到為創造者工作呢？" 帶著這種渴望，他們喚起了上面的愛，這就是為什麼經文中寫道："創造者對他們說：'你們渴望製作旗幟，我就滿足你們的願望'"。"因為他們渴望旗幟，也就是跳過為了自己的利益而工作，所以創造者滿足了他們的願望。

由此可見，一個人工作的核心是為了創造者而工作，儘管我們必須從 "Lo Lishma[不是為了她] "開始。但是，我們必須渴望創造者幫助我們，給我們力量去工作，也就是說，人的一切行為都是為了讓創造者滿意。也就是說，一個人必須接受天國的重擔，而不希望從它那裡得到任何回報，也就是不要求它給我們一些營養作為回報，這樣我們就可以說，為了從它那裡得到回報，為它工作是值得的。

相反，一切都是超越理智，因為它是一種法則。換句話說，Malchut 被稱作 "法則"，而我們無法理解沒有回報的工作是怎麼可能的，也就是說，不從它那裡得到任何滋養。如果是這樣的話，我們從哪裡獲得營養呢？我們怎麼能在沒有任何回報的情況下工作，以養活我們，讓我們維持生計呢？

答案也是在超越理智，也就是說，我們必須請求創造者給予我們生存的能力，讓我們有能力欣然工作，以便給予而不接受任何回報。但是，如何才能做到這一點呢？因為我們無法理解同一主題中的兩個對立面。

一方面，我們不要任何回報。相反，我們接受天國的重擔，卻不需要它給我們任何滋養。但是，既然我們不要求任何滋養，我們怎麼能沒有任何生命活力地生活呢？

另一方面，我們希望創造者滋養我們。但是，如果我們對自己的工作沒有任何要求，又拿什麼來養活我們呢？答案是，我們的確不求任何回報，但我們希望創造者給予我們工作的力量，這樣我們就不會接受任何回報。

怎麼會這樣呢？這件事屬於禰。也就是說，禰會創造奇跡，讓我們可以不計回報地工作。因為它超越了理智，所以我們不知道該如何告訴禰該如何支持我們。相反，禰會在我們的理智之上支持我們，而我們想要超越理智，儘管在人的智力中不存在這樣的東西。

因此，我們的工作是超越理智，我們希望我們的滋養也是超越理智。超越理智意味著通過奇跡。原來，我們是在請求創造者以奇跡的方式而不是自然的方式來滋養我們。按照自然的方式，當一個人工作時，他希望得到努力的回報。但在這裡，在工作中，這個人不是因為他的工作，而是因為一個奇跡，即不是以自然的方式，希望得到供應。

因此，我們應該解釋我們的聖人所說的話（在《 BaHar》的開頭）："在西奈山上意味著，Shmita[每七年減免一次土地耕種]和西奈山之間有什麼聯繫"？在工作中，我們應該這樣解釋：眾所周知，Malchut 被稱為 Shmita，而 Malchut 也被稱為 Eretz [土地]，因為 Malchut 是第七個 Sefira（因為世界始於 Hesed，正如經文所寫，"因為我說過，'一個 Hesed [仁慈] 的世界必將建立，'"而 Malchut 是 從Hesed 開始的第七個 Sefira）。

這意味著，禁止要求Malchut結出果實。也就是說，禁止耕種土地，使其結出果實。"耕地 "指的是在我們希望土地結果時進行耕作；否則，誰會在土地不結果的情況下進行耕作呢？換句話說，"勞動 "意味著一個人付出勞動，並獲得回報。也就是說，他並不享受勞動。既然如此，如果他不享受勞動的話，那他為什麼還要勞動呢？他一定是想得到回報。

因為這一原因，如果一個人承擔起了天國的重擔，卻不想要任何回報，這就表明他沒有耕種土地，因為他不想讓Malchut以某種方式回報他。這就是所謂的 “減免（Remission）”（Shmita），意思是他為了得到獎賞沒有耕種土地。

但是，當他為了得到獎賞而工作時，這就叫做 "耕地"。在工作中，這被認為是在做 “土壤的減免（Remission）”，也就是說，他甚至根本沒有接觸土壤。對他來說，土壤被視為 "土地應為耶和華設立一個安息日（休息/静止）"。這就意味著，整個地，也就是天國，都是創造者的，而接受的願望與被稱為 "Eretz "和 "Shmita "的 "Malchut "沒有任何聯繫。

由此我們可以解釋 "Shmita 和西奈山之間有什麼聯繫 "這個問題了。這意味著，所有的 Mitzvot（戒律/善行）都必須以 Shmita 的方式來遵守，也就是說，遵守 Mitzvot 的意圖應與 Shmita 相同，即以 "土地應為耶和華設立一個安息日 "的方式來遵守。換句話說，我們遵守創造者的戒律的目的不是為了獲得任何工作報酬，而是為了自己所承擔的整個天國，為了這個天國遵守創造者的戒律，這一切都是以 Shmita的方式進行的，也就是說，它的目的/意圖是為了給予，而不是為了獲得任何回報。

根據上述內容，我們應該這樣解釋（《利未記》25：20-21）："如果你說：'第七年我們吃什麼，第六年我就為你們命令我的祝福'"。我們應該在工作中解釋這個問題。因為我們必須不求任何回報地接受天國，也就是說，一個人不會說："我接受天國的條件是，禰要讓我在工作和祈禱中，以及在遵守戒律方面都有好的味道，如果我得到回報的話，我願意做神聖的工作"。

但是，如果一切都是為了創造者的話，我們的工作又怎能超越味道和理智呢？我們從哪裡吃？也就是說，我們從哪裡獲得生活的養料，去從事一項沒有任何回報的工作的呢？這與我們的理智是相反的！在我們的理智中，我們明白，如果被稱為 “Eretz（地） "的Malchut在工作中給我們一些滋味，我們就會感受到這種滋味，就會有東西吃。換句話說，我們感受到的這種味道被稱為 “營養"。但是，當我們被禁止在第七天工作時，也就是說，我們被禁止要求從這項工作中獲得回報的話，那麼我們從哪裡獲取食物呢？

答案是："我會在第六年為你們祈我的祝福"。第六個Sefira是Yesod，被稱為 "正義的Yesod"。"正義的"的意思是給予。通過只是為了給予而工作， Malchut 和 Yesod 之間的形式將是等同的，祝福也將由此延伸。但如果它是恰恰相反，為了接受而接受Malchut的話，你就會在你的靈魂的根源造成分離，也就是 Malchut，被稱為 "以色列的集會"，是所有靈魂的集合，使其分離。因此，"Yesod "將無法給予 "Malchut"，因為它們之間存在形式上的差異。

因此，我告訴你們，"我將在第六年為你們安排我的祝福"。換句話說，只有當你們遵守 " Shmita"，不為自己接受，而是專門為了給予時，作為給予者的 "Yesod"和 "Malchut "之間才有形式等同的空間。"Malchut "也會被遵守 " Shmita "的下面接受者的改正，以便不為自己的利益接受。這樣就有了等同的形式，祝福也可以擴展到Malchut。

由此可見，當一個人想要為了給予而不計回報地工作時，身體會問："如果我們同意不計回報地工作，我們從哪裡獲取工作所需的生命活力呢？" 答案應該是我們超越理智。在理智之內，我們不想回答你，但我們的工作是超越理智的，我們在工作中需要的養料也是超越理智的，也就是說是奇跡，因為任何違背自然本性的事情都被看作是 "奇跡"。

因此，當我們為了給予而工作時，我們工作的整個基礎是沒有任何滋養的基礎的，因為我們不知道我們從哪裡獲得工作的力量，以便用什麼來維持自己的生命，也就是說，當他從事托拉和祈禱時，如果他不為自己的緣故想要任何東西，他就會有營養和活力。由此可見，他是在祈求創造者給予他滋養，讓他在托拉和戒律中生活得超越理智，而超越理智意味著違背自然本性，任何違背自然的成就都被視為奇跡，沒有任何依據可以依賴。

因此，那些想通過工作來給予的人必須知道，當身體問 "我們吃什麼？"時，正如經文所寫，"如果你說，'我們吃什麼？不能給身體一個合理的答案。相反，回答應該是創造者會給我們祝福，就像經文寫的那樣："我將命令我的祝福。"任何祝福都被視為奇跡，因為當一切都井然有序，以最好的方式進行時，就不需要祝福了。

但身體來問，"我們的先賢們說過（Pesachim 64b），'人不依靠奇跡'，我們的先賢們還說過（Pesachim 50），'奇跡不是每天都會發生'"。"由此可見，我們必須回答身體的所有答案都是超越理智的，也就是說，要告訴身體："在理智之內，你是正確的，但我要走超越理智的道路"。