在工作中，“牛認識主人，等等，以色列卻不認識”是什麼意思？
Rabash 1991年第42号文章
經上寫道：“牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不明白。”我們應該明白問題是什麼，因為他說牛認識，驢認識主人的槽，但以色列卻不認識。也就是說，人肯定比動物有更多的頭腦，所以他問，為什麼以色列不認識，並且“我的民不明白”誰是向創造物提供食物的提供者和給予者？
我們可以說，“牛認識主人”並不像以色列。牛和驢能看到是誰餵養它們，不像以色列，以色列人不看誰是他們的提供者，他們只須相信是創造者給了他們所需要的一切。
換句話說，以色列人必須相信創造者滋養並供應世界。那麼，問題是什麼，為什麼牛和驢認識誰供養它們，而以色列卻不認識？如果以色列能像牛和驢一樣看到創造者給他們食物，他們就會像牛和驢一樣，擁有和牛、驢一樣的知識。但我們必須相信經上所寫的：“你張手，使有生氣的都隨願飽足”，因為這只能憑著信念，而不是像牛那樣的知識。
因此，我們應該明白“為什麼以色列不認識？”這個問題是什麼。首先，我們必須明白祂為什麼把信念賜給人。也就是說，任何有頭腦的人都明白，如果創造者希望人們遵守托拉和誡命（Mitzvot / 善行），如果人能公開看到祂的天道指引，就不必相信創造者以善和行善的引導來領導世界，而是每個人都能看到祂的天道指引，那麼全世界都會成為創造者的僕人，並帶著愛去遵守托拉和誡命。
公開的天道指引正如經上所寫（《十個Sefirot的研究的前言》，第43節），“例如，如果創造者對祂的創造物建立公開的天道指引，比方說，任何吃了被禁止之物的人都會立刻噎死，而任何履行了誡命的人都會在其中發現美妙的樂趣，就像這個物質世界上最精美的快樂一樣。那麼，有哪個傻瓜會想到去嘗被禁止的東西，因為他知道自己會立刻因此喪命？還有，哪個傻瓜會留下任何誡命而不儘快去履行呢？”
那麼，為什麼創造者沒有這樣做，而是以一種我們必須相信，而不是通過知曉的方式來做每件事呢？巴哈蘇拉姆說，我們必須相信創造者是全能的。那麼為什麼祂專門選擇讓我們走信念之道，而不是知識之道呢？這必然是因為創造者明白，信念之道對於最終實現創造的目的是更好的，這就是為什麼祂給了我們信念之道。
關於信念，有很多種解釋。也就是說，每個人都有自己的理解。但實際上，一個人選擇的任何關於信念的含義都被稱為“信念”。正如《十個Sefirot的研究的前言》（第14節）中所述：“‘以托拉為業的人’，我們應該解釋為他信念的程度體現在他實踐托拉上，因為 Umanuto [他的職業] 這個詞的字母與 Emunato [他的信念] 這個詞的字母[在希伯來語中]是相同的。這就像一個人信任他的朋友並借錢給他。他可能信任他借給他一鎊，如果他要借兩鎊，他就會拒絕借給他。他也可能信任他借給他一百鎊，但不能再多了。此外，他也可能毫無畏懼地把自己所有的財產都託付給他。這最後一種信念被認為是‘完整的信念’，而前面幾種形式被認為是‘不完整的信念’，而寧可說是‘部分的信念’。同樣，一個人每天只分配一小時來實踐托拉和工作，這是出於他對創造者的信念的衡量，而第三個人不會忽視自己一分一秒的閒置時間，而去從事托拉和工作。”
根據以上所述，我們看到每個猶太人都有信念的品質。然而，為什麼創造者專門選擇信念之道？這是因為如上所述，信念之道對於一個人實現創造的目的最為成功，意思是在創造的思想中接受祂所擁有的愉悅和快樂，這也就是“祂渴望對祂的創造物行善”。
然而，我們應該明白，為了達到目標的圓滿，一個人可以遵循哪些途徑。答案是人必須進行創造的改正。這意味著創造者在創造物中創造的接受的容器，這種願望在形式上與創造者相反，創造者的願望是給予。因此，人應該通過獲得給予的願望來改正自己。這被稱為“創造的改正”，這是人全部的工作，去達到與創造者的粘附（Dvekut），這就是“形式等同”的含義。
因此，如果創造者領導世界的天道指引以善和行善的方式被揭示出來，人就完全不可能去選擇，也就是為了給予去遵守托拉和誡命。相反，另一個原因會迫使他去遵守托拉和誡命，那就是懲罰，意思是出於自身利益，而不是因為創造者的誡命，正如《十個Sefirot的研究的前言》中所說。
因此，祂的天道指引被隱藏了，人必須去相信，然後就有選擇的餘地。換句話說，就有餘地說他是為了給予而工作。也就是說，一個人從事托拉和誡命，儘管他仍然在托拉和誡命中感覺不到任何味道，意思是不能說托拉的味道和誡命的味道是迫使他去遵守它們的原因，因為他仍然感覺不到任何味道。
但是對於物質的快樂，快樂是已知的而不是被相信的，一個人在某物上看到的快樂迫使他去接受這種快樂。出於這個原因，如果托拉和誡命中的快樂被揭示——那有真正的快樂，正如阿裡（ARI）所說，物質快樂不過是落入殼（Klipot）（Klipot）中的神聖火花，那只是一種“稀薄的光”——如果托拉和誡命中的快樂被揭示，創造物肯定會被迫出於自身利益去遵守托拉和誡命。
如果一個人遵守托拉和誡命不是因為他覺得其中有什麼味道，情況就不是這樣了。相反，有時他甚至在身體反對的情況下，強迫自己去執行托拉和誡命的行動。然而，我們應該問，為什麼一個人要強迫自己並戰勝渴望休息的接受願望呢？那個人說這正是人與動物之間的全部區別。動物沒有頭腦；只有快樂決定做還是不做。
但天生有理智的人不再把快樂作為基礎，意思是這是他的嚮導，哪裡有更多快樂，他就該去哪裡。相反，一個人總是認為他必須走在真理的道路上，這意味著工作的衡量標準是真理。他走在這條道路上，不看對快樂的感覺，說這就是他的嚮導。相反，一個人總是思考真理，思考他現在要做的事是否真的會給他帶來好結果。
出於這個原因，當一個人承擔起被稱為“信念”的天國重擔時，當一個人想要為了創造者的緣故從事托拉和誡命，並且他想要給他的創造者帶來滿足時，這個人不看他正在做的事情（有沒有樂趣），而是看真理。換句話說，既然創造者給了我們托拉和誡命，我們就想要通過遵守祂的誡命來遵行祂的意志，從而使祂喜悅。
因此，例如，當一個人穿上有流蘇的內衣（Tzitzit）時，他不會看身體是否會喜歡他穿這件衣服，特別是當他小心翼翼地穿一件非常精美的流蘇內衣時，正如我們的聖賢所說（《安息日篇》133）：“這是我的上帝，我要讚美祂。用誡命在祂面前裝飾自己。為祂造一個漂亮的住棚（Sukkah），一個漂亮的棕櫚枝（Lulav），一個漂亮的羊角號（Shofar），一件漂亮的流蘇內衣，一本漂亮的托拉書。”
然而，一個人總是看他如何能取悅創造者。也就是說，他用這種心智明白創造者給我們愛創造者的誡命，不是因為創造者需要我們的愛。相反，創造者命令我們去做和遵守的祂的所有誡命，都只是為了我們好。換句話說，通過這些，一個人將實現創造的目的，那就是對祂的創造物行善。
但是一個人知道他有一種被稱為“接受的願望”的本性，為了他自己，而不是為了別人。這使他很難說，儘管他明白人不像動物，在人覺得他會得到快樂的地方，他就可以努力去獲得快樂。然而，如果有人告訴他，他應該愛創造者，一個人只有當他看到創造者的偉大和重要性時才能明白這一點，然後我們才能談論愛。
但是當一個人看不到創造者的重要性而必須相信時，這就是人的工作開始的地方，意思是屬於人的品質的工作，而不是屬於動物的品質的工作，因為信念的事情屬於人的工作，而不屬於動物的工作。
然而，信念的程度應該等同於動物所擁有的知識程度。否則，如果對他來說信念和知識之間有區別，這就仍然不被認為是“信念”。
換句話說，人應該像動物一樣：正如動物只知道它所看到的，人也應該憑著信念行走，就像動物憑著知曉一樣。否則，人與動物的區別在哪裡？因此，信念應該等同於知識。
根據以上所述，我們應該解釋我們所問的經上所寫的內容：“牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不明白。”他是如何把以色列比作牛和驢的？畢竟，牛和驢能看到誰餵養它們，而以色列看不到且必須相信，那麼相似之處在哪裡？
答案是人與動物的主要區別在於動物沒有知識。因此，在動物中，對快樂的感覺決定了是否採取行動。但是對於有頭腦和知識的人來說，他不應該考慮事情中的快樂，而應該考慮事情中的真理。
因此，當我們被賜予信念時，正如經上所寫：“他們相信耶和華和祂的僕人摩西”，當祂把這項工作交給我們時，以色列應該處於知曉的狀態，意思是信念，以色列必須像動物一樣將知曉承擔在自己身上。
關於這一點有一個問題：為什麼以色列的信念必須和動物的知曉一樣，因為這是它們的基礎？而且，為什麼以色列“不明白”，意思是他們的信念不像知識？
經上寫道：“我的民卻不明白。”“我的民”意味著“普通人”，而“以色列”已經是一個更高的程度，眾所周知，以色列（Israel）含有 Li-Rosh [字面意思是“我有一個頭”] 的字母。這就是為什麼他說，“以色列卻不明白。”為什麼？因為“我的民卻不明白。”當他們是“我的民”時，要明白他們必須獲得的信念的程度，他們認為部分的信念就足夠稱之為信念了。因此，他們滿足於微小的事物並自認為是“以色列”，儘管他們仍然沒有被獎賞以“完整的信念”，從而使其類似于動物中的知曉。
由此可見，工作的順序應該是人應該獲得如同知曉一樣的信念。換句話說，一個人開始明白我們必須做一切，以便給自己的創造者帶來滿足。因此，當一個人走在這條道路上時，當他看到身體不喜歡他想做的事情時，他應該對他的身體說：“我不會做讓你喜歡的事情；我要做讓創造者喜歡的事情。因此，你對我要求的，在同意之前避免做這件事，在我為了創造者的緣故而做的事情方面，你說了不算。”
但身體問：“你為了創造者的緣故而工作會得到什麼？”意思是你“從中能獲得什麼快樂？”畢竟，一個人不會無償地做任何事，所以“你希望得到什麼作為回報呢？”
答案應該是，我們被賜予了信念的誡命，正如經上所寫：“他們相信耶和華和祂的僕人摩西”，“所以我相信我正在侍奉一位偉大的君王，儘管我仍然沒有感覺到創造者的偉大。然而，我相信祂的偉大，並且我享受侍奉一位偉大的君王，這就是我的快樂。因此，你所有的問題只能是關於信念——我為什麼要相信。但當我在完整的信念中相信時，我的信念就像知識一樣。”
我們看到，當我們知道一個優越的人，比如一個國王或一個高級部長，或者某個著名的人，一個偉大的人時，在偉大的人面前降服是自然的本性。這與宗教無關；這是自然法則，小人物服務大人物是一種特權。但在工作中，偉大和渺小沒有被揭示出來，我們必須相信，那裡就有工作了，因為根據本性，人除非他看到並用心智理解，否則他什麼也做不了。
因此，當一個人將如同知曉一般的信念承擔在自己身上時，他就不需要再與身體爭論了，因為他告訴身體：“我看到你在對我說任何事，因為你只說一件事，那就是你無法接受我承擔在自己身上的信念。因此，面對這樣一個關於信念的爭論，我沒有什麼可與你爭論的。因此，我告訴你我現在正在做什麼，而你不同意。然而，我不是在等你的同意，因為對我來說，信念就像知識。”
因此由此可見，人全部的工作就是獲得信念的力量，因為人無法通過爭論來打敗內在的邪惡，因為在外在的心智中，身體總是對的。只有當一個人用超越理智的信念回答身體時，他才能打敗身體。
因此，一個人在神聖（Kedusha）中做某事之前應該準備，由於他現在要做的神聖行為，他將獲得信念作為工作的回報。他應該相信他不需要創造者信念之外的任何東西，當他通過超越理智做事情，意思是通過強迫自己，創造者把信念賜給他時，他就能獲得信念。也就是說，很多時候，他應該強迫自己，並以此為目標：因為強迫，他將被獎賞以對創造者的偉大和重要性的信念。
然而，一個人應該知道，當他為了給予而工作時，他會有上升和下降。這是因為通過上升和下降，一個人獲得了甄別好壞的能力和可能性，因為眾所周知，如果一個人沒有與他所擁有的相反的東西，他就無法充分理解任何東西。
關於這一點，經上寫道：“就如光在黑暗中凸顯的優勢”，意思是我們只有在黑暗中才能認識到光的重要性。他受過黑暗的痛苦和折磨，所以當光來臨時，他知道如何欣賞它。同樣，如果一個人沒有與之相反的下降，他就無法欣賞上升狀態的重要性。只有這樣他才能欣賞光，也就是上升的重要性。
否則，這就像把寶石和珠寶給一個嬰兒，嬰兒不知道如何評估它們，人們就會來從他那裡拿走好東西，因為嬰兒不知道為什麼他需要保留珠寶。自然，任何想要的人，都會從孩子們那裡拿走好東西。
同樣，一個不知道神聖（Kedusha）價值的人，如果他被給予了一些神聖以便在工作中前進，另一側（Sitra Achra）就會來把它從他那裡拿走，因為他無法明白他獲得的那麼一點點神聖需要小心看護，以免另一側（Sitra Achra）把神聖從他手裡奪走。
因此，當他有下降時，他保留了他曾經擁有的東西的印記（Reshimot），然後他知道如何小心，以使另一側（Sitra Achra）不會把它從他手裡奪走。出於這個原因，一個人相信創造者做了一切，毫無疑問，創造者所做的一切都是為了人，所以他所遭受的下降，他說創造者為了他自己的利益給他發送了這些狀態。
這給了人力量不去逃離這場戰役，儘管他看不到創造者在照管（監督）他，意思是沒有感覺到創造者在幫助他。相反，他不僅在工作中沒有前進，甚至還倒退了。然而，如果他相信創造者通過給他發送下降來幫助他，那他就不再逃離這場戰役了。
相反，他說創造者確實在幫助他，但不是以人理解的方式，即在上升中幫助他。相反，創造者通過下降來幫助他。這就是為什麼這種信念使他變得更強大，所以他不逃離這場戰役。相反，他等待創造者的幫助，並祈禱他有力量繼續工作，直到創造者睜開他的眼睛，他被獎賞以與創造者的粘附（Dvekut）。
根據以上所述，我們應該解釋我們的聖賢所說的話（《祝福篇》54）：“人必須在壞事上像在好事上一樣祝福。”這意味著如果一個人相信創造者以善和行善的方式引導世界，為什麼他覺得自己身上有壞事呢？這就好像創造者給了他邪惡。因此，我們的聖賢說，一個人應該相信這壞事一定是為了更好的。
在工作中，我們應該解釋為，我們看到當一個人開始以“他所有的行動都是為了創造者”的方式工作時，意味著他所做的一切都是因為他想給予創造者，而不是為了他自己，那時，他進入了上升和下降的狀態。
當信念為他照耀時，他處於上升狀態。也就是說，他明白只為創造者工作是值得的。之後是下降，那時他會想：“為了創造者而不是為了我自己工作，我能得到什麼呢？”有時，他遭受的下降如此之深，以至於他想從這場戰役中逃離。
那時，問題是，為什麼在他開始給予的工作之前，他總是精神抖擻，而現在他卻常常覺得他完全遠離了工作，凡事都靠勉強？但有一個規則，“一個誡命引發另一個誡命”，那麼他為什麼會遇到下降呢？
答案是，一個人覺得他處於下降，即所謂的“邪惡的狀態”這一事實也是為了他好，因為正是由於這兩者，他才能被獎賞以創造者的幫助。這就是“人必須為壞事祝福”的含義。