在精神工作中，“在這個世界吃它們的果實，為下一個世界保留本金”是什麼意思？

Rabash 1991年第34号文章

在《光輝之書》（The Zohar，BeHaalotcha篇，第140-144節）中寫道：“拉比阿巴說：‘內心的邪惡，附著在身體的所有器官上，對它們做這種事。“我見日光之下有邪惡，重壓在世人身上。” 這一邪惡就是內心邪惡的力量，它希望支配世俗的事務，而完全不顧及那個世界（下一個世界）的事務。’” 他問：“‘為什麼心是邪惡的？’” 他回答說：“‘以下經文證明了這一點，正如經上所寫（《傳道書》第6章），“上帝賜人財富、資產和尊榮，使他心裡所願的一樣都不缺，只是上帝不使他有能力吃用，反而有外人來吃用。”’”

“這是一節令人困惑的經文，既然寫著‘他心裡所願的一樣都不缺’，為什麼上帝不使他有能力吃用它呢？畢竟，他的靈魂什麼都不缺。他回答說，一個人在這個世界上行走，創造者賜給他財富，這樣他就能借此獲得下一個世界的獎賞，並保留他的金錢的本金。什麼是本金？就是那永遠存在的金錢。這就是為什麼他必須在他的身後保留這筆本金，而他將在離開這個世界後收到這筆本金。因為這筆本金是那個世界的生命樹，即 ZA（Zeir Anpin），在這個世界上除了從中結出的果實之外，再沒有它任何東西。這就是為什麼在這個世界上獲得這些果實獎賞的人吃它們，而本金則為他保留在那個世界，以便在上方借此獲得上方生命的獎賞。

“而那玷污自己並被自身利益所吸引的人，他的靈魂或身體什麼都不缺，上帝卻不使他有能力吃用它並獲得那財富的獎賞。”

我們應當理解在精神工作中，他“在這個世界吃它們的果實，為下一個世界保留本金”是什麼意思。並且，在精神工作中，“上帝賜人財富、資產和尊榮”是什麼意思？關於這一點，他說：“上帝不使他有能力吃用，反而有外人來吃用。”

眾所周知，在精神工作中，我們有“去行（doing）”這件事，如經上所寫：“上帝創造而行的”。這意味著創造者帶著接受愉悅和快樂的願望創造了人。一個人對某事物的願望和渴望有多大，他享受它的能力就有多大。因此，我們生來就帶有一種為了我們自己而接受的願望，而我們將這歸因於創造者。

然而，祂賦予我們去製造其他容器（Kelim），這些容器與創造者所製造的容器相反。換句話說，創造物應該製造的容器是一種給予創造者的願望。這意味著創造者製造的容器是為了讓創造物接受愉悅，而創造物應該製造的容器是為了讓創造者接受愉悅。然而，如果人生來就帶有接受的願望的本性，那種本性怎麼能被改變呢？

答案是，有一種解藥（Segula），借助這種解藥（Segula），他們可以從創造者那裡獲得第二本性。我們的先哲對此說到：“創造者說：‘我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料’”因為“托拉中的光使他改正”。也就是說，通過托拉中的光，他們最終將獲得第二本性，也就是給予創造者喜悅的願望。那時，他們將獲得粘附（Dvekut）的獎賞，這被稱為“形式等同”。

然而，在我們獲得給予的願望之前，人必須經歷幾個程度：

1. 首先，人必須明白我們必須獲得這種願望，因為當我們來做某事時，我們會去看看人們是如何行事的，看看我們周圍的人是否也認為我們應該為了創造者的緣故做一切。自然地，一個人會去那些從事托拉和誡命（Mitzvot）的人中間看，卻發現周圍沒有人關心尋找獲得給予的願望的方法。

他沒有在別人身上看到這一點的理由很簡單：他們不在獲取給予意圖的道路上。在那個時候，他看到了真相。然而，那些確實為了給予而從事托拉和誡命的人很可能是在隱藏中工作的，因為如果他們的工作暴露在外，外在性就會捲入他們的工作，因為從本性上講，當一個人看到別人在看著他做的事時，他會認為別人在欣賞他的工作。這給了他工作的力量，但這並不是因為創造者要求他工作，而是因為另一個人看著他，迫使他在托拉和誡命中工作。因此，那些想要為了創造者的緣故而工作的人對別人隱藏他們的工作。這就是為什麼不可能看出某人是否在為了給予而工作。

因此，在一個人開始感覺到自己缺乏給予的願望之前，他有大量的工作要做。雖然有時，他開始明白他確實需要給予的願望，但他看到很多人都在從事托拉和誡命，並且他們是受人尊敬的人，他沒有看到他們有任何缺乏，沒有看到他們因為沒有給予的願望而受苦。因此，第一項工作是努力獲得“被賜予給予的願望”的需要。

2. 一旦他獲得了對給予的願望的需要，他並不會在剛開始獲得缺乏感時就接受到填充。這是因為，缺乏感也取決於他因為沒有給予的願望而感受到的痛苦程度。但是，當一個人開始感覺到他有多麼需要它，並且在上方有一種願望讓他擁有真正的缺乏時，他就會從上方得到幫助去感受到這種缺乏。也就是說，他被顯示出他離它有多遠，意思是，他看到獲得給予的願望有多困難，這給他帶來了巨大的缺乏感。

然而，為什麼我們需要巨大的缺乏感呢？原因在於，當一件事不重要時，我們不知道如何防止失去它。因此，在一個人有真正的缺乏之前，上方不會把這件事賜給他，因為缺乏和渴望使這件事變得重要。

但在精神工作中，當一個人看到很難得到他想要的東西時，他就會逃避工作。他說：“我相信有些人獲得了獎賞，創造者賦予了他們給予的願望。但這因為他們比我更有天賦。但像我這樣品質比別人差的人，是沒有機會獲得這個獎賞的。” 因此，他逃避了這場戰役，開始像普羅大眾一樣工作。

只有那些說自己想逃避工作但又無處可去的人（因為沒有什麼能讓他們滿足），那些人才不會從工作中退出。雖然他們有上升有下降，但他們不會放棄。正如經上所寫：“以色列人因做苦工而歎息，他們的哀聲達於上帝。” 換句話說，他們因為做苦工而呼求，因為他們在創造者的工作中沒有進步，以至於他們無法為了給予創造者喜悅而工作。那時，他們獲得了出埃及的獎賞。在精神工作中，這被稱為“脫離接受的願望的控制並進入給予的工作”。

由此可見，人工作的開始是承擔起天國（kingdom of heaven）的重擔，意思是，他過去只在乎滿足一個又老又愚蠢的國王的願望，即他所有的工作只是為了他自己，現在他承擔起了一個不同的王，被稱為“天国”，他將創造者加冕於他所有的器官之上，意味著他所有的器官都將侍奉創造者。在精神工作中，這被稱為“出埃及”，脫離自身利益的管轄，並承擔起侍奉創造者的責任，如經上所寫：“我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地領出來，作你們的上帝。” 我們應該解釋為：祂將他們從為了自己接受的願望的管轄中領出來，並賜予他們給予的願望。這被稱為“作你們的上帝”，意思是我賜予你們給予的願望，以便你們能為了我的緣故而工作。這被稱為“我賦予你們力量去感受我就是創造者”。

然而，人如何獲得這種“接受的願望是壞東西”的感覺呢？誰通知他應該改正他的行為呢？他在《蘇拉姆（Sulam，《光輝之書》的階梯注釋）》（Beresheet Bet，第103節）中寫道：“因此，創造者在為了自己接受中印上了苦澀嚴厲的折磨，從人出生的那一刻起就注入他的體內——身體的痛苦和靈魂的痛苦——因此，即使他為了自己的快樂從事托拉和誡命，通過其中的光，他仍然會感覺到為了自己接受的本性中的卑微和可怕的腐敗。在那時，他將下定決心從那種接受的本性中退卻，並完全致力於只為了給予他的創造者喜悅而工作，正如經上所寫，‘耶和華所造的，一切工作都是為了祂的緣故’。然後，創造者將打開他的眼睛，讓他看到面前一個充滿絕對完美的世界。然後，他就能分享祂的喜悅，就像創世之時一樣（因為我們的先哲說，‘在祂面前，從未有過像天地被創造那日般的喜悅’）。”

由此可見，這托拉之光賜予人缺乏，這樣他就會有需要去請求創造者賦予他力量來承擔天國的重擔，他所有的行動都將是為了給予。之後，當他獲得了天國的獎賞，就有了另一個程度，稱為“托拉”，即創造者的名字。這被視為“托拉、創造者和以色列是一體的”。

根據上述內容，我們應當解釋《光輝之書》的話：“因為這筆本金是那個世界的生命樹，即 ZA（Zeir Anpin），在這個世界上除了從中結出的果實之外，再沒有它任何東西，所以在這個世界上獲得其果實獎賞的人吃它們，而本金則為他保留在下一個世界。”

我們應該解釋經上所寫的：“本金保留在下一個世界”，這就是 ZA（Zeir Anpin），因為 ZA 被稱為“托拉”，這被稱為“那個世界”，意即“下一個世界”，它在這個世界之後到來，因為這個世界被稱為Malchut，而下一個世界在它之後到來。《光輝之書》稱那個世界為 ZA，也就是生命樹，托拉。

眾所周知，精神工作的順序是：首先，人必須獲得天國的獎賞，這必須是為了給予。但人如何能獲得給予的獎賞呢？這就是“我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料”的含義。由此可見，它是通過托拉，也就是通過其中使其改正的光。因此，托拉對他來說就像實現天國的策略（Eitin），因為Malchut被稱為“這個世界”，而使人改正的光被稱為“果實”。換句話說，人在他的工作中看到了果實，意思是他努力學習托拉並從中結出了果實，而果實就是工作的獎賞。因此，我們應該解釋他吃“托拉的果實”，意思是他通過托拉獲得了給予的願望的獎賞，它“使他改正”。這被稱為“613個策略”。

之後，是613個 Pekudin（亞拉姆語：存款/誡命）的事情，這已經是真正的托拉，如“托拉、創造者和以色列是一體的”中所述。這被稱為“真正的托拉”。如它所說：“ZA（Zeir Anpin）是生命樹，即托拉”，這是他給下一個世界的本金，被視為托拉。這被稱為“作為真正托拉的本金”。相反，被認為是這個世界的天國，在那裡托拉只是果實，意味著它只是使他改正的托拉之光，而 ZA 被稱為“作為真正托拉的本金”。這被視為“它們在這個世界的果實”，這被稱為Malchut，意即永久的信念。之後到來的是另一個程度，稱為“下一個世界”，意味著它在Malchut之後到來。這被視為 ZA，活人之地，真正的托拉。

根據上述內容，我們應該解釋他問的：“為什麼心是邪惡的？” 他回答說，正如經上所寫：“上帝賜人財富、資產和尊榮，使他心裡所願的一樣都不缺，只是上帝不使他有能力吃用，反有外人來吃用。” 他問：“既然經上寫著，‘他心裡所願的一樣都不缺’，為什麼上帝沒有‘使他有能力吃用它’呢？畢竟，‘他心裡什麼都不缺。’” 他對此回答說，一個人在這個世界上吃它們的果實是指天國。當其中的光使他改正時，這光被稱為“果實”。之後，他達到一種狀態，“本金為他存在於下一個世界”，意味著他獲得了“真正的托拉”的獎賞，這被稱為“圓滿/完整”。

《光輝之書》借此解釋說：“那玷污自己並被自身利益所吸引的人，他的靈魂或身體什麼都不缺”，然後“上帝沒有使他有能力吃用它”並獲得那財富的獎賞。我們應該解釋，“財富”涉及到“除了知識貧乏之外，沒有人是貧窮的”，意味著他獲得了學習托拉和知道所有規則的獎賞，並且他擁有資產，意思是知道感謝上帝，他擁有托拉、誡命和善行的偉大資產，並且他擁有尊榮，每個人都因為托拉的榮耀而尊重他。然而，“上帝不使他有能力吃用它。”

原因在於，儘管他擁有財富、尊榮和善行，因為他被自身利益所吸引，意即為了他自己的緣故，正如經上所寫：“他心裡什麼都不缺”，意思是他所有的關心都是不要在自身利益上有任何缺乏，自然地，他吃不到任何來自神聖（Kedusha）的東西，而是一切都流向了另一側（Sitra Achra）。

這就是經上所寫“反而有外人來吃用”的含義。也就是說，外殼（Klipa）（Klipot）奪走了一切，因為他所有的工作都是為了接受的願望，這就是外殼（Klipa）（Klipot）的管轄範圍。結果是，所有的財富，當他認為自己擁有托拉的知識時，以及資產，即托拉和誡命的資產，全都在外殼（Klipa）（Klipot）的領域裡。

通過這個我們將理解他問的：“為什麼心是邪惡的？” 我們應該解釋存在於接受的願望中的邪惡是什麼。他對此回答：“以下經文證明了這一點，正如經上所寫，‘上帝賜人財富和資產。’” 也就是說，儘管創造者讓他在神聖（Kedusha）中做了許多事，既然這全都是為了自身利益，它就全都進入了另一個管轄範圍。這就是“反而有外人來吃用”這句話的含義，意思是外殼（Klipa）（Klipot），因為他是為它們工作的，而不是為神聖（Kedusha）工作的。然而，我們必須知道，當一個人改正了他的行為，他就從外殼（Klipa）（Klipot）中引出一切，一切都會回到神聖（Kedusha）中，正如經上所寫：“他吞下財富，還要吐出。”

根據上述內容，這裡有關於“其中的光使他改正”的“在這個世界的果實”的問題，他從中接受了天國，在那裡，工作的目的是為了脫離接受的願望的管轄，做一切都是為了給予。之後，這裡有“為下一個世界保留本金”的問題，這就是托拉的含義，即“創造者的名字”。

我們可以解釋《光輝之書》（BeHaalotcha篇，第26-27節）中所說的：“經上寫著：‘論西布倫說，西布倫哪，你出外可以歡喜；以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂。’這教導說他們是連接在一起的。一個出去打仗，另一個坐著學習托拉。一個把自己戰利品的一份給另一個，另一個把自己托拉的一份給這一個。以薩迦是蒂法雷特（Tifferet），西布倫是Malchut。這就是為什麼西布倫繼承了出去打仗，因為他被視為Malchut，意味著通過戰爭獲得豐盛。而以薩迦的份是托拉。這就是為什麼他們結合在一起，這樣西布倫就會通過以薩迦得福，因為托拉中的祝福是給所有人的祝福。”

我們應該解釋在精神工作中，以薩迦和西布倫之間在一個身體中的夥伴關係。也就是說，工作應該以兩種方式安排：1）它處於天國的方式，那時有傾向（邪惡）的戰爭，為了脫離愛自己的控制，並承擔起自己所有的行為都將為了給予。那時，通過戰爭，他奪取戰利品。也就是說，他奪取接受的願望的力量，並將它們替換為給予的願望。這被視為，通過戰爭，他制服了它，並且接受的願望必須根據他的意願做一切，意味著他所有的行為將只是為了給予。但是西布倫的品質從哪裡獲得贏得戰爭的力量呢？他從以薩迦那裡獲得，意思是從以薩迦的托拉那裡獲得。

正如經上所寫：“我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料。” 這就是為什麼它說：“另一個把自己托拉的一份給這一個。以薩迦是蒂法雷特（Tifferet）。” 西布倫從以薩迦的托拉中獲得了贏得戰爭的力量。這被認為他“在這個世界上吃它們的果實”，意味著他看到了托拉帶給他的果實。也就是說，他看到通過托拉中的光，他獲得了給予的願望的獎賞，因為果實被稱為“工作的利潤”。

這被視為 613個策略（Eitin，亞拉姆語：建議/策略），這被認為以薩迦“把他的托拉的一份給這一個”，他從中吃果實。這就是說“一個把自己戰利品的一份給另一個”的含義。通過西布倫給他的戰利品，他坐著從事托拉，意味著如果西布倫沒有把他的戰利品給他，他就無法獲得托拉的獎賞。

我們應該解釋，這裡我們是從托拉（即創造者的名字）的角度，從 613個誡命（Pekudin，存款），也就是真正的托拉的角度來說的。正如所說，在人獲得信念（天國，為了給予）的獎賞之前，是不可能獲得真正托拉的獎賞的，那時接受的願望投降，給予的願望統治。

因此，當Malchut擁有給予的願望，即Malchut通過戰爭贏得的願望時，這就認為她從戰爭中奪取了戰利品。當她賜予他給予的願望時，他就能“坐在托拉的帳棚裡”，她稱這個甄別為蒂法雷特（Tifferet），即 ZA（Zeir Anpin）。但如果程度中仍然沒有給予的願望，就沒有真正托拉的位置。在精神工作中，這被稱為“以薩迦和西布倫之間的夥伴關係”，意味著當Malchut出去打仗時，被稱為“托拉”的 ZA 將他的托拉賜予Malchut。

換句話說，我們應該在托拉中甄別出兩種方式：1）“其中的光使他改正”。由此，“果實”的甄別延伸至Malchut。2）“真正的托拉”，這被稱為“為下一個世界保留本金”。這明確是在Malchut的品質擁有給予的願望之後到來的，她通過被稱為“果實”的“托拉之光”獲得了這一願望的獎賞。

正如我們的先哲所說，手上的經文匣（Tefillin）在額上的經文匣之前，因為《光輝之書》說，手上的經文匣（Tefillin）被視為Malchut，即較弱的手，因為它需要加強，因為在天國中必須進行所有制服接受的願望所需的戰爭。之後是額上的經文匣（Tefillin），這被視為托拉。