善的傾向和邪惡的傾向在工作裡守護一個人是什麼意思

Rabash 第11篇文章，1991年

《光輝之書》"瓦伊施拉赫"章節第1-4條說："拉比·耶胡達（Rabbi Yehuda）開始說，「因為祂將命令祂的天使保護你，在你所有的道路上守護你。」當一個人來到這個世界，邪惡的傾向立即與他一起來。經文寫道，「我的罪總在我面前」，因為它使人在他的主人面前犯罪。善的傾向來到一個人那裡，是從他來到被淨化的時候開始的。那麼，一個人何時來到被淨化？當他十三歲的時候。那時，一個人在兩者裡都連接——一個在右邊，一個在左邊——善的傾向在右邊，邪惡的傾向在左邊。而這確實是兩個被指派的天使。當一個人來到被淨化時，邪惡的傾向在他面前屈服，右邊統治左邊。而善的傾向和邪惡的傾向兩者都加入進來，在他行走的所有道路上守護這個人。"

我們應該理解，當我們用工作的語言來談論時，我們理解，善的傾向守護一個人——當他走在創造者的道路上，想要達成與創造者的Dvekut[粘附]時，他就接受了善的傾向的守護。然而，一個人從邪惡的傾向那裡接受什麼守護，使他通過它達成與創造者的Dvekut[粘附]？這暗示，如果他沒有受到邪惡的傾向的守護的話，他將無法達成與創造者的Dvekut[粘附]。

經文說（《創世記》25:23）："耶和華（HaShem）對她說，「兩個民族在你腹中，一個民族要比另一個民族強，大的將服侍小的。」"拉希（RASHI）解釋說，"「一個民族要比另一個民族強」——他們的偉大不會在同一時間，當一個升起時，另一個就跌落。"也就是說，他們不會在同一時間處於偉大之中。

眾所周知，工作的順序是到達這樣一種狀態——在那裡你所有的工作都是為了創造者的緣故。這不是由一個人的雙手所決定的。而是，這種力量是他應該從上方接受的，如同我們的聖賢所說，"一個來淨化者，必得到幫助。"然而，永久達成給祂的創造者帶來滿足這個程度，是在一個人揭示了他裡面所有的惡之後才來到一個人那裡的。那時，一個人接受這種力量，被稱為"第二本性"——也就是給予的願望。

換句話說，一個人必須首先揭示他裡面所有的惡——那被稱為他已經有了一個完整的Kli[容器]，也就是說一個完整的缺乏。那時，他接受完整的光，如同我們的聖賢所說，"那裡面的光會改造他。"然而，在他有了對這個Kli[容器]的揭示之前——也就是說，對創造者幫助的需求——因為幫助必須是完整的幫助，如同我們的聖賢所說，"從上方，不會給予半件東西，而只給予一件完整的東西"——較低者的缺乏也必須是完整的。

而由於不可能向一個人揭示所有的惡——因為當他還沒有善的時候，他將無法壓制惡，因為惡會比善更多——因此，當一個人開始從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他每次都增加善，到那個程度，惡也向他展示。那時，人的工作是平衡的，如同我們的聖賢所說（《Kidushin》第40頁），"一個人應該總是把自己看作一半有罪、一半無罪。"

因此，惡是逐漸向他展示的，按照他通過在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的努力來獲取善的努力的程度。

根據上述，當一個人想要走在達成與創造者Dvekut[粘附]的道路上，並使他所有的工作都為了創造者的緣故——也就是說，給祂的創造者帶來滿足，而不是為了他自己——因為這與人的本性相反，人被創造為帶著為了自己的接受的願望——而人所有的工作就是，他被告知，他無法靠自己的力量獲得這個，只有創造者能夠給他這種被稱為給予的願望的力量，而一個人應該只準備Kli[容器]去接受這種被稱為"第二本性"的力量——由此可知，正是通過在他裡面成長到完整的邪惡的傾向，一個人看到他真正的缺乏——他自己無法獲得給予的願望。這使他到達一種狀態——創造者給他給予的願望。

因此，善的傾向和邪惡的傾向都引導一個人達成形式等同的目的，那被稱為"與創造者的Dvekut[粘附]"。

由此，我們可以解釋我們所問的——為什麼《光輝之書》說，"因為祂將命令祂的天使保護你，在你所有的道路上守護你"——那也涉及邪惡的傾向，它也守護一個人，使他達成與創造者的Dvekut[粘附]？但如果它守護一個人使他達成與創造者的Dvekut[粘附]，為什麼它被稱為"邪惡的傾向"？"邪惡的傾向"暗示，它給一個人帶來反對Kedusha[神聖]的想法和願望。也就是說，它使一個人認為，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡努力是不值得的——那麼，它如何守護一個人使他達成與創造者的Dvekut[粘附]，使他為了創造者的緣故而做一切，而不是為了他自己？

回答是，如果惡沒有按其真實程度向一個人揭示，他無法從創造者那裡接受幫助，因為他仍然沒有真正的需要。由此可知，他仍然沒有真正的Kli[容器]。邪惡的傾向給他反對Kedusha[神聖]的想法和願望，這被稱為"邪惡的傾向"——如同巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，邪惡的傾向意味著"惡的描繪"——也就是說，邪惡的傾向向一個人描繪，如果他為了創造者而不是為了他自己工作，那對他來說會是壞的。當邪惡的傾向向一個人引出這樣的描繪時，它使他離開給予創造者的工作。

因此，當一個人來到感受邪惡的傾向的描繪時，他想要逃離這個只為了創造者的工作。那時，他看到，不可能戰勝邪惡的傾向為他描繪的那些描繪。然而，只有那時，他才能戰勝並說，創造者會幫助他從邪惡的傾向的控制裡出來——因為那時，他看到，能夠對那個黑暗的狀態做某些事情是超越本性的——在那個黑暗的狀態裡，一個人看到邪惡的傾向的描繪。

從這些描繪中，一個人看到什麼是惡——也就是說，人心裡存在著什麼程度的惡——也就是他無法為了創造者的緣故做任何事情，除非他也在那裡看到對他自己有益的某些東西。通過這些描繪，一個人每次都獲得對惡的一種印象。一個人不能一次看到所有這些圖像，因為他將無法承受它們。而是，向他展示一點點，那個描繪很快就離開了。然後，好像那個人忘記了為了創造者而不是為了自己工作的描繪。因此，他有了力量再次開始給予的工作。當他認為他已經處於一個只能為了創造者工作的程度時，邪惡的傾向立即來到他這裡，給他另一個為了創造者工作的描繪。這個描繪再次把他從為了創造者的工作裡移開。

由此可知，正是通過邪惡的傾向，一個人能夠達成真理（真相）的狀態——也就是說，一個人不能欺騙自己，說他正在服侍創造者，他所有的工作都是為了創造者的緣故——因為，當邪惡的傾向給他關於”為了創造者”意味著什麼的描繪時，他看到他離這個工作還很遠。由此可知，一個人不能愚弄自己，認為他走在真理的道路上——因為他看到身體如何反對這個，到了這樣的程度，他必須超越理智地相信，創造者能夠幫助他從愛自己的統治裡出來。

由此可知，沒有邪惡的傾向的守護，他將永遠無法看到真理。因此，正如每個人都理解，善的傾向在達成與創造者的Dvekut[粘附]這個完整目標的道路上守護一個人——也就是說，完全為了給予而工作——同樣，沒有邪惡的傾向，一個人會認為他正在為了創造者的緣故做一切。

但是當邪惡的傾向帶著壞的描繪來到他面前，告訴他為了創造者工作是不值得的時候，對一個人來說，就完全清楚了——他之前在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡所做的一切，都是為了他自己的利益——因為現在他看到，當邪惡的傾向向他展示只為了創造者工作的狀態時，他同意邪惡的傾向是對的，而那個人真的看不到為了創造者工作他會獲得什麼。

這給一個人帶來一種下降的狀態。也就是說，在邪惡的傾向帶著這些描繪來到他之前，他知道他所做的一切都是為了創造者的緣故——也就是說，他在遵守創造者命令人去做的事。否則，為什麼他要遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]？但不是為了創造者的緣故嗎？每個人都知道，一個不為了創造者的緣故而工作的人，他的工作沒有價值——所以，當一個人從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他確信他是為了創造者的緣故而工作的。

但現在，當邪惡的傾向帶著關於給予的工作的壞描繪來到他面前時，他看到他離為了創造者的緣故工作還很遠，而不為了創造者的緣故工作是無價值的工作——所以他想要完全放棄遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的工作——因為按照本性，一個人不能無緣無故地工作。當一個人工作時，他必須看到他正在做某件事。因此，如果他看到他不能為了創造者的緣故工作——如邪惡的傾向使他看到的、關於完全為了創造者的緣故、完全不為了自己的緣故工作意味著什麼，以及不為了創造者的緣故就是沒有價值的——他到達一種想要完全逃離這場戰役的狀態。

現在，我們理解了《光輝之書》如何解釋這句經文，”因為祂將命令祂的天使保護你，在你所有的道路上守護你。"沒有邪惡的傾向，一個人將永遠無法達成給予的工作——因為只有創造者能夠給予這種能夠完全以給予為目的做一切事情的力量，而沒有缺乏，一個人就不能接受任何東西。但他沒有這種缺乏，使創造者給他另一種本性——也就是給予的願望——因為他認為他正在為了創造者的緣故做一切，因為只要一個人不想為了創造者的緣故工作，身體就不會反對，去到一個人需要創造者説明的程度。

但是，當一個人想要以給予為目的工作時，邪惡的傾向就來到他這裡，開始使他認為為了創造者的緣故工作是不值得的。那時，那個惡在他裡面產生了對創造者説明的需要。由此可知，正是通過那個惡，他更接近創造者。也就是說，邪惡的傾向使他不能愚弄自己，認為他是為了創造者的緣故而工作的。

由此可知，當一個人向創造者祈禱請求祂幫助他時，那個祈禱必須是清楚的。也就是說，他必須知道他缺少什麼——也就是說，那個缺乏將毫無疑問地在他裡面被揭示——因為如果那個缺乏沒有確定地向他揭示，而他對他所感受到的缺乏不清楚，這就不是祈禱。因此，當邪惡的傾向帶著壞的描繪來到他面前時，那個人確切地知道他需要什麼，這被稱為"一個完整的缺乏"。

這與關於雅各（Yaakov）所寫的相似——他說，"求禰救我脫離我兄弟以掃（Esau）的手，因為我怕他，怕他來擊殺我，連母親和孩子都擊殺"（《創世記》32:11，以及"瓦伊施拉赫"章節第70條）。經文說，"這暗示，一個祈禱自己會祈禱的人，他的話應該被恰當地解釋。當他說，「求禰救我」時，看起來好像那應該足夠了，因為他不需要超過救贖的東西。然而，他告訴創造者，「如果禰說禰已經從拉班（Laban）那裡救了我？」這就是為什麼他解釋說，「脫離我兄弟的手」。而如果你說其他親戚也被稱為兄弟——如同拉班（Laban）對雅各（Yaakov）說，「因為你是我的兄弟，難道你應該為我無償服侍嗎？」——因此他解釋說，「脫離以掃（Esau）的手」。原因是什麼？是因為我們需要恰當地解釋這個事情。"

關於這一點，我們應該問：我們能理解，當我們談論一個血肉之軀的王時，尋求幫助的人應該有一個清楚的請求，這樣王才會理解他在請求什麼。然而，當某人向創造者請求某件事時，為什麼請求需要這麼清楚？創造者難道不知道一個人心裡有什麼嗎？祂當然知道人的思想，因為創造者被稱為"知道一個人的思想者"——如同我們所說，"知道思想者，請拯救。"那麼，為什麼我們必須澄清祈禱和請求，使我們的祈禱"被恰當地解釋"？

回答是，一個人必須澄清祈禱，使它對那個人是清楚的、被解釋的。也就是說，一個人必須知道他缺少什麼——因為有時他認為他需要奢侈品，並用他所有的力量為那些祈禱，而對於那些關乎他生命的事情——也就是沒有它們，他無法接受Kedusha[神聖]的生命——這個，他卻放棄了。他認為他需要那些能使他成為一個體面而完美的人的東西，這就是他所請求的——而實際上，他缺少的是關乎他生命的東西，也就是說，沒有它們，他將仍然如同死了一樣，如同我們的聖賢所說，"惡人在他們活著的時候被稱為'死的'。"

因此，當邪惡的傾向為他描繪關於給祂的創造者帶來滿足的工作的壞的描繪時，通過這個惡，他有時會到達一種"思考開端"的狀態——就像誹謗以色列地的探子們那樣，如《光輝之書》所解釋的。那時，他看到他真的是邪惡的，對創造者沒有信念。

正如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，一個人應該注意，在他所走的道路上，他將盡他所能做出努力，作為來自下面的喚醒，去獲得對創造者的信念。這被稱為”我是耶和華（HaShem）你的上帝（Elokhim），你不可有別的神”。這些被視為Kaneh（氣管）和Veshet（食道），那是動物的生命所依賴的兩個標誌。也就是說，在物質性裡，如果這些標誌停止了，動物的生命就停止了。同樣，在工作裡，如果”我是……而你將有現在……（我是耶和華（HaShem）你的上帝（Elokhim），你不可有別的神）"停止了，精神性的生命就離開了他。

因此，有時一個人哭泣並向創造者祈禱，祈求祂幫助他實現他所想的。但即使他痛苦地哭泣，他的請求也得不到回應——因為他處於生命危險中，卻請求被給予無意義的東西。也就是說，一個人認為他很好，他所需要的，在他看來，只是某些補充性的東西——而實際上，他是沒有生命的。因此，那個被稱為”邪惡的傾向”的天使來了，通過它的描繪，向他展示，在祂面前取消自己是不值得的，因為接受的願望不會從那裡獲得任何東西。那時，一個人能夠看到真理（真相）——他真的是邪惡的。

由此可知，正是這種惡的揭示守護著他，使他向創造者請求給他生命——那被稱為”對創造者的信念”——使他能夠依粘附創造者，如經文所寫，"而你們這些緊緊粘附耶和華（HaShem）你們上帝（Elokhim）的人，今天每一個都還活著。"這正如《光輝之書》所說，"因為祂將命令祂的天使保護你，在你所有的道路上守護你。"也就是說，善的傾向和邪惡的傾向都守護著這個人，使他達成與創造者的Dvekut[粘附]。沒有邪惡的傾向，他將不知道真理（真相）——不知道應該向創造者請求什麼幫助。

根據上述，我們應該解釋我們的聖賢所說的，"對義人來說，邪惡的傾向看起來像一座高山。"我們應該解釋並說，當一個人看到邪惡的傾向是如此巨大，像一座高山時，這是一個標誌，表明他是義人——也就是說，他走在真理的道路上，通過這條道路到達成為義人。否則，邪惡的傾向不會向他顯現為一座高山。這是因為，一個人裡面的惡只按照他所擁有的善的程度向他展示——因為善和惡必須總是平衡的。那麼，可以說，一個人應該決定並選擇善。

由此，我們可以解釋經文所寫的（《創世記》28:12），"看哪，上帝（Elokhim）的天使在它上面上去下來。"那個著名的問題是，為什麼上帝（Elokhim）的天使先上去？應該先說"下來"，然後"上去"。在工作裡，我們應該解釋，"上帝（Elokhim）的天使"是那些想要成為創造者的使者、去做神聖工作的人——如同我們的聖賢所說（《Sukkah》第10頁），"我們是Mitzva[誡命]的使者。"

因此，那些想要成為天使、為了創造者的緣故做一切的人，被稱為”創造者的使者”。他們必須首先在程度上上升——也就是說，做善行，那被稱為"程度上的上升"——然後，當他們處於上升中，當他們處於走在完整道路上的狀態時，他們可能會認為他們處於完全的完整中。但由於他們渴望達成與創造者的Dvekut[粘附]，從上方向他們展示真理——也就是他們仍然離為了創造者的緣故做一切還很遠。通過認識惡，一個人從他的程度下降，開始看到真理（真相），看到他缺少什麼。

這就是工作的順序。首先，一個人從上方接受一次上升，然後他從上方接受一次下降。這一切都是因為上述原因——通過上升和下降，一個人獲得一個完整的缺乏。而那個缺乏如此巨大，世界上沒有人能填補那個缺乏，除了創造者自己。這被稱為"一個完整的Kli[容器]"，準備好接受祂的幫助。

正如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於我們的聖賢所說的（《先賢篇》第2章第21節）——"完成這一工作不是你的責任，但你也沒有自由怠惰於它"。他說，"完成這一工作不是你的責任"指的是達成一種狀態的工作——在那個狀態裡他所有的行動都是為了創造者的緣故。一個人無法完成這個工作。那麼，為什麼一個人要開始這個無論如何都無法自己完成的工作？通常，一個人不會開始一個他知道自己無法完成的工作。那麼，為什麼他們說，"但你也沒有自由怠惰於它"？這暗示，一個人應該開始這個工作。那麼，問題是，他應該為了什麼目的開始呢？

回答是，在每件事裡，都必須有想要獲得所需事物的願望和渴望。否則，當我們在沒有事先對它有需要的情況下接受某件事時，是不可能享受的——因為眾所周知，沒有Kli[容器]就沒有光。因此，一個人必須開始給予的工作，然後他看到，在他做出許多努力去獲得那種力量之後，他仍然無法獲得它——之後，當創造者給他這種給予的力量時，他才能享受它。

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於這一點說，這就是"我們將做，我們將聽"的意思——這是以色列（Israel）說的，而世界各民族不想接受它，因為他們看到不可能違背自然本性。但以色列（Israel）的人民說，"我們將憑力量去做，即使我們的心不想要這個，通過這個，我們將獲得聽的獎賞。"換句話說，創造者將讓我們聽到，這個工作是心所接受的。這被稱為"回答你的心"。