「在工作裡，一個人需要生一個兒子和一個女兒是什麼意思？」

Rabash 第24篇文章，1991年

《光輝之書》（Zohar）（《利未記》[VaYikra]，第94-95條）裡寫道："這就是為什麼祂創造了他，男的和女的，使他能像上方一樣完整。從他和他的妻子裡生出了兒子和女兒，那時他是一個完整的人，像上方一樣，完成了下方，如同上方的神聖的名字。因為，Yod-Hey是AVI，Vav-Hey是兒子和女兒。那時，他以上方的神聖的名字來被稱呼。一個不希望在下方完成神聖的名字，意思是不生育兒子和女兒的人，他不出生會更好，因為他在神聖的名字裡根本沒有任何份額。"

我們應當理解，在工作裡，這對我們意味著什麼——如果他沒有兒子和女兒，他不出生對他來說會更好。眾所周知，我們應當在世界裡甄別兩件事：1）創造的目的，即"向祂的創造物行善"，意思是使那些創造物接受快樂和喜悅。這就是為什麼祂在創造物裡創造了一種本性，使他們有接受快樂和喜悅的願望和渴求。如果那些創造物從祂那裡接受快樂和喜悅，這給創造者帶來滿足——他們在做祂的旨意，享受祂。2）創造的改正。為了使那些創造物在接受快樂時不感到羞恥，創造物必須只是為了使創造者高興而接受快樂，而不是為了自己的緣故。這意味著，他們想要享受生命的原因，是創造者想要那個，而對他們自己而言，他們會放棄那些快樂——因為，他們想Dvekut[粘附]于創造者，那被稱為"形式等同"。

因此，我們在自身內部甄別兩種Kelim[容器]：1）"給予的Kelim[容器]"，被吸引進入其中的光被稱為"Hassadim[慈悲]之光"。這道光被稱為"男性之光"，因為那道光穿著其中的Kli[容器]是給予的Kli[容器]，而男性被稱為"給予者"。

穿著在接受的Kelim[容器]裡的光被稱為"Hochma[智慧]之光"或"生命之光"，接受Hochma[智慧]之光的Kli[容器]被稱為"女性"，意思是接受者。這意味著，由於這道光被稱為"創造的目的之光"，即"向祂的創造物行善"——意思是創造者是給予者，想讓下方者接受——所以，接受的Kli[容器]被稱為"女性"，從創造者那裡接受，而創造者是給予者。

在給予的Kelim[容器]裡情況相反——下方者向上方者給予。這就是為什麼下方者被稱為"男性"——因為他給予而上方者接受，正如我們的聖賢所說（《利未記》[VaYikra]，第98條）："以色列（Israel）供養他們在天上的父。"

由此可知，工作的順序是這樣的：由於一個人是用為自己接受的願望的本性被創造的，一個人工作的開始，是努力來到這樣一種狀態，使他所做的一切都是為了創造者的緣故。在這裡，他開始盡其所能——意思是，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，以便由此達到"認識邪惡"——意思是，他為自己遵守的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]想要獎賞，而獎賞是他將擁有對邪惡的認識，意思是他將知道並感受到，為自己接受的願望是壞的，對他的生命有害，因為它，他無法獲得精神性生命的獎賞。這就是他的獎賞，被稱為"認識邪惡"——現在，他知道，為自己接受的願望是那個傷害者和他的死亡的天使。

因此，如果一個人說，他仍然感受不到接受的願望是死亡的天使，他應當知道，這源於這樣一個事實——他需要更多的光，以便看到真相，因為在黑暗裡，我們看不見。那道光被稱為"Torah[托拉]"，如經文寫到："Torah[托拉]是光。"因此，他應該在Torah[托拉]裡努力，目的是從Torah[托拉]那裡接受光，以便向他展示真相——誰是他的敵人和死亡的天使，是誰剝奪了他真正的生命，即精神性生命。

因此，當一個人有時來到被稱為"無欲望的日子"的狀態，意思是他沒有任何精力去做任何事情，無論是在思想、語言還是行動裡，原因是創造者創造了一個人是為了去做——如經文寫到："上帝（HaShem）創造去做。"因此，當他看到自己在工作裡沒有進步時，他失去了工作的工具，意思是他沒有動力。那時，問題是，當他處於那種狀態時，他應該做什麼？

答案是，那時，他應該超越理智地相信，那種狀態也是——當他裡面沒有任何願望被喚醒，可以被填充，但他現在想要接受自己所處的狀態——那也是來自創造者，是故意發送給他的。原因是"光的優勢從黑暗裡凸顯"。

換句話說，當一個人看到自己處於下降裡，之後，當他獲得從那種狀態出來的獎賞時，他將知道如何欣賞上升狀態的重要性。也就是說，那時，他將能夠甄別光和黑暗之間的區別，並能夠感謝創造者使他更接近精神性。那時，當他欣賞那件事的重要性時，他將有力量引出Torah[托拉]之光——因為，"受祝福者Dvekut[粘附]於祝福者"。到一個人欣賞自己的完整的程度，他是多麼受到創造者的祝福，創造者使他更接近——到那個程度，他能引出那個祝福，如經文寫到："受祝福者Dvekut[粘附]於祝福者。"

因此，如果一個人沒有黑暗，他就無法欣賞光。因此，一個人對能夠接受與創造者親近的喜悅，不如他懂得欣賞上升狀態時那麼大。因此，兩者是成比例的：到他感謝並稱讚創造者使他更接近祂的程度，在那個同樣的程度上，一個人感受到被創造者祝福，他可以從上方引出豐盛。由此可知，一個人能引出的豐盛數量，似乎與他處於”受祝福”狀態的程度成比例。

當一個人戰勝並向創造者尋求幫助時——在他決定他心裡有一個傷害者，被稱為"接受的願望"，而他無法從中出來之後，意思是經過幾次上升和下降之後——他最終看到，他已經赤裸、一無所有地留下了。那時，他的祈禱是從心底裡發出的。也就是說，他看到，如果創造者不幫助他，他就無法戰勝。

雖然一個人可以說，他超越理智地相信，只有創造者幫助他——但在理智之內，他感受不到這一點，因為他知道，他自己付出了努力和勞苦，以便在精神性裡獲得某些東西。但當一個人看到，在所有努力之後，他無法從為自己接受的願望的統治下出來，那時，他在理智之內看到，只有創造者可以幫助他。

由此可知，我們的聖賢所說的："一個人的傾向每天戰勝他，如果不是創造者的幫助，他就無法戰勝"——那些想以給予為目的工作的人，不需要超越理智地相信這一點，就像那些遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的創造者的普通侍奉者超越理智地相信情況如此、創造者説明他們一樣。相反，對那些想以給予為目的工作的人，那在理智之內，以至於他們必須超越理智地相信，創造者可以幫助他們從接受的願望的統治下出來。

這正如《光輝之書》（Zohar）裡關於探子所寫的，探子們說，那個主人無法拯救自己的容器。巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於那個說，這意味著，那些探子們誹謗的以色列（Israel）之地，指的是Eretz（土地），即Malchut。探子們說，創造者也無法幫助拯救祂自己的Kelim[容器]，意思是Kedusha[神聖]的Kelim[容器]，意思是給予的Kelim[容器]。由此可知，所有人都知道，從自我接受的控制下出來不在一個人的能力範圍之內，但我們必須相信，創造者可以幫助。

那時，一個人陷入懷疑，創造者是否真的可以在這件事上幫助——因為，他說，他已經多次向創造者請求幫助他，給他給予的願望，給他愛創造者的獎賞，但他的祈禱沒有得到任何回應。那時，他很難相信創造者會幫助他。但在他所付出的所有努力之後，沒有逃離那場戰役，他獲得了給予的願望的獎賞，那時，他在理智之內看到："如果不是創造者的幫助，他就無法戰勝。"

由此可知，現在，創造者幫助了他，回應了他的祈禱，當他請求創造者幫助他時——正如經文所說的："祂將用祂的律法打開我們的心，在我們心裡放下對祂的敬畏和對祂的愛，去做祂的旨意，全心全意地侍奉祂。"他是多麼稱讚創造者回應了他的祈禱，他是多麼珍視他從創造者那裡收到的祝福。現在，一個人真正被稱為"受祝福的"。按照那個，我們說，"受祝福者Dvekut[粘附]於祝福者"，那時，他可以接受巨大的照耀，因為他的"受祝福"的品質是偉大的。

然而，一旦一個人獲得了給予的Kelim[容器]的獎賞，他被視為生了一個兒子，意思是一個男性。也就是說，他獲得了"給予的Kelim[容器]"，那被視為他獲得了創造的改正的獎賞，即Hesed[慈悲]——意思是用給予的Kelim[容器]侍奉創造者，那從上方延伸（從Zeir Anpin，Hassadim[慈悲]從那裡延伸——因為，ZA被稱為"男性"，祂給予Hassadim[慈悲]）。

由此可知，那種準備被稱為"父親"，因為某件事的準備被稱為"原因"，而結果被稱為"後代"。那被視為，一個人生了一個男孩，他現在承擔了給予的願望，也就是創造的改正——通過它，他將能夠接受那種快樂和喜悅。

由此可知，一旦他有了一個被稱為"創造的改正"的兒子，就到了一個人需要努力獲得創造的目的的時候，即"祂向祂的創造物行善的願望"。那被視為豐盛從上往下流，意思是下方者是接受者。那被視為，現在，一個接受創造的目的之光的女兒的品質誕生了。那是女性，從給予者那裡接受，那被稱為Malchut，HaVaYaH名字裡最後的Hey。

換句話說，現在他有了兒子和女兒，它們暗示著HaVaYaH名字裡的Vav-Hey（因為HaVaYaH名字是字母Yod-Hey-Vav-Hey，其中Yod是Hochma[智慧]，第一個Hey是Bina，ZA的品質從Bina延伸出來，被稱為Hesed[慈悲]，接受Hassadim[慈悲]。Malchut也從Yod-Hey延伸出來，因為她接受Hochma[智慧]，被稱為"女兒"）。因此，當一個人通過他的工作獲得生育"兒子"和"女兒"的品質的獎賞時，一個人被視為完成了神聖的名字。

如果他沒有通過工作生育兒子和女兒，那意味著他沒有完成神聖的名字。這就是為什麼《光輝之書》（Zohar）說，不出生對他來說會更好——因為，一個人出生在世界裡是為了進行改正並完成神聖的名字，正如我們的聖賢關於經文所說的（《出埃及記》[Exodus] 17:16）："耶和華（HaShem）起了誓；耶和華（HaShem）要與亞瑪來克（Amalek）世代爭戰。"他們說："創造者起了誓，祂的名字不完整，祂的寶座不完整，直到祂抹去亞瑪來克（Amalek）的名字。"

我們應當解釋，名字Yod-Hey，被稱為HB，應當為Vav-Hey照耀。這通過一個人的工作而來，他生育了兒子和女兒，意思是男性——也就是給予的Kelim[容器]，Hassadim[慈悲]之光在其中照耀——也要延伸到Malchut，被稱為"女兒"，即接受的Kelim[容器]，Hochma[智慧]之光在其中照耀。在那時，通過一個人的工作，他完成了神聖的名字，被稱為Yod-Hey-Vav-Hey——這通過抹去亞瑪來克（Amalek）而來，意思是通過參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]以完成神聖的名字。那時，他將揭示被稱為"祂是一，祂的名字是一"的完整。

由此可知，沒有完成神聖的名字的人，沒有生育兒子和女兒——意思是沒有改正給予的Kelim[容器]，Hassadim[慈悲]之光在其中照耀，那被視為男性——即使他確實生了一個兒子，被稱為"男性"，但沒有完成生育"女兒"的工作，意思是接受的Kelim[容器]，將進入Kedusha[神聖]，Hochma[智慧]之光在其中照耀，被稱為"女性"——那是從上往下向創造物照耀的光，因為豐盛的接受者被稱為"女性"——我們被告知，他仍然沒有完成他的工作。因此，他不出生對他來說會更好，因為他在神聖的名字裡根本沒有任何份額。

這正如上面所說，他沒有引出Vav-Hey——因為，將光引入Vav-Hey取決於下方者的行動。這就是"上帝（HaShem）創造的是去做"的含義，下方者必須通過他們的善行來引出。這正如阿裡（ARI）所說："所有下方者的工作，無論善行還是惡行，只涉及Vav-Hey，被稱為ZA和Malchut。"

按照上述，我們應當解釋經文所寫的"這個月是你們的。"我們應當在工作裡解釋，"日光之下無新事"（希伯來語：Hodesh（月）來自詞Hidush（更新））。那麼，"這個月是你們的"裡所寫的更新，是什麼意思？答案是"你們的"，因為所有的新事物和變化都特別是"你們的"，意思是為了你們。換句話說，關於創造者，經文寫到："我耶和華（HaShem）不改變。"這意味著，關於創造者，沒有變化。相反，所有那些許多程度和變化，只從接受者的角度來看。

但為什麼接受者那裡會有變化？畢竟，精神性裡沒有變化。答案是，由於不可能接受任何光，只能按照衣服的大小——衣服影響光的變化，使得按照衣服的價值，在光裡的達成就是那樣。

而光穿著其中的衣服是什麼？那種衣服是反射之光。這意味著，由於有一種改正，為了在接受快樂和喜悅時避免羞恥，有了Tzimtzum[限制]和隱藏，使我們看不到那道光，只能到一個人能夠以給予為目的接受的程度。換句話說，到一個人能以給予為目標的程度，那道光就向他揭示。

由此可知，能夠接受光的Kli[容器]，本質上是他能夠向創造者給予、除了為了創造者的緣故什麼都不做的程度。由於以給予為目的工作違背本性，那個工作非常緩慢。到他戰勝、他以給予為目的工作的程度，他就穿著並達成那道光。自然，許多程度是按照接受者工作的價值而形成的，但從給予者的角度來看，沒有變化。這就是"這個月是你們的"這些話的含義，意思是所有的變化都是為了你們，意思是那是你們的工作，為了你們，為了那些下方者。

而主要的工作是，我們需要額外的戰勝，即"超越理智的信念"，意思是工作裡任何更新都來自"超越理智的信念"。相反，那些用"理智之內的信念"工作的人，沒有更新。這就是"日光之下無新事"這些話的含義，意思是特別是在日光之下，沒有更新，但在日光之上，有更新。

我們應當理解在工作裡"太陽"的含義。太陽在白天照耀。"白天"意味著，如經文寫到（《逾越節》[Pesachim] 2）："「兇手在黎明起身，他殺死窮人和貧困者。」那意味著光是白天嗎？"含義是，如果那件事對你來說像白天一樣清楚，這被稱為"太陽"，意思是知識。相反，"夜晚"意味著懷疑。由此可知，"日光之下無新事"意味著，如果太陽，即知識，具有更高的重要性，意思是一個人的理智是行動的原因，在那方面，工作裡沒有更新——因為，當那個工作不反對理智時，那裡沒有更新。

但如果一個人想在太陽之上工作，意思是超越理智，那麼他的工作裡就有更新——因為，每次，那個邪惡者來到他那裡，提出法老（Pharaoh）的問題和那個邪惡者，被稱為"誰"和"什麼"的問題時，一個人應該回答它們。這個工作屬於你。從這些問題和答案裡，新事物總是湧現，如經文寫到："日光之下無新事"，但在太陽之上，意思是超越理智的地方，有新事物。

超越理智的工作應該是無條件的投降。也就是說，一個人應該超越理智地承擔天國的重擔。一個人應該說："我想成為創造者的僕人，即使我對那個工作完全不瞭解，我在工作裡感受不到任何味道。儘管如此，我願意盡我所能地工作，好像我對那個工作有達成、有感受、有味道，我願意無條件地工作。"那時，一個人可以前進，那時，他沒有從他的狀態跌落的地方——因為，他承擔了即使他被放在地裡也要工作，由於不可能比地更低。

這正如經文寫到（《傳道書》[Ecclesiastes] 1）："一代過去，一代又來，地卻永遠長存。"我們應當解釋，在工作裡，"一代過去，一代又來"意味著上升和下降。一個人渴望知識的事實，意思是他不想超越理智工作，而是特別在理智之內工作，意思是他說，如果身體（Guf）理解工作的好處，理解遵守那位王的Mitzvot[誡命]的好處，他願意勞苦和工作。但超越理智地相信，對此身体（Guf）不同意。相反，他站著等待身體（Guf）理解它，否則，他無法做神聖的工作。有時，他確實戰勝了那些想法和願望，這導致他有了上升和下降。

然而，如果一個人決定，他想在"塵土"的狀態裡工作，意思是即使他在工作裡品嘗到塵土的味道，他說，對他來說，能夠為了創造者的緣故做某些事情是非常重要的，對他自己，他不在乎他感受到哪種味道，並說，這個工作，在其中一個人品嘗塵土的味道，意思是身體（Guf）嘲笑這個工作，他對身體（Guf）說，在他看來，這個工作被視為"從塵土裡提升Shechina[神性]"。

換句話說，雖然身體（Guf）在這個工作裡品嘗到塵土，一個人說那是Kedusha[神聖]，他不衡量他在工作裡感受到多少味道。相反，他相信，創造者確實享受這個工作，因為這裡沒有接受的願望的混合——因為，他沒有什麼可以接受的，因為這個工作裡沒有味道或香氣，這裡只有塵土的味道。因為這一原因，他相信，那是神聖的工作，他感到高興。

相應地，我們應當解釋，"一代過去，一代又來"意味著上升和下降。"一代過去"意味著，上升的狀態已經離開他，"一代又來"意味著，另一次上升來到他那裡。並且這是無限（Ein Sof）的。然而，"地卻永遠長存。"地被視為"塵土"，當一個人感到他被放在地裡，沒有比他所處的狀態更低的狀態時。如果一個人以"地"的方式工作，意思是他同意即使在"塵土"的狀態裡也工作，這就是"永遠長存"——他沒有跌落，因為他已經被放在地裡，並使地神聖化。