如果一個人天生帶有壞的品質，他該做出什麼？
Rabash 1991年，第41篇文章
《光輝之書》（《民數記/拿順》，第41條）中寫道：“人的行動反映了他身上的Partzuf，這就是為什麼他說他們的面容見證了他們身上的形式，或者是來自世界四個元素（火、風、水、塵）的戰車（Merkava），在這些元素中既沒有善良的傾向也沒有邪惡的傾向。相反，他們就像世界上的動物。”
這意味著身體的混合在人內部產生了各種品質，而這並不屬於邪惡的傾向。例如，如果一個人擁有較多的“水”元素，他是貪婪的。如果他擁有較多的“火”元素，他是暴躁的。如果他擁有較多的“風”元素，他是傲慢的，而如果他擁有較多的“塵”元素，他是懶惰的。但這與邪惡的傾向毫無關係。這意味著存在於人內部的、從火、風、水、塵四種品質延伸出來的所有品質都與邪惡的傾向毫無關係。
問題是，什麼是邪惡的傾向？關於這個我們應該說，邪惡的傾向就是那煽動人去做出違反創造者願望的事情的力量。一個人必須首先相信創造者，然後才有可能去說他在做出違反創造者願望的事情，而那時他由於邪惡的傾向而開始犯罪，並且不想要服從那將托拉和誡命賜予祂的子民以色列的創造者。
相反地，他們（指那些沒有達到對創造者信念的人）傷害他人的唯一原因是因為四種元素的混合，正如《光輝之書》的言語中所說：“這四個元素，在其中既沒有善良的傾向也沒有邪惡的傾向。相反，他們就像世界上的動物”，在他們內在與對創造者的信念毫無連接。但是對於人來說，在存在信念之事的中央，便開始了邪惡的傾向之事（當他不相信創造者時），而善良的傾向則是當他相信創造者時。也就是說，一個相信創造者（其意思是相信獎賞與懲罰）的人，在其內在便開始了邪惡的傾向和善良的傾向的工作。但那些對創造者的信念不感興趣的人就像動物。
然而，我們必須說《光輝之書》所說的，他們屬於四個元素且與邪惡的傾向或善良的傾向毫無連接，這相對於工作而言。但是相對於顯露而言（其意思是相對於各種律法），他們要服從法院強加在他們身上的每一項懲罰和審判，因為在那裡一個人無法去說：“我沒有邪惡的傾向，我不配受到懲罰”，以及去說他來自四個元素。
我們必須說，《光輝之書》是從工作的角度來談論，而不是從顯露的托拉（在那裡是在實際的實踐中談論）的角度來談論。而是相反地，《光輝之書》是從工作的秩序來談論，在那裡能夠去說一個人屬於四個元素但與邪惡的傾向依然毫無連接，因為在工作中，我們從一個人開始相信創造者的那時起開始談論邪惡的傾向。在那時，我們談論善良的傾向或邪惡的傾向。
然而，關於相信獎賞與懲罰，我們也應該做出兩種甄別：
- 獎賞與懲罰被詮釋為：如果他行走在正直的道路上，他將作為回報接受一項獎賞，即他將在今生感到歡喜也同樣將在來世感到歡喜。而如果他不行走在正直的道路上，他將是不幸的。
- 獎賞與懲罰被詮釋為：如果他行走在正直的道路上（正如聖賢們為我們所安排的），並且將相信他們的言語，那麼獎賞將是他們得以接近創造者。相反地，如果他們不相信聖賢們（他們為我們決定了如何行走在創造者的道路上），他們將受到懲罰。這一項懲罰是他們將遠離創造者，並且將不被給予去接近創造者的幫助。也就是說，他們的獎賞將是從上面被給予一項給予的願望（這是第二本性），而他們的懲罰將是他們將保留沉浸在愛自己之中，並因為他們不前進而感到痛苦。
這被看作是他們“被置於邪惡的傾向的統治之下”，即他們與創造者分離且無法與祂粘附，並且這因為他們被置於邪惡的統治之下而傷害了他們。也就是說，我們無法去說一個人受到了懲罰但他並不感覺他受到了懲罰（其意思是並不因為處於邪惡的統治之下而受苦）。
而是相反地，“懲罰”意味著他因為處於邪惡的傾向的控制之下而受苦，其意思是他通過受苦而感覺這是糟糕的。這被看作是一個人“被置於邪惡的傾向的統治之下”，其意思是這傷害了他。相反地，那些被置於邪惡的傾向的統治之下但並不受苦的人，在工作方面，這被看作是他們依然沒有擁有邪惡的傾向，即他們依然沒有感覺他們被置於被稱為“邪惡”的接受的願望的統治之下。
然而，我們必須理解，如果根據身體的混合，一個人沒有能力去做出善並且必須比其他人付出更多的勞苦去做出善，那麼《光輝之書》所說的他所做出的邪惡就像一隻動物一樣，這能如何幫助我們？他能夠去做出善的建議是什麼？也就是說，什麼能幫助他在在此後獲得善良的傾向和邪惡的傾向？
我們的聖賢們說（《新年》17）：“耶和華你的上帝的眼目時常看顧她，有時為了更好，有時為了更壞。有時為了更好——如何呢？如果以色列在歲首是完全的惡人，並且他們被分配了很少的雨水，但最終他們懺悔（悔改），由於這一項判決已經被給予，因此不可能去為他們增加雨水。而是相反地，創造者在合適的時間將雨水傾倒在需要它們的土地上，一切都根據土地。”（拉希（RASHI）詮釋“需要它們的土地”——田地、葡萄園和花園。）“有時為了更壞，如何呢？如果以色列在歲首是完全的義人，他們被分配了許多雨水，但最終他們偏離了道路。由於這一項法令已經被賜予，因此不可能去為他們減少雨水，但創造者不在合適的時間將雨水傾倒在需要它們的土地上。”（拉希詮釋“不在合適的時間”——在播種之前，以及“在不需要它們的土地上”——在森林和荒漠中。）
我們應該理解這一事情在工作中來教導我們什麼。根據《光輝之書》所說的，存在一些根據四個元素的混合而被創造出來的人，他們與善良的傾向或邪惡的傾向毫無連接，而是像世界上的動物。這意味著善良的傾向和邪惡的傾向意味著存在選擇的事，在其中一個人能夠去戰勝邪惡。但是在“動物”的品質中，這意味著他們所擁有的各種品質是無法被改變的。因此，如果一個人天生帶有壞的品質並且他的本性無法被改變，他該做出什麼？他如何才能擁有選擇（這是善良的傾向戰勝邪惡的傾向的工作）？
根據上述內容，我們應該詮釋，儘管一個人天生帶有壞的品質（在其中幾乎沒有善），當他行走在正直的道路上（其意思是請求創造者幫助他去戰勝邪惡）時，儘管他內在的邪惡比其餘的人更龐大，並且不可能去改變本性，但創造者給予他去使用他的品質（在其中幾乎沒有善）的力量。然而，無論他確實擁有什麼樣的善，都在他內在起作用，其意思是創造者從上面幫助他，以便無論他確實擁有什麼樣的力量，他都在正確的地方去使用它們。
例如，如果他擁有只學習一個小時的耐力，他便偏偏在那些為他帶來托拉之光的著作中進行學習，其意思是由於這些著作他獲得了創造者工作的重要性，並接受了一項值得去與創造者粘附的喚醒。而當存在一點點關於工作的思考時，他不思考：“我將從這一項工作中獲得什麼？”而是相反地，他思考：“我能給予國王什麼以便我能與祂連接？”當他祈禱時，由於他知道自己是沒有天賦的且無法去思考偉大和深奧的思想，當他祈禱時，他隨隨便便想像他是在向誰祈禱，其意思是他是在與誰說話以及他請求祂給予他什麼。他說：“我知道我的低下，我比其餘的人更糟糕，所以其餘的人能夠去戰勝他們的邪惡並且不那麼需要禰的説明，而我既沒有力量也沒有理智，所以請憐憫我。”因為他從心的底部進行祈禱，創造者聽取了他的祈禱。因此，他在正確的地方和合適的時間使用他所有渺小的力量。
但如果一個人通過四個元素被判定為擁有良好的品質和美德，但他不管怎樣卻沒有被賦予，其意思是他不行走在正直的道路上——去請求創造者幫助他行走在正確的道路上，他的天賦便被使用在不需要它們的地方。也就是說，所有的力量和才華都去到了在精神性中相對於工作將不會產出任何東西的地方，正如所寫的，“不在合適的時間，在播種之前”。換句話說，他的工作儘管他在其中投入了巨大的努力和深度，也將不會產出任何東西。這就是“在不需要它們的土地上——在森林和荒漠中”的意思。這意味著所有的力量和天賦以及所有的良好品質都被使用在一個不會生長（開發）的地方，其意思是那將不會引導他來到與創造者粘附（Dvekut）的地方。換句話說，他將不願費力去尋找正確的引導，且將不注意偏偏在引導來到接近創造者的著作中進行學習。
由此得出，人從四個元素中被創造出來的這一事實與邪惡的傾向或善良的傾向毫無連接。但在此後，當他開始工作並想要去接近創造者時，那麼便開始了邪惡的傾向之事（當一個人開始看到他內在存在邪惡並且這傷害了他時）。那麼，當他看到自己沒有良好的品質時，他向創造者祈禱去幫助他。在那時，創造者召集了他所有的力量和他所擁有的那一點點才華。創造者將一切聚集起來並集中他所能集中的所有力量，從而這一切都將是為了達到與創造者粘附。
由此得出，雖然說人的性格不改變，但通過邪惡的傾向（當一個人開始工作並看到他因為遠離創造者而受苦時），通過祈禱（當一個人向創造者祈禱並相信書上所寫的“因為禰聽取每一個口的祈禱”，其意思是甚至一個來自沒有天賦、無力去戰勝且擁有壞品質、比其餘的人更糟糕的人的口，而這來到他這裡是因為他從四個元素（火、風、水、塵）中被創造出來，且根據他身體中四個元素的混合他擁有壞的品質。由此得出，針對這個他沒有什麼可添加的）。
然而，當一個人開始在托拉和誡命（Mitzvot）中工作時，這促使他知道存在善良的傾向和邪惡的傾向之事，正如祂在《階梯》（Sulam）詮釋（《創世記》第二冊，第103條）中所寫：“如果一個人甚至為了他自己的快樂（愉悅）而從事托拉和誡命，通過在它內在的光他將依然會感覺（感受到）在為了自己而接受的本性中的低下和可怕的腐敗。在那時他將下定決心去從那接受的本性中退出來，並完全致力於唯獨為了向他的創造者給予（Bestowal）滿意而工作。然後創造者將打開他的眼睛去在他面前看到一個充溢著徹底的完整、不帶有任何無論什麼樣的缺乏的世界。”
根據上述內容，我們看到，儘管一個人帶著四個元素出生且與善良的傾向和邪惡的傾向毫無連接，並且他像世界上的動物一樣，且這些品質是無法被改變的，但不管怎樣，通過從事托拉和誡命，他來到了去知道並感覺存在善良的傾向和邪惡的傾向之事的中央，而那時他能夠向創造者祈禱以幫助他從邪惡的傾向的控制中走出來。在那時，一個人集中在正確的地方使用他的所有力量。也就是說，無論他擁有什麼樣的力量，這都足夠他去使用到那能夠給予他達到與創造者粘附的能力的程度。
這就是“有時為了更好——如何呢？如果以色列在歲首是完全的惡人，並且他們被分配了很少的雨水”的意思。我們應該詮釋，當他出生時，他在身體的混合方面擁有壞的品質。這被看作是他們“被分配了很少的雨水”。“雨水”是那產出成果的力量，在工作中被稱為“燃料（動力）”。書上寫著：“最終他們懺悔，由於這一項判決已經被給予，因此不可能去為他們增加。”這意味著他們已經帶著四個元素中身體的混合而出生了，但“創造者在合適的時間將它們傾倒在需要它們的土地上”。也就是說，這些作為燃料、作為我們工作於其之下的力量的雨水被集中起來，以便唯獨被使用在所需求的內容上。
讓我們以“火”為例。一方面，人享受著火。當人擁有火時，他能夠烹飪，他能使用它去照亮黑暗，並且這能在冬天溫暖他。因此，本質上，我們能夠說火來到世界上是為了改正它。另一方面，如果一個人不謹慎並濫用它，這一種火就為世界帶來毀滅和荒廢，因為通過它，人有時會變成為窮人和貧困人（即使在此之前他是非常富有的）。有時，火為世界帶來死亡。
同樣地，在工作中，人的力量能夠為世界帶來改正。如果一個人根據改正的秩序去使用力量，這些力量為世界帶來快樂。如上所述，如果一個人行走在改正的道路上，他所擁有的渺小力量足夠他去達到他的完整。我們看到，甚至某些能夠傷害世界的事情，如果我們以一種改正的方式去使用這被稱為“火”的力量（例如），整個世界都從此中獲得利益。
在工作中也是同樣如此：當創造者給予所需求的幫助時，被稱為“雨水”的燃料的力量足夠他去結出成果，因為在神聖（Kedusha）中存在著一項律法，即一個人應該在工作中結出成果，而關於Sitra Achra（另一邊），她被稱為“另一個神是不育的且不結出成果”。
根據上述內容，我們應該詮釋我們的聖賢們所說（《尼達》16b）：“拉比·哈尼納·巴爾·帕帕說，‘那被指派在懷孕之上的天使被稱為Laila（希伯來語：夜）。它取了一滴（精滴）並將它放置在創造者面前並向祂說：‘宇宙的主宰，這一滴將變為什麼？它將變成為一個強壯的人還是一個軟弱的人，一個明智的人還是一個愚蠢的人，富有還是貧窮？’但‘邪惡的還是正義的’它卻沒有說。正如拉比·哈尼納所說，‘除了對天堂的敬畏之外，一切都在天上的雙手裡。’”
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）針對這個做出了提問：如果這一滴被判決為成為一個愚蠢的人，那麼在此後如何能同樣存在為了更好的選擇？畢竟存在著一項律法，即一個人不會犯罪除非有一項愚蠢的精神進入了他。因此，一個人如何能夠去選擇善（既然他出生時帶有愚蠢的精神，那麼當愚蠢的精神在它內在時他如何能夠去守護自己不犯戒）？
根據我們關於人所解釋的（當他根據四個元素的混合而被創造出來時，為此他擁有壞的品質，但這與邪惡的傾向或善良的傾向毫無連接，而是像世界上的動物），但不管怎樣，通過甚至為了他自己的利益而在托拉和誡命中從事，通過在它內在的光，他將感覺（感受到）那存在於為了自己而接受的本性中的低下和可怕的腐敗。在那時他將下定決心去完全致力於唯獨為了給他的創造者帶來滿意而工作，而那時創造者將打開他的眼睛。
同樣地，我們應該在這裡詮釋，儘管這一滴被判決為成為一個愚蠢的人，但通過從事托拉Lo Lishma（不為了她的緣故），在它內在的光將使他改變。也就是說，托拉Lo Lishma（不為了她的緣故）之中的光能夠為他照耀，從而他將感覺他內在的邪惡。也就是說，儘管存在著一項律法說一個愚蠢的人感覺不到（因為一個出生自那被判決為成為一個愚蠢的人的精滴的人，如何能夠去感覺善或邪惡之間的區別），這從出生本身的角度來看是這樣的，從這一滴的角度來看，即它被判決為成為一個愚蠢的人。在那時，他被看作是“一個愚蠢的人感覺不到”。但是通過托拉的光，他接受了對善或邪惡的感覺，到了這樣一種程度：通過那他通過托拉的光所接受的對邪惡的甄別，在那時他被賦予了打開眼睛。
然而，我們應該提問，為什麼創造者要判決一滴成為一個愚蠢的人？這看起來就好象創造者故意促使他沒有能力去戰勝他天生帶有的那些品質。我們應該詮釋，正如巴哈蘇拉姆所說，很多時候創造者對一個人做出某種看起來就好象創造者是在做出對那個人不利的事情。但是我們應該根據這一項律法提問：“創造者不會對祂的創造物抱怨”，那麼為什麼創造者使這一切看起來就好象祂促使人沒有能力去戰勝？
回答是創造者想要創造物去知道，祂在祂的行動中是不受限制的。也就是說，達到與創造者粘附是不在人的雙手中的，而是相反地偏偏通過來自上面的幫助而到來（當創造者給予一個人第二本性，被稱為“給予的願望”時），並且對於創造者來說，祂去幫助他很多還是幫助他一點點並沒有任何區別。同樣地，我們也同樣應該在這裡詮釋，創造者判決精滴成為一個愚蠢的人這一事實，是為了讓人知道對於創造者來說，擁有偉大的力量還是渺小的力量、他長得是非常明智還是一個愚蠢的人並沒有任何區別。唯獨如果一個人理解他必須請求創造者幫助他，創造者才幫助他。也就是說，在他接受了托拉的光之後（通過他為了他自己的快樂（利益）而從事的托拉，被稱為“為了他自己的利益而接受的願望”），如果他請求創造者，他便被賦予了創造者打開他的眼睛並且將向他顯現一個充滿徹底的完整的世界。
根據上述內容，我們能夠詮釋我們的聖賢們所說（《禁食》7）：“任何在托拉Lishma（為了她的緣故）中從事的人，他的托拉對於他來說變成為生命的仙丹。而任何在托拉Lo Lishma（不為了她的緣故）中從事的人，這對於他來說變成為死亡的毒藥。”
這是令人困惑的：畢竟在一個人的行動被賦予是為了創造者的緣故之前，他依然無法去學習Lishma（為了她的緣故）。那麼為什麼他們說（《逾越節》50）：“一個人應該始終在托拉和誡命中Lo Lishma地從事，因為從Lo Lishma（不為了她的緣故）中他來到Lishma（為了她的緣故）。”如果一個人首先將一劑死亡的毒藥放置在自己內在，如何能夠去說他應該首先Lo Lishma（不為了她的緣故）地學習？
我們應該根據上述內容詮釋，包含四個元素的人，依然不擁有與邪惡的傾向或與善良的傾向的連接。而是相反地，正如《階梯》（Sulam）中所說，那裡說通過為了一個人自己的快樂而學習托拉（這被稱為Lo Lishma（不為了她的緣故），其意思是為了一己之利），但不管怎樣，通過在它內在的光（正如在《階梯》中所說）：“通過在它內在的光他將依然會感覺在為了自己而接受的本性中的低下和可怕的腐敗。在那時他將下定決心去從那接受的本性中退出來，並完全致力於唯獨為了給他的創造者主帶來滿意而工作。然後創造者將打開他的眼睛。”
因此，這意味著唯獨通過托拉的光（通過學習托拉Lo Lishma（不為了她的緣故）），托拉之中的光將促使他理解並感覺如果他學習Lishma（為了她的緣故）（其意思是出於給予的意圖），他將被賦予生命的光並且他將看到一個充溢著豐盛的世界。而如果他不這樣做，而是相反地保留在自我接受之中，他的狀態將是“死亡的毒藥”。也就是說，他將感覺存在於自我接受中的腐敗，並且他將與生命之源（Life of Lives）保持分離。
由此得出，偏偏當他開始Lo Lishma（不為了她的緣故）地學習時，托拉之中的光促使他理解什麼是“生命的仙丹”以及什麼是“死亡的毒藥”。由於這個，他在此後將被賦予打開眼睛並且將看到一個充溢著豐盛的世界。