「人」和「動物」在工作裡是什麼意思？

Rabash 第7篇文章，1991年

《光輝之書》（Zohar）（《維拉》[VaYera]，第1-2條）裡寫道："「花朵已經出現在地上。」這意味著，當創造者創造世界時，祂將地所應得的所有力量放入地裡。一切都在地裡，但在人被創造之前，地沒有結果。當人被創造時，一切都在世界裡顯現，土地揭示了它的果實。同樣，在人來臨之前，天沒有向地賦予力量，而天停下來，沒有向地降雨——因為人缺失。當人出現時，地上的花朵立刻出現了。"

我們應當理解，這來教導我們什麼。我們應當知道，創造的目的是因為祂向祂的創造物行善的願望。然而，為了使祂行動的完整性顯現，有了Tzimtzum[限制]和隱藏——也就是在一個人獲得為了創造者的緣故工作的獎賞之前，善不向那些創造物揭示。否則，就有羞恥的問題——因為，那些創造物的接受的Kelim[容器]裡有形式差異。因此，一個人因為羞恥而無法接受創造的目的，即快樂和喜悅。這被稱為"與創造者的分離和疏遠"。也就是說，我們將"羞恥的麵包"的問題理解為與創造者的分離，以至於那種形式差異使它如同"惡人在其生命裡被稱為死的。"

因此，一個人的工作是從動物的狀態中出來，獲得"人"的品質。正如我們的聖賢所說（《葉巴莫特》[Yevamot] 61）："拉比·西門·巴爾·約海（Rabbi Shimon Bar Yochai）說：「你們是我的羊，是我草場的羊，你們是「人」。你們被稱為「人」，而那些偶像崇拜者不被稱為「人」。」"我們已經解釋了"人"的重要性，世界各民族不被稱為"人"。正如我們的聖賢所說（《布拉霍特》[Berachot] 6）："「事情的總結，都已聽見了，敬畏上帝（HaShem），謹守祂的誡命，這是完整的人。」「這是完整的人」是什麼意思？拉比·埃利亞紮爾（Rabbi Elazar）說：「整個世界只是為了這個而被創造。」"換句話說，一個有敬畏上帝（HaShem）的人被稱為"人"，一個沒有敬畏上帝（HaShem）的人，意味著他是"動物"而不是"人"。

由此得出，在一個人獲得對上帝（HaShem）的敬畏——為了創造者的緣故做一切——的獎賞之前，他仍然不被視為人，而是動物。換句話說，他們所做的一切只是為了自己，像動物一樣。由於對為自己接受的願望有Tzimtzum[限制]和隱藏——雖然從祂那一邊來看，快樂和喜悅已經在Kedusha[神聖]裡揭示，因為那裡光和Kli[容器]之間有形式等同——但那些被創造的下方接受者，仍然沒有人的品質，如經文寫到："人生来像野驴。"由此得出，他處於Tzimtzum[限制]和隱藏之下，那裡沒有光的揭示。

因此，雖然創造目的裡所有的快樂和喜悅已經從祂那裡出來並被揭示，但那一切都對那些下方接受者隱藏。他們看不到任何快樂和喜悅，只看到從Kedusha[神聖]落入Klipot[外殼]的一道微小的光，整個物質性的世界靠那道微小的光維持。

通過那個，我們可以解釋我們就《光輝之書》（Zohar）關於經文的解釋所問的問題："「地上的花朵已經出現在地上」當創造者創造世界時，祂將地所應得的所有力量放入地裡。一切都在地裡，但在人被創造之前，地沒有結果。"我們應當解釋，雖然從創造者的角度來看，一切都已經出來，但那一切都在Tzimtzum[限制]和隱藏之下——意即，沒有任何人可以享受它，因為，隱藏阻擋了一切，他們看不到世界裡有快樂和喜悅。

"當人被創造時，一切都在世界裡顯現，土地揭示了它的果實。"這意味著，一旦一個人獲得"人"的品質，也就是當他有了對上帝（HaShem）的敬畏時，也就是說，他所做的一切都是為了創造者的緣故，隱藏就從他那裡被移除，他看到世界裡所有存在的果實——那些他在獲得"人"的品質之前沒有看到的。

当經文說”同樣，在人來臨之前，天沒有向地賦予力量"，這意味著，在一個人獲得"人"的品質的獎賞之前，他無法有永久的信念——這樣，力量從上方被給予地，也就是說，從上方給予那些創造物力量，使他們能夠在神聖的階梯上攀升。但之後，當他獲得"人"的品質的獎賞時，他看到，地上，在那些下方者裡，存在的一切，都來自上方。那時，他不需要相信這個，因為那時他已經達成了這個。

那被視為，當人的品質來臨時，一切都在世界裡被揭示。這意味著，所有現在被更新的東西，以前也存在——只是他沒有看到。這就是"天停下來，沒有向地降雨——因為人缺失"這些話的含義。也就是說，在人的品質被揭示之前，他會說，他每次都在向創造者祈禱，但從上方沒有得到任何回應。這被稱為"天停下來，沒有降雨"，意即他的祈禱沒有得到任何東西。

他無法看到是否得到了回應的原因，是他仍然沒有人的品質。因此，一切對他都是隱藏的，他只能相信，創造者確實聽到每一張口的祈禱。但之後，當人出現時，立刻"地上的花朵出現了"。換句話說，迄今為止一直隱藏的所有事情變得可見了。當人的品質來臨時，一切都顯現了。也就是說，那時，我們看到，創造的目的里存在的快樂和喜悅，已經在世界裡被揭示了。

因為這一原因，一個人應該小心，不要逃離那場戰役，說創造者不想幫助他——因為，他看到，他已經多次請求祂幫助他，而他以為，好像他沒有被從上方注視。然而，無論他是否祈禱，都是一樣的，沒有變化。因此，他看不到任何能幫助他的東西。相反，他看到，他就像一個裡面什麼都沒有的空Kli[容器]，無論創造者想做什麼，祂就會做。但從一個人這一邊來說，他無力做任何事情。

有這樣一條規律：在一個人看不到任何進步的地方，一個人無法做出任何努力。那時，唯一的方式是對那些聖賢有信念——他們告訴我們，我們必須相信，工作的順序就是如此，也就是一個人不應該看到他在做什麼。他應該相信，這種隱藏是為了他的最好，它將引領他獲得與創造者Dvekut[粘附]的獎賞。如果他戰勝並相信，那一切都是為了他的最好，創造者確實聽到每一張口的祈禱——但應該有一個來自下方的覺醒——"耶和華（HaShem）的救恩如眼睛一眨之間"，意即當所有的火花聚集時，一個人應該仔細檢查並請求，使它們進入Kedusha[神聖]，那時，他立刻得到幫助。

然而，當一個人感到自己是空的——意即，他感到他既沒有Torah[托拉]、Mitzvot[誡命]，也沒有任何善行——他能做什麼呢？那時，他應該請求創造者為他照耀，使他能夠超越理智地獲得創造者的偉大和崇高。換句話說，雖然他仍然不配感受創造者的偉大和崇高——因為，他仍然沒有獲得"人"的品質的獎賞，創造者的Tzimtzum[限制]和隱藏仍然在他身上，如經文寫到"不要向我隱藏禰的面容"——他仍然請求創造者給他力量，使他能夠超越理智地接受創造者的偉大和重要性。

這正如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於我們的聖賢所說的話（《伊如文》[Iruvin] 19）："你們中間即使是空虛的那些，也如石榴那樣充滿了Mitzvot[誡命]。"他說，"Rimon"（石榴）來自詞"Romemut"（崇高），那是超越理智的。因此，"你們中間即使是空虛的那些，也如石榴那樣充滿了Mitzvot[誡命]"的含義是，填充的程度按照他能夠超越理智的能力，那被稱為"崇高"。

換句話說，空虛恰恰可以是那個沒有任何存在的地方，他感到自己缺乏Torah[托拉]、Mitzvot[誡命]和善行。當一個人想為了創造者的緣故工作而不是為了自己，這種情況持續一段時間之後，那時，他看到，他所做的一切都不是為了創造者的緣故，而只是為了自己的利益。在那種狀態裡，他感到他什麼都沒有，完全是空的，他只能用”Rimon"（石榴）——意即，如果他超越理智，那被稱為"創造者的崇高"——填充那個地方。換句話說，他應該請求創造者給他力量，使他能夠超越理智地相信創造者的偉大。也就是說，他渴望創造者的崇高，不意味著他說："如果禰讓我達成創造者的崇高和偉大，我就同意工作。"相反，他希望創造者給他力量，使他能夠相信創造者的偉大，用那個填充他現在所處的空虛。

由此得出，如果沒有那種空虛——也就是說，如果一個人沒有走在實現Dvekut[粘附]的道路上，意即走在形式等同，被稱為"以給予為目的"的道路上——而是像一般大眾那樣，滿足於他們所遵守的那些實踐，這些人不會感到自己是空虛的，而是感到充滿了Mitzvot[誡命]。

然而，恰恰是那些想要實現給予的人感到內在的空虛，需要創造者的偉大。他們恰恰可以用崇高填充那種空虛，被稱為"充滿了Mitzvot[誡命]"——去到他們請求創造者給他們力量，使他們能夠超越理智的程度，那被稱為"崇高"。換句話說，他們請求創造者在超越理智的崇高裡，在創造者的偉大和重要性方面，給他們力量。他們不希望創造者讓他們達成那個，因為，他們希望以無條件的投降使自己臣服，但他們請求創造者的幫助——去到那個程度，他們可以用Mitzvot[誡命]填充那個空的地方。這就是"像石榴那樣充滿了Mitzvot[誡命]"的含義。

按照上述，我們應當解釋《光輝之書》（Zohar）（《維拉》[VaYera]，第167條）的話："當創造者愛一個人時，祂送給他一份禮物。那份禮物是什麼？一個窮人，以便通過他獲得獎賞。當他通過窮人獲得獎賞時，創造者在他身上拉出一條從右邊延伸的恩典之線，散佈在他頭上，並登記他，這樣當審判（Din）來到世界時，那個破壞者會小心，不傷害他。出於這個原因，創造者首先給他一些可以通過其獲得獎賞的東西。"

我們應當理解，在工作裡，什麼是窮人，什麼是"恩典之線"，什麼是來到世界的審判。眾所周知，"窮人"意味著在知識上的貧窮。什麼是在知識上的貧窮？在工作裡有兩類：

1）一般大眾，他們主要關注實踐。關於意圖——使一切為了創造者的緣故——他們對此不予關注。他們參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，總體上是完整的，對自己沒有感到任何不足。但因為我們的聖賢說，一個人應該謙遜，他們在自己身上尋找不足，以便遵守"要極其謙卑"（《父輩倫理》[Avot] 4:4）。

2）那些想要以給予為目的工作，並參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人——以便那能帶他們到達能夠以給予為目的做一切而不是為了自己的狀態。這正如我們的聖賢所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。"因此，這些工作者明白，每天他們應該進步，在知識上變得豐富——意即，每次理解，只為了給予工作是值得的。然而，實際上，他們看到，每天當他們想走在一切只為了創造者的緣故的道路上時，身體（Guf）每次都有不同的理解。它開始理解，為了自己的緣故工作比為了創造者的緣故工作更好。那時，他們對為什麼結果與他們所想的相反感到困惑。他們向創造者祈禱，請祂送給他們理解和知識，使身體（Guf）理解，為了創造者的緣故工作是值得的。然而，他們看到的是相反的，很多次，他們因為創造者不聽他們的祈禱而陷入絕望，有時，他們想逃離那場戰役。

答案，《光輝之書》（Zohar）說，是"當創造者愛一個人時，祂送給他一份禮物。什麼是那份禮物？一個窮人。"換句話說，一個人看到他在知識上是貧窮的——也就是身体（Guf）不理解為什麼需要為了創造者的緣故工作而不是為了自己——那是創造者送給他的禮物，因為祂愛他。但為什麼創造者愛他？因為他想為了創造者的緣故工作。因此，創造者愛他。

然而，他無法做到，即使他想要——因為，那違背本性。一個人生來就有為了自己利益的接受願望。由於有一種改正：只要一個人還沒有準備好走在真理的道路上，他就無法看到真理，因為那會傷害他——那些不打算走在給予道路上的人，不會被告知真相：他們無法違背接受的願望的本性。而他們認為，他們所缺少的只是某種願望——意即，如果他們同意走在為了創造者緣故的道路上，他們就可以為了創造者的緣故做一切。因為這一原因，一個人認為他可以靠自己做的任何事情，他不會因為沒有做而受苦，因為那很容易。因此，他不會因為自己沒有為了創造者的緣故工作而感到痛苦，即使他知道，我們應該為了創造者的緣故做一切。

那來自我們聖賢所說的這一規律："任何將要被收回的，都被視為已經收回"（意思是任何一個人將從借款人那裡收回的債務，都被視為他已經收到了他的債務，因為那是確定的，他知道他會收到）。因此，因為他知道，無論何時，他想要的時候，他就能為了創造者的緣故做一切，所以，即使他還沒有做，他也感受不到缺乏。這就是對那些以一般大眾方式工作的人的改正。

然而，那些真正想走在以給予為目的做一切的道路上的人，創造者愛那些人——如《光輝之書》（Zohar）所寫，創造者送給他們一份禮物。那份禮物是什麼？一個窮人，意即在知識上的貧窮。換句話說，身體（Guf）不理解，怎麼可能有這樣的事情，我們能夠為了創造者的緣故工作——因為，那違背本性。那時，他看到，他在行動上也是貧窮的。也就是說，他不只是在知識上貧窮，在實踐上也是貧窮的。換句話說，他看到，他甚至沒有一個行動是為了創造者的緣故。相反，一切都是為了他自己的利益。

那時，一個人變得需要創造者説明他，因為他是所有人中最貧窮的，無論是在頭腦（理智）裡還是在心裡。那時，他看到，他真正是邪惡的——意即，他無法為創造者如何對待他辯護，他看到，即使他向創造者所祈禱的那些祈禱，也好像創造者沒有聽到他的祈禱，很多次他陷入絕望。然而，一個人必須相信，他所感受到的所有那些感受，都是從上方來到他那裡的——也就是創造者將它們送給了他，而那些是來自上方的禮物。

這就是說”那份禮物是什麼？一個窮人，以便通過他獲得獎賞”的含義。問題是，我們怎麼能說貧窮是一份禮物呢？他回答那個："以便通過他獲得獎賞。"換句話說，通過看到他是貧窮的，他什麼都沒有，一個人有了對完整的缺乏（渴望）——意即，對創造者幫助的完整願望。因為，為了從創造者那裡接受填充，需要一種完整的願望，當一個人看到，沒有人可以幫助他，只有創造者。因此，通過貧窮，他獲得了使他的接受的Kelim[容器]值得創造者給他給予的願望代替接受的願望的需要。

這就是"當他通過窮人獲得獎賞"這些話的含義——意即，通過那個窮人，他獲得了完整的需要和缺乏，那時"創造者在他身上拉出一條從右邊延伸的恩典之線"。換句話說，創造者給他給予的願望，被稱為Hesed[慈悲]，意即給予者，那被稱為"右"——意即，他接受了被稱為"給予的願望"的第二天性。

這就是"散佈在他頭上"這些話的含義。"頭"意味著知識。一個人接受的Hesed[慈悲]，在他的頭上——意即，在他頭的上方，意思是超越理智。通過那條Hesed[慈悲]之線，他可以超越理智地走。

他說："當審判（Din）來到世界時，那個破壞者會小心，不傷害他。"這意味著，由於那條Hesed[慈悲]之線在他的頭上——意思是，他處於超越理智的信念裡——當審判來臨時——意即接受的願望，有一種審判使光不在其中照耀——想要用它的問題傷害一個人，由於超越理智的信念的Hesed[慈悲]之線延伸在那個人的頭上，它不再能夠傷害他。那個破壞者帶著接受的願望的論點來，被稱為"審判的品質"——意思是，他用理智與他爭論。因此，一旦一個人獲得了在頭腦（理智）和心裡都有Hesed[慈悲]之線的獎賞，對一切都超越理智地走，由於那條Hesed[慈悲]之線，審判不再能傷害他。

然而，當一個人感到他是貧窮的——意思是，當他想為了創造者的緣故工作時，他沒有任何敬畏——而是相反，那時，他看到，對他來說，Shechina[神性]在塵土裡。也就是說，對他來說，她有塵土的形式。"塵土"如同關於那條蛇所寫的，創造者對蛇說："你一生都將吃塵土。"我們的聖賢解釋說，無論蛇吃什麼，它都嘗到塵土的味道。在工作裡，那意味著，只要一個人沒有改正知識之樹的罪，他就嘗到塵土的味道。當一個人想以給予為目的做他的行動——那被稱為"Shechina[神性]在塵土裡"——他不應該告訴身體（Guf），那被稱為"接受的願望"。

換句話說，他不應該告訴那個為自己接受的願望，說他對精神性沒有任何敬畏的感受。他甚至不應該與他的接受的願望討論工作的問題，因為他必須知道，與接受的願望爭論，對他沒有任何幫助。因此，當一個人來到貧窮的狀態時，他只應該請求創造者幫助他，給他力量戰勝它。

這正如我們的聖賢所說（《拉比納坦的父輩》[Avot de Rabbi Natan]，第7章末尾）："如果一個人來到托拉學院，受到不尊重的對待，他不應該去告訴他的妻子。"我們必須理解，那在工作裡教導我們什麼。此外，一個人可以要求尊重嗎？畢竟，我們的聖賢說："要極其謙卑。"

我們應當解釋，一個人來到托拉學院學習Torah[托拉]時，而Torah[托拉]如同"因為那是我們的生命和我們的日子的長度"。換句話說，Torah[托拉]是受人尊重的，因為所有好的事情都在其中。他來到學院，但Torah[托拉]沒有尊重他。也就是說，Torah[托拉]對他隱藏，他沒有被展示Torah[托拉]裡存在的任何榮耀和重要性。相反，他嘗到塵土的味道。因此，他想與他的接受的願望商量，是否應該繼續。他們說："他不應該去告訴他的妻子"，意即接受的願望。相反，他應該把一切都告訴創造者，意即讓創造者開啟他的眼睛，使他獲得Torah[托拉]的榮耀的獎賞。