在精神工作中，“每一片草葉上方都有一個監督者，擊打它並對它說：‘生長！’”是什麼意思？
Rabash 1990年，第27篇文章
我們的聖賢說：“在下方沒有一片草葉，其上方沒有一個監督者守護它、擊打它並對它說：‘生長！’”經上說（《光輝之書》與《創世記大注》第10章）：“拉比西蒙說，‘沒有一片草葉在穹蒼中沒有一股力量擊打它並對它說，生長！’”
我們應當理解這些話在精神工作中對我們意味著什麼。我們看到在我們的世界中，所有的創造物都喜歡休息（靜止），正如經上所寫（《十個Sefirot的研究》，第一部分，《內在省思》，第19節）：“眾所周知，每個分支的本性都與其根源等同。因此，根源中的每一種行為，分支也同樣渴望、喜愛和貪求；而根源中不存在的任何事物，分支也會避開它們、無法容忍它們並憎恨它們。因此，所有包含在祂裡面、直接從祂延伸到我們身上的事物，對我們來說都是令人愉快的。意思是說，我們喜歡休息（靜止），因為我們的根源是絕對靜止的。”
因此，問題是：為什麼我們會做我們不喜歡的事情？誰強迫我們去付出努力？答案是，上方有一個監督者，手裡拿著鞭子，用痛苦來擊打創造物。由於它們無法忍受這些痛苦，這導致它們離開休息去工作。由此可見，這種工作被稱為“強制性工作”，一個人是被監督者擊打帶來的痛苦所迫去工作的。因此，我們採取行動，“並對它說，生長！”否則，當一個人出生時，他只會躺在自己的地方，在身體和精神上完全不會有任何發展。因此，監督者手中用來擊打創造物的鞭子，促使了創造物的發展。
由此可見，接受（由於創造物的發展而帶來的）快樂的原因，是因為上方有一個監督者在擊打並說“生長！”這意味著每一片草葉都將生長。由此可見，世上的人們就像草葉，每一片草葉都必須生長。
在精神工作中，我們應當將其解釋為監督者擊打創造物，當創造物遭受痛苦時，它們必須向前邁進，而不能保持它們本性所喜歡的休息（靜止）狀態——這種本性源自其處於絕對靜止（安息）狀態的根源。由此可見，工作的全部動力僅僅是痛苦所促成的。
然而，我們應當理解，那個手裡拿著鞭子擊打所有創造物，使它們不保持休息，而是針對每一個被稱為“每一片草葉”的個體擊打它並對它說“生長！”的監督者是誰。這是我們在根源中必須做出的第二個甄別。
換句話說，作為我們根源的創造者，充滿了快樂。因此，如果我們沒有快樂，這就會在我們內部產生痛苦，因為分支想要與其根源中存在的事物保持相似，正如前文所說，“根源中的每一種行為，分支也同樣渴望、喜愛和貪求。”
因此，創造物渴望快樂且沒有它就無法生存的事實，是因為快樂存在于根源之中；這正是那個擊打並說“生長！”的監督者。正如經上所寫（第21節）：“然而，也不可能保持缺乏財產和美好的狀態。因此，我們選擇運動的痛苦，以便獲得財產的充填。”因此，這就是一個人從擊打並說“生長！”的監督者那裡接受的痛苦。
這不僅適用於物質層面的事物，也適用於精神層面的事物。區別在於，在物質層面沒有隱藏，這意味著在物質的快樂中存在著“眼睛看到，心就貪求”的法則。由此可見，眼睛所見會給人帶來痛苦，因為無論是肉眼看到的還是頭腦中想到的，他都渴望得到。只要一個人還沒有得到那件事物，對它的渴望就會折磨他。
痛苦是由對該事物的渴望程度來衡量的。正如我們在物質世界中所見，有時單相思會導致一個人結束自己的生命，因為當他看到自己將無法獲得那件事物時，他感到無比痛苦。因此，他說：“我寧死也不願活著”，然後自殺。然而，這僅僅適用於物質層面。
在精神事物中，為了改正的目的，施加了限制（Tzimtzum）和隱藏，使人看不到穿著在托拉和誡命中的快樂。這是有意為之的，為了給“為了創造者的緣故”的工作留出空間。否則，由於上述“眼睛看到，心就貪求”的原因，人就不可能做出選擇，從而擁有力量去“為了給予”而工作。他將被迫去做（即遵守托拉和誡命），因為顯露出來的快樂會強迫他去接受，以平息他貪求的痛苦，就像對待物質欲望那樣。
但現在，他必須以超越理智的信念做一切事情，並說托拉和誡命是“因為它們是我們的生命”，正如經上所寫：“它們比金子可慕，比極多的精金可慕；比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜。”如果一切都被顯露出來，接受的願望就會渴望這種快樂，一個人不遵守托拉和誡命將是絕對不可能的。但由於為了被賜予與創造者粘附（Dvekut），我們必須為了給予而工作，因此在托拉和誡命上存在著隱藏和遮蔽。因此，我們在這裡不能說：“眼睛看到，心就貪求”。
由此可見，在精神性中，我們首先需要基於信念去工作（即相信獎賞與懲罰），在這裡不能說：“在下方沒有一片草葉，其上方沒有一個監督者擊打並對它說，‘生長！’”因此，“擊打它並對它說，‘生長！’”這件事，是指一個人所感到的痛苦，他感到自己遠離創造者，他想要並渴望粘附于創造者，但卻沒有成功。他因此感到痛苦，而這些痛苦推動他盡其所能，僅僅是為了與創造者達成粘附。
由此可見，既然人不可能因為他所渴望的事物而感到痛苦（除非是根據這件事物的重要性），那麼問題是：既然沒有痛苦人就根本不會進步（由於上述他想要休息的原因），那麼人將從哪裡獲取重要性，去為了創造者的緣故而工作呢？意思是渴望給創造者帶來滿足，以至於如果他看到自己無法給創造者帶來滿足，他就會感到痛苦。這些痛苦推動他盡他所能去做一切，只要能被賜予與創造者真正的粘附。關於這一點，經文（詩篇 94）写道：“耶和華你的上帝啊，禰所管教、用禰的托拉教導的人，是被祝福的！”
我們應當理解，當創造者折磨他時，為什麼他是“有福的（快樂的）”。我們應當將其解釋為，這意味著創造者正在向他賦予托拉的重要性，他開始感覺到托拉正如“托拉和創造者為一”。意思是說，托拉就是創造者的名字。根據創造者賦予他的重要性的程度，這個人開始為自己遠離整個精神事物而感到痛苦。
換句話說，他開始渴望被賜予精神性，每次他看到自己很遙遠時，他就會開始痛苦，而這種痛苦推動他盡其所能，因為他開始感覺到，如果沒有精神性，生活就沒有意義。
由此可見，在精神性中，同樣有上方的監督者擊打他，即折磨他。但關於這些折磨，並不是每個人都能被賜予讓創造者向他賦予托拉中存在的重要性，從而使這折磨他。借此我們可以理解這句話的含義：“耶和華你的上帝啊，禰所管教的人是有福的。”意思是說，創造者將這種重要性給予了他，這樣他就會渴望它。這就是上面提到的痛苦，即上方的監督者擊打並說：“生長！”這既適用於物質性，也適用於精神性。
這就是《光輝之書》（Kedoshim，第108節）中所寫的含義： “在這片土地上，甚至沒有一片微小的草葉在上方諸世界中沒有更高的力量。它們在每一片草葉中所做的一切，以及每一片草葉所做的一切，完全是因為在它之上被指定的更高力量的支配。它們身上所有的行為都源於審判；它們基於審判而運行，基於審判而存在，沒有一個能脫離其自身存在而顯露。”
我們應當根據上述內容來解釋，一切都是由個體的天道指引來運作的，而下方者沒有自由選擇去擺脫天道指引強加在它們身上的法則。由此可見，當談到精神工作時，每個人都是一個小世界，“沒有一片草葉在上方沒有一個監督者在它之上。”這意味著，出現在人身上的每一個願望或思想，沒有一個不遵循這些上方法則的。因此，我們在創造者的工作中所經歷的所有沉重，都是我們所發現的矛盾。換句話說，一方面，我們說一切都取決於人的工作，正如我們的聖賢所說，人應當說：“如果我不為自己，誰會為我？”這意味著一切都取決於人，這就是獎賞與懲罰的含義。
另一方面，我們應當說：“一切都來自上方”，如《光輝之書》中所言：“在這片土地上，甚至沒有一片微小的草葉在上方沒有更高的力量”，這意味著一切都遵循上方的天道指引，下方者沒有能力去改變。對於這兩個相互矛盾的事情的答案，正如邁蒙尼德（在1989-1990年第25篇文章中引述）所說，我們無法理解它，但我們必須依靠信念相信事實確實如此。
工作中的進步順序，我們說過是通過獲取目標的重要性而來的，正如聖賢所說，它是通過托拉而來的。之所以如此，是因為即使當他看到自己是在以“不為了她的緣故（Lo Lishma）”（Lo Lishma）學習，托拉中的光依然在改正他，這意味著通過光，他接受到了托拉的重要性。
在那個時候，人來到一種“每一片草葉上方都有監督者擊打並對它說，‘生長！’”的狀態。換句話說，他開始感到痛苦，因為他遠離了與創造者的粘附。這些折磨導致他盡他所能去獲得與創造者的粘附。
由此可見，人應當從“不為了她的緣故（Lo Lishma）”（Lo Lishma）”開始，儘管他看到自己無法“為了她的緣故”（Lishma）去工作。然而，如果他以“不為了她的緣故（Lo Lishma）”（Lo Lishma）”學習，是因為他相信借此他將達到“為了她的緣故”（Lishma），那麼他就會接受到托拉之光，並因此被賜予達到“為了她的緣故”（Lishma）。
關於痛苦，我將在這裡引述《光輝之書》（Beresheet Bet，第103節）中所寫的內容，因為我們的聖賢說：“在創造者面前，從未有過像創造天地那日一般巨大的快樂。”然而，一個人無法分享祂這巨大的快樂，除非他出於愛進行了完全的悔改。
“在此之前，他完全不會與自己或與世界各民族一起快樂。相反，他感覺在他面前的是一個充滿悲傷和痛苦的世界，既有肉體的痛苦，也有精神的痛苦，也就是他所犯下的過犯。所有這一切之所以降臨到他身上，是因為世界完全是為了給予而被創造的，為了從事托拉和善行，以便給創造者帶來滿足，而不是為了自己的快樂。
“但起初，‘人生来如野驴的驹子’，這意味著他唯一的興趣就是自己的快樂。因此，創造者在自我接受中印下了苦澀嚴酷的折磨，從人出生那一刻起就灌輸在他裡面——肉體的痛苦和精神的痛苦——這樣，如果他從事托拉和誡命，哪怕是為了他自己的快樂，通過其中的光，他也會感覺到為了自己去接受的本性中的低微和可怕的腐敗。那時他將下定決心從那接受的本性中退卻，並將自己完全投入到僅為了給創造者帶來滿足的工作中。然後創造者將開啟他的眼睛，讓他看到面前一個充滿絕對完美的世界。
“在他悔改之前，他所遭受的物質和精神上的折磨有兩種方式：
- ‘創造者所做的一切，都是為了最好。’他看到，若不是因為沉浸在為了自己接受的本性中而遭受了那些可怕的痛苦，他永遠不會被賜予悔改。因此，他像為好事祝福一樣為壞事祝福，這意味著壞事促成了好事。
- ‘那也是為了最好。’意思是說，不僅所做的壞事促成了好事，而且壞事本身也已經通過創造者在所有這些壞事中照耀的極其偉大的光而轉化為好，直到它們被完全反轉為好。”
結果證明，人所有的進步恰恰在於他是否在當前的狀態中感到痛苦，因為這給了他向前的推力。
根據上述內容，我們應當解釋ARI所說的：沒有一個程度上升，除非通過Mayin Nukvin [MAN]（雌水）的上升，因為Nukvin [雌性] 意味著缺乏。“水”意味著Bina，她在自身內部接受了Malchut的品質，而Malchut被稱為“缺乏”，源自[希伯來語]的“洞”一詞。因此，上方者必須給予下方者它所需要的東西。
既然“世界上沒有新的光，除非來自無限（Ein Sof）”，因此，上方者在程度上上升，以便為下方者接受豐盛。在精神工作中，我們應當將上方和下方解釋為：第一種狀態被稱為“上方的”，第二種狀態被稱為“下方的”。這意味著，如果一個人在自己所處的狀態中沒有感覺到任何缺乏且感到滿足，顯然，他就不需要在工作中前進，因為他看不到任何會推動他前進的缺乏。
出於這個原因，如果一個人取得了成功，他就會在他所處的狀態中引發出一種缺乏。有一條法則：“每一個狀態都被稱為‘上方和下方’。”由此可見，當他在他所處的狀態中發現了缺乏時，在第二種被稱為“缺乏狀態”的狀態中，那種缺乏現在被稱為“下方者”，並導致他離開先前的狀態，試圖去改正他現在感到的缺乏。
在精神工作中，這被視為下方者的MAN導致上方者（即先前的狀態）在階梯（程度）上的上升。這就是ARI所說的話的含義：通過他的MAN，下方者誘發了上方者的上升。由此可見，只有被稱為“痛苦”的缺乏，才能誘發上升，他們總是借此上升以前進。
根據上述內容，我們可以解釋我們的聖賢所說的話（《創世記大注》 92a）：“拉比約書亞·本·利未說，‘每當痛苦降臨到一個人身上，並使他從托拉的話語中分心時，這些就是警告的折磨。但那些降臨在一個人身上且不使他從托拉的話語中分心的痛苦，則是愛的痛苦，正如經上所寫：“耶和華你的上帝所愛的，祂必管教。”’”
這似乎很難理解。創造者因為愛他所以要折磨他嗎？按理說，正如我們在生活中所見，如果一個人愛另一個人，他會給他禮物，而不是愛一個人卻讓他痛苦。但根據上述內容，既然沒有痛苦，人就會想要保持在休息（靜止）的狀態，因為我們的根源處於絕對靜止（安息）的狀態，所以唯有通過那個擊打並對他說“生長！”的監督者，意思是說，唯有痛苦能讓我們取消休息的快樂，並去嘗試獲得新的財產。
但是，如果他不痛苦，他就會留在現在的狀態中。例如，一個住在一居室公寓裡的人結婚了，但他很懶，意思是說他比別人更喜歡休息，所以他同意住在一個房間裡。雖然他單身時就住在一個房間裡，但結婚後他依然繼續這樣生活。
但如果他有幾個孩子，那麼他也會感到家裡的擁擠，他也會開始感到住在一個房間裡的痛苦。然後，痛苦迫使他加班工作，意思是說，比平時付出更多的努力，為了搬到一個有幾個房間的公寓裡。
在精神工作中也是如此。當一個人受教育，他的父親教導他從事托拉和誡命，只要父親讓他看到什麼是精神性，什麼是為了創造者的緣故，這就足以讓他繼續工作並遵守托拉和誡命。但是，當他長大、結婚、成家立業並有了孩子，他知道他必須教育他們，賦予他們對天國的敬畏，這時他就會反思：比起他九歲剛開始受教育時，或者比起他成人禮時，他現在多出了多少理解和感覺呢？
然後他發現，自己並沒有取得那樣的進步，以至於可以說：“現在我理解了托拉和誡命的重要性，這是我小時候所不知道的。”如果他開始因此感到痛苦，意思是他將自己視為遲鈍的——他已經是個成年人了，但他的思想卻像個孩子，意思是說，他現在對托拉和誡命的理解與那時一樣，他並沒有像一個人應當進步的那樣去進步。由此可見，他感覺自己像個小男孩，而這些痛苦推動他去努力尋找一位嚮導來指導他，以便他能夠成長為一個成年人，而不是在工作中仍然是個孩子。
現在我們可以理解我們剛才問的問題了：聖賢們所說的“不使人從托拉分心的痛苦被稱為‘愛的痛苦’”是什麼意思？正如經上所寫：“耶和華你的上帝所愛的，祂必管教。”意思是說，這些痛苦帶給人一種在托拉和誡命中前進的需求，意思是：不再像孩童時那樣去理解托拉和誡命，而是以適合成年人的方式去理解。
由此可見，這種痛苦促使他去學習並從事托拉和誡命，使其適合“成人”的狀態，而不是“孩童”的狀態。正如聖賢所說：“你們被稱為’人（亞當）’，而世界各民族不被稱為’人（亞當）’。”“人（亞當）”意味著他被視為“說話者”，意味著他不再為自己攝取“動物”層面的滋養，而是攝取適合“說話者”層面的滋養。這被稱為“不使人從托拉分心的愛的痛苦”，相反，它是為了達成托拉和誡命。