「被計算的東西裡沒有祝福」在工作裡是什麼意思？

Rabash 第31篇文章，1990年

《光輝之書》寫道（"Bamidbar"章節，第13條），"來看，他們說，上方的祝福不會降臨在被計算的東西上。但如果你說，「以色列是如何被計算的？贖價是如何從他們那裡取來的？」首先，他們會祝福以色列，然後計算贖價，然後再次祝福以色列。那麼，以色列在開始和結尾都被祝福了，而他們中間沒有死亡。他問道：「為什麼因為計算而有死亡？」他回答說：「那是因為，在計算裡沒有祝福，而當祝福消失時，Sitra Achra[另一邊]就在他身上了。」"

拉希（RASHI）帶來了祂為什麼計算以色列的原因。他說，"出於祂對他們的深情，祂每時每刻都計算他們。"這意味著，拉希（RASHI）想要解釋，如果我們說，在被計算的東西裡有危險——那裡可能有死亡——那麼，為什麼創造者說要計算以色列，並把他們置於危險的處境呢？這就是為什麼拉希（RASHI）解釋，"出於祂對他們的深情，祂每時每刻都計算他們——儘管那裡有危險。但出於祂對以色列的愛，以及出於祂知道他們數目的願望，祂說祂會計算以色列。"

從表面上，那很難理解——也就是說，由於創造者想知道他們的數目，祂說他們需要通過一種改正來被計算，使他們中間沒有阻礙，所以祂通過贖價來計算他們。我們應該理解，怎麼可能說，因為創造者想知道他們的數目，他們需要被計算，給出以色列的數量，在那時，創造者就知道了——因為否則，祂事先就不知道以色列孩子們的數目，而需要那些創造物告訴祂。這可能嗎？另外，我們必須理解，在工作裡，什麼是祝福，什麼是計算，以及為什麼當計算上沒有祝福時，會導致死亡。我們還應該理解，為什麼被計算的東西上不能有祝福。

眾所周知，在創造者工作裡有兩件事：第一，創造的目的；第二，創造的改正。創造的目的意味著，創造物將接受喜悅和快樂，正如經文所写，"祂對祂的創造物行善的願望。"創造的改正是使創造物走在創造者的道路上——意思是，形式等同。因此，正如創造者給予祂的創造物，那些創造物也應該給予創造者。否則，就有形式差異，而在精神性裡，形式的差異導致分離——意思是，導致與生命的生命的分離。

關於這個，《光輝之書》寫道（見TES第一部分，Histaklut Pnimit，第17條），"因此，那些惡人，在他們活著的時候，被稱為「死的」——因為他們與其根的形式差異，他們完全處於與那個根相反的極端，他們裡面沒有任何給予的形式的東西——他們因此與祂斷開了，實際上是死的。"然而，《光輝之書》裡已經關於他們說了，"「他們所做的所有好事，都是為了他們自己」——意思是，他們的目的主要是為了自己和他們自己的榮耀。"

換句話說，我們歸於創造者的——意思是，創造者所做的一切——都處於完整性的狀態。這意味著，創造者希望創造物接受喜悅和快樂，因此，祂在他們裡面創造了一個接受的願望和一種接受快樂的巨大渴望。通過那個，祂確信，他們將想要接受快樂。但創造的改正——Kli[容器]和那些創造物應該做的願望，他們將用那個願望能夠接受喜悅和快樂——這個願望被稱為"給予的願望"。獲得那個願望是逐漸發生的，因為下面者沒有力量違背更高者的意志——那就是創造者創造的為自己接受的願望。

那麼，我們看到，有兩種Kelim[容器]：

第一種，接受的容器。然而，有一種改正被放置在那些容器上——意思是，在接受的容器上，有與那個Kli[容器]相反的意圖。換句話說，一個人實際上在接受，但在意圖上，他現在是在給予。由此可知，那個目的與那個行動正好相反，而在那些Kelim[容器]裡接受到的光，現在被稱為"以給予為目的接受"。

這道光的名字是Hochma[智慧]，這就是創造的·目的之光。另外，有時那也被稱為”Din（審判）的緩和（Birurim）"。也就是說，在接受的容器上有Din（審判）——意思是，有一個Din（審判）說，禁止使用這個Kli[容器]，因為那造成形式的差異和分離——而現在，那個Din（審判）已經被緩和了。什麼是那個緩和？那就是在那個Kli[容器]上放置被稱為"以給予為目的"的意圖。

這意味著，在一個人把以給予為目的的意圖放在接受的願望上之前，那個願望帶給他苦澀。任何他想觸及的精神性，都帶有苦澀的味道——因為在為自己接受的願望上有Tzimtzum[限制]和隱藏，所以不可能在精神性裡品嘗到美好的味道。換句話說，任何神聖的東西，對那個接受的願望來說，都感到遙遠、難以企及、無法享受。那被稱為"苦"。

然而，如果他在那個願望上放置了以給予為目的的意圖，他看到並感受到，在Kedusha[神聖]裡的一切，都有甜美。但在不屬於Kedusha[神聖]的事情上，他必須轉身離開它們——意思是，他無法容忍它們。

由此可知，在他改正自己、現在能夠以給予為目的來瞄準之後，我們應該在這裡區分光和Kli[容器]——Kli由粗糙性（Aviut）和螢幕（Masach）組成。那個粗糙性（Aviut）被稱為Din（審判）——那裡有Tzimtzum[限制]和隱藏，光在那裡不照耀。這就是為什麼粗糙性（Aviut）被稱為"黑暗"。

換句話說，想要為自己接受被稱為"粗糙（Av）"，而想要給予被稱為"純潔（Zach）"。之後，當他在那個粗糙（Av）上放置了給予的意圖，那個Din（審判）被緩和了，之前是黑暗的地方，變成了光在那個Kli[容器]裡照耀的地方。那被稱為"Din（審判）的緩和（Birurim）"。

第二種，我們還應該注意到，在一個人裡面，有給予的容器——一個人給予他的朋友、使他的朋友享受的那些事情。那種給予本身被稱為"給予"。純潔（Zach）的人是那種努力使他人高興、使他們感覺良好的人。關於那些Kelim[容器]，不能說那些行動裡有Din（審判）——意思是，有一個審判禁止使用希望給予的Kelim[容器]。

然而，這裡也有意圖的問題——意思是，他是否是真誠的。也就是說，當他給予時，他的目的是否是他人將享受那個，而不關心自己——因為他只關心他人？這種品質被稱為"以給予為目的給予"——當那個行動和那個目的兩者都是以給予為目的時。

有時，他所做的一切都是為了他人的利益，但目的是獲得尊重或類似的東西。正如《光輝之書》關於那些惡人所寫，他們所做的所有好事，都是為了他們自己的利益，"他們所做的所有好事，都是為了他們自己。"而這裡，從那個Kli[容器]的角度來看，沒有Din（審判）——意思是，沒有缺陷。換句話說，就行動而言，沒有什麼需要改正的。

然而，在意圖裡需要有一種改正。也就是說，從目的的角度來看，那個行動是給予還是接受，沒有區別。兩種行動都需要改正，使那個目的也是以給予為目的。

那是因為，工作主要在心裡。也就是說，一個人應該達到愛創造者的程度，正如所寫，"你要盡心、盡靈愛耶和華（HaShem）你的上帝（Elokhim）。"我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡所做的一切，都是為了改正心。關於那個，有這樣的記述（"《臉，照亮和照耀》之書導言"，第10條），"來看那位聖人拉比·亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Rabbi Abraham ibn Ezra）的話……「要知道，Torah[托拉]裡所寫的所有Mitzvot[誡命]，或者先父們所建立的慣例……都是為了改正心，「因為耶和華（HaShem）察看萬心。」」"

通過上述所說，我們通常可以甄別那兩件事——創造的目的，給祂的創造物行善；光被稱為Hochma[智慧]，以及"看見"——意思是，他看到他手裡有什麼，意思是，他已經能夠計算他獲得了多少——因為創造的目的是行善，那時，一個人應該感受並達成他手裡所擁有的。

例如，讓我們說，有兩兄弟，其中一個富裕，住在美國，另一個貧窮，住在以色列。那個富裕的兄弟在銀行裡以那個貧窮兄弟的名義存了一百萬美元。然而，他沒有讓那個貧窮的兄弟知道那件事，銀行也沒有告知那個貧窮的兄弟，他的名下有錢。所以，那個兄弟仍然貧窮，因為他不知道那件事。

創造的目的——也就是給祂的創造物行善——也是同樣的情況。如果他們不知道，也感受不到那種喜悅和快樂，有什麼益處呢？這就是為什麼光被稱為Hochma[智慧]和"看見"，被稱為"臉（Panim）之光"的原因——正如"一個人的智慧使他的臉發光"。

在工作裡，那被稱為"被計算的東西"——意思是，在接受的容器裡接受到的東西。這意味著，如果他接受了那個，他將看到他所接受的，並能夠計算他所擁有的。

那也被稱為"礼物"。通常，當一個人給他的朋友一份禮物時，他想要他的朋友數數並欣賞那份禮物的價值——簡單的原因是，他給他的朋友禮物，是因為他想向他展示他對他的愛。按照那份禮物的價值，一個人可以欣賞愛的程度。由此可知，如果一個人不看那份禮物，不看那份禮物的偉大，他就損害了那種愛的程度。

因此，當一個人接受一份禮物時，如果他沒有看到，或者沒有努力看到那份禮物的重要性，他就損害了那位給予者想通過它展示的愛的程度。例如，我們的聖賢說，"為自己買一個朋友。"而那個人想通過給他送禮物來買他的朋友。如果那個人沒有看到或欣賞他從他那裡收到的禮物的偉大和重要性，他如何能來到"為自己買一個朋友"的狀態呢？由此可知，對於那份禮物，一個人應該數數並衡量他從他的朋友那裡收到了什麼。

因此，如果創造物無法計算並衡量創造者給他們的東西，那麼，創造者的目的就沒有達到這樣的狀態——創造物達成，祂創造創造的目的是給祂的創造物行善。

這被稱為"Hochma[智慧]之光"，而光被接受在接受的容器裡。然而，一個人也必須以放置在接受的容器上的那種改正來使用那道光，那被稱為"以給予為目的接受"。這意味著，一個人應該在接受的容器上放置一個以給予為目的的意圖。而如果他不放置以給予為目的的意圖，他就與生命的生命分離了，因為形式差異導致分離。那麼，通過成為接受者，那導致他精神上的死亡，正如上面所說，"那些惡人，在他們活著的時候，被稱為「死的」。"

然而，被接受在給予的容器裡的那道光，被稱為"Hassadim[慈悲]之光"。Hesed[慈悲]意味著他在給予——就像一個人對他的朋友做了一件慈悲或恩典的行動。那被稱為"被遮蓋的Hassadim[慈悲]"——意思是，那些Hassadim[慈悲]——他在給予的容器裡接受到的，也就是說，他所給予的——那道光與那個Kli[容器]具有同等的價值。

換句話說，眾所周知，有慈善（charity）和礼物（gift）。對於禮物，我們在上面解釋了，一個人必須看到他接受了什麼，而不只是接受他朋友的禮物。如果一個人說，"他給我什麼無所謂"，他就損害了他朋友的禮物。那麼，他送那份禮物的目的就沒有實現。那份禮物的目的是為他購買一個朋友，正如上面所說，"為自己買一個朋友"，但如果他沒有看到那份禮物的重要性，他就無法買他作為朋友。因此，他必須數數並衡量那份禮物。

但當一個人送慈善給他的朋友時，那位給予者應該努力——如果他真的想給慈善的話——使那個接受慈善的人不知道誰給他送了慈善。而那個接受慈善的人，如果他知道，那個慈善的給予者不知道他給了誰，他也會非常高興。

類似地，有時人們為一個重要的人收集錢，他們不想讓那個接受慈善的人感到羞恥。那些收集錢的人說，"我們是為某人匿名收集的。"那麼，對於慈善，當兩者都不知道——無論是給予者還是接受者——那被認為是真正的慈善，而那個接受慈善的人那邊沒有任何不愉快。

由此可知，在Hesed[慈悲]裡，我們從那位給予者——意思是下面者——的角度說。那時，一個人處於超越理智的行動的狀態——意思是，他給予，但他不知道他給了誰，但他相信，他所給予的一切都去了其目的地。那被稱為"隱藏中的仁慈"。

仁慈被認為是Hassadim[慈悲]——也就是他給予。也就是說，我們談論的是一個人在與給予的容器一起工作的時候，意思是，我們只是在談論一個正在給予創造者的人。那被稱為"祝福"——就像一個人祝福另一個人，以有利的方式與他說話，意思是，祝福（問候）他。他實際上並沒有給他任何東西，但那仍然被認為，他用語言祝福了他。那已經被視為心裡的祝福。換句話說，他實際上無法給予的，他用心給予，他用語言向他展示他心裡所有的。那被稱為"Hassadim[慈悲]之光"。

由此可知，祝福意味著給予。也就是說，那時，他在與給予的容器一起工作。這意味著，祝福是當他想要他的朋友比他實際上能給予的更多。因此，當一個人從事給予時，他想要給創造者帶來滿足，他對創造者說，”我能給禰的好行為，比我實際上能給禰的更多——我祝福禰，願我能給禰比好行為更多。"換句話說，一個人應該總是祝福創造者——意思是，他想要能夠給創造者帶來比他實際上給祂的更多的滿足。

這就是為什麼祝福上沒有計算的問題，因為給予的容器被稱為"慈善"，而慈善應該是在隱藏中給予——意思是，那位給予者不知道他給了誰，而那個接受者不知道他從誰那裡接受的。那麼，這裡沒有計算的問題，因為計算帶來興奮和愛的聯結，正如關於禮物所說的。

對於禮物，我們的聖賢說，那正好相反——"給朋友禮物的人，必須讓他知道。"那是因為，那份禮物的結果應該是愛——那聯結了那兩個人，與慈善不同，慈善裡，他必須完全是為了給予。這意味著，在慈善裡，一個人不知道另一個人是最好的，使計算變得無關緊要。

因此，當在工作裡說話時，慈善意味著給予的容器——當那個Kli[容器]想要做Hesed[慈悲]時，而傾入那個Kli[容器]的光被稱為"Hassadim[慈悲]之光"。那被稱為"創造的改正"——當一切都是以給予為目的時。

但創造的目的是使那些Kelim[容器]接受喜悅和快樂，而這裡，他們當然必須看到他們所接受的——因為一個人談論的是創造的目的，那是善，行善，按照他所接受的。如果他無法計算他所接受的，那意味著，他還沒有以這樣一種方式接受——使喜悅和快樂在他裡面被感受到。那麼，他仍然無法說，他現在看到，他從創造者那裡只接受到喜悅和快樂。這就是為什麼Hochma[智慧]之光——創造的目的——也被稱為"看見"的原因，因為創造的目的被認為是看見。

但創造的改正正好相反。那被稱為"被遮蓋的Hassadim[慈悲]"——意思是，他仍然沒有看到他所接受的一切，那對他來說仍然是被遮蓋的。在工作裡，那被稱為"渴望Hesed[慈悲]"——意思是，只是給予。如果他從上方接受任何東西，那對他來說無所謂。那被認為是，他滿足於他的份額——意思是，他很高興，他能在創造者的工作裡做某些事情。

換句話說，他滿足於他的份額——能夠說，他在做某些不是為了他物質身體需求的事情——正如我們的聖賢所說，"走路而不做事的人，走路的獎賞在他手裡"（《Avot》第5章第14節）。

那些注釋者解釋，"走路的獎賞在他手裡。"即使他沒有做事，他仍然有走路的獎賞，因為即使去到那個學院，那本身就是一個Mitzva[誡命]，因為在那裡，他處於Torah[托拉]的氣氛裡。由此可知，應該注意，如果一個人從事給予的容器——被稱為Hesed[慈悲]，那裡沒有計算的問題，因為他想在仁慈裡工作——那被視為"創造的改正"。

通過上述所說，我們將理解我們所問的——為什麼他們說，"出於祂對他們的深情，祂每時每刻都計算他們。"我們問道，如果創造者想知道以色列的數目，祂必須等到以色列計算，然後把總數提交給創造者，只有那時，祂才會知道以色列的數目嗎？

確實，"出於祂的深情"意味著，祂看到他們在做一切以給予為目的的事情。這意味著，他們已經做了創造的改正，這就是為什麼祂想給他們創造的目的——Hochma[智慧]之光，被稱為"看見之光"。換句話說，他們應該已經在計算他們所擁有的——因為這道光被接受在接受的容器裡。

然而，他們應該以給予為目的接受那個，而按照行動跟隨目的的規則，在一個人從事接受快樂的行動時，接受的行動可能導致目的不是以給予為目的，而是以接受為目的。而為自己接受，導致與生命的生命的分離，那被認為是死亡，正如經文所写，"那些惡人，在他們活著的時候，被稱為「死的」。"

經文寫道，"為什麼因為計算而死亡增加？"答案是，被計算的東西被稱為在接受的容器裡被接受的"Hochma[智慧]之光"。當使用接受的容器時，一個人可能被那個接受的行動所牽引，從而與生命的生命分離。那被稱為"死亡"，這就是為什麼需要保護。那個保護是祝福——意思是，吸引Hassadim[慈悲]之光——那是一種給予的行動，保護接受的行動不偏離以給予為目的的意圖。

經文寫道，"他回答說：「那是因為，在計算裡沒有祝福，而當祝福消失時，Sitra Achra[另一邊]就在他身上了。」"換句話說，有中線的問題——当Hochma[智慧]在接受的容器裡照耀時，那被稱為"左線"。那些需要改正，使一個人不被那個接受的行動所牽引。在那種狀態下，必須吸引Hassadim[慈悲]之光——也就是與給予的容器一起工作——我們在上面說過，給予的行動影響那個想法，使那個想法像那個行動一樣。

這就是對接受在左線的Kelim[容器]裡的Hochma[智慧]之光的保護，那需要改正。然而，一個人在被獎賞以Lishma[為她的緣故]的程度之前，不能被獎賞以Hochma[智慧]之光——意思是，他所做的一切都是Lishma[為她的緣故]。換句話說，工作的秩序是，首先，一個人被獎賞以Katnut（小的狀態）——被認為是，他只能把給予的容器的意圖定為以給予為目的。然後，一個人被獎賞以Gadlut（大的狀態）——意思是，他也能把接受的容器的意圖定為以給予為目的，那裡Hochma[智慧]之光照耀——也就是創造目的之光。

由此可知，在一個人被獎賞以那個計算裡的光之前，他必須先被獎賞以被稱為”祝福"的Hassadim[慈悲]之光，意思是，他祝福創造者，不想從祂那裡接受任何東西。而是，他全都是給予，不想為自己接受任何東西。然後，他被獎賞以Hochma[智慧]之光——那是一種被計算的光。這意味著，這道光進入接受的容器，那時，計算裡的光需要保護，使他不被那個行動所牽引。因為那是一種接受的行動，必須再次吸引一道祝福之光——意思是Hassadim[慈悲]之光——那就是保護。

現在，我們可以解釋我們所問的：

第一，創造者是否想知道以色列孩子們的數目，這就是為什麼祂想計算以色列的孩子們，使以色列民族告訴祂那個數目，而創造者靠祂自己不知道的原因嗎？答案是，由於祂愛他們，祂想要以色列民族知道他們的數目。換句話說，創造者想要他們獲得Hochma[智慧]之光。由此可知，祂想知道——他們將知道並達成那個計算裡的光——意思是，他們自己將計算，看到他們所達成的，因為那被稱為"看見之光"，那進入接受的容器。祂不需要為祂自己知道，而是使以色列民族知道。

第二，為什麼在沒有祝福的地方有死亡？答案是，被計算的東西是進入接受的容器的Hochma[智慧]之光。當使用接受的容器時，一個人可能被那個接受的行動所牽引，從而與生命的生命分離。那被稱為"死亡"，這就是為什麼需要保護。那個保護是祝福——意思是吸引Hassadim[慈悲]之光——那是一種給予的行動，保護那個接受的行動不偏離以給予為目的的意圖。

第三，為什麼在開始和結尾都需要祝福？工作的秩序從需要達成Lishma[為她的緣故]開始。我們的聖賢關於那個說，"以Lishma[為她的緣故]學習Torah[托拉]的人，Torah[托拉]的秘密向他揭示。"另外，Lishma[為她的緣故]意味著，他所有的行動都是以給予為目的，那被稱為"祝福"。當他給予時，那就是祝福的含義——意思是，口頭上的祝福。也就是說，由於他不能在行動上增加，他努力用口給出祝福，那表明，他所給予的是全心全意的。那被稱為"Hassadim[慈悲]之光"。

那麼，秩序如下：

第一，開始的祝福，那被稱為"右線"，Hesed[慈悲]。

第二，他被獎賞以Torah[托拉]的秘密，被稱為Hochma[智慧]，它是一份禮物，正如眾所周知的，Torah[托拉]被稱為在接受的容器裡被接受的一個“礼物”。因為這個原因，它被稱為一個“計算”。換句話說，他看到他所接受的，以便知道他應該感謝祂。

這被稱為"左線"——在那裡，有一個地方，他可能進入死亡——被稱為"分離"——就像Nekudim世界裡七位王的死亡那樣。為了這個原因，需要吸引Hassadim[慈悲]，而這些Hassadim[慈悲]是保護，使他們中間不會有死亡——意思是，與生命的生命的分離。

這就是為什麼經文寫道，在結尾需要一道祝福。由此可知，以色列在開始和結尾都被祝福，而他們中間沒有死亡。

總體上，那被稱為”三條線的改正"，這被稱為"世界的改正"，因為通過那個，世界存在。

第四，工作裡的祝福是什麼？它就是Hassadim[慈悲]之光，當一個人處於給予的狀態時。

第五，工作裡的計算是什麼？那是進入接受的容器的光。那時，一個人需要看到他所接受的，並計算那些。那被認為是"礼物"。

第六，為什麼被計算的東西上沒有祝福？被計算的東西意味著進入接受的容器的那道光和豐盛，而祝福是進入給予的容器的豐盛，並且它們是相反的。在《光輝之書》裡，它被認為是，兩條線在爭論——因為右線（被稱為Hesed[慈悲]）只是給予，不希望使用接受的容器；但左線正好相反，它希望特別使用接受的容器，因為它說，“但創造的目的是接受！”然而，應該有一種改正，使接受是以給予為目的。為了這個原因，之後來了中線，它在兩者之間締造和平。這就是為什麼在開始需要一道祝福，在結尾也需要一道祝福的原因。