在工作中，什麼是祝福與咒詛？

Rabash 文章編號：42，1990年

托拉（Torah）的注釋家們對這句經文提出了疑問：“看哪，我今日將祝福與咒詛都陳明在你們面前。你們若聽從耶和華你們上帝的誡命（即我今日所吩咐你們的），就必蒙祝福。你們若不聽從，就必受咒詛。” 問題在於：為什麼它在希伯來語中是以單數形式“看哪（Re'eh）”開頭的？並且他們還提問：為什麼特別寫著“今日”？

眾所周知，創世的目的在於祂善待其創造物的願望，這意味著所有的創造物都將感覺到他們正在從創造者那裡接受愉悅和快樂。這被稱為“我們的上帝是應當稱頌的，祂為了祂的榮耀創造了我們”，這意味著創造物從創造者那裡接受愉悅和快樂，而創造物從祂那裡接受愉悅和快樂榮耀了創造者。

由此得出，每一個創造物都尊崇創造者，並且由此創造者獲得了榮耀。相反，如果創造物沒有從祂那裡接受愉悅和快樂，這就沒有榮耀創造者。也就是說，通過創造出不能感覺創造者給予他們愉悅和快樂、反而在這個世界上受折磨和受苦的創造物，這並沒有榮耀創造者。

這正如經上所寫（《詩篇》50）：“在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。” 拉希（RASHI）將“你也要榮耀我”解釋為“榮耀我，因為這是我的榮耀：我拯救那些信任我的人。”我們應當理解這一點：難道創造者需要尊崇（以至於創造物去尊崇祂）嗎？畢竟，祂的願望只是去給予，去賦予愉悅和快樂。為什麼說創造者通過拯救那些信任祂的人而獲得了榮耀？

答案在於：創造者知道創造物知道祂創造世界是為了給予創造物愉悅和快樂，但只在創造物因創造者給予他們愉悅和快樂而尊崇創造者時。由此得出，“我們的上帝是應當稱頌的，祂為了祂的榮耀創造了我們”這事項，適用于創造物因為我們接受了愉悅和快樂而尊崇創造者的時候。

由此得出，創造物因接受愉悅和快樂而感謝創造者，並且這種感覺（來自于創造物接受這愉悅的愉悅）從接受者的心裡湧現出來，並出於感謝而向外揭示出來。也就是說，在接受愉悅的程度上，給予者的榮耀被揭示出來。我們在物質世界中看到，當一個人給予其朋友一份偉大的禮物時，他是怎樣尊崇其朋友的；而當他給予其一份微小的禮物時，他又是怎樣尊崇其朋友的。這意味著禮物的接受者給予禮物的給予者的尊崇，確立了禮物大小的程度，即接受者感覺的程度。

例如，一個被創造者拉近的人（意味著給予了他去侍奉君王的想法和願望），如果他正在侍奉一位偉大的君王，他在感覺上當然會有所不同：他當然晝夜歡喜，因為他被賞賜去侍奉一位偉大的君王。

也就是說，如果一個人向創造者祈禱，並想像自己正站立在一位偉大的君王面前，他有著多大的印象？或者如果他正在對一位微小的君王說話，他的印象又是怎樣的？換句話說，根據一個人對他正在對其說話和祈禱的物件的感覺，有著他的喜悅和昂揚，正如我們的智者們所說的：“當知道你站立在誰面前”，意思是站立在一位偉大的還是微小的君王面前。

事實證明，在一個人尊崇創造者的程度上，在那個程度上他能夠看到他正在向哪位君王（一位偉大的還是微小的君王）祈禱。由此得出，尊崇創造者並不是為了創造者的緣故。創造者不需要被尊崇。相反，這種尊崇是為了人的緣故。也就是說，一個人需要知道自己站立在什麼樣的君王（微小的還是偉大的）面前。

然而，為了讓創造者的意志隨著目標的完全圓滿而被執行（這意味著將不會有著羞恥），有著一個被稱為“限制（Tzimtzum）和隱藏”的改正，這意味著在兩個行動上有著限制和隱藏：

1）創造者自身對我們是隱藏的，我們必須相信祂正在以對所有創造物的私人的天道指引對待我們。

2）真正的愉悅和快樂存在於613條誡命（Mitzvot）中，對此《光輝之書》（The Zohar）稱之為“613條存款”，正如在《階梯/Sulam》（《光輝之書》的注釋）中所解釋的那樣：在每一條誡命（Mitzva）中，都存入了一道特殊的光。然而，這同樣也是隱藏的，我們必須相信那是我們將找到愉悅和快樂的地方。然而，這種隱藏只是為了創造物的緣故，以便在接受愉悅和快樂時不會有著羞恥，這意味著為了不讓創造物因為出於他們自身的喜歡而接受愉悅和快樂從而產生羞恥（因為這與創造者相反）。根據每一個分支都想要與其根源相似的法則，當創造物接受愉悅和快樂時，他們會感覺到不適。

因此，創造物必須努力為了創造者的緣故做出一切，這意味著為了向創造者賦予滿意，然後他們之間就有了形式等同，這意味著創造物也同樣會像創造者一樣為了給予而做出一切。那時將沒有放置羞恥的地方，這被稱為“祂的行動的完美”。

然而，一個人怎樣才能達成這種為了創造者的緣故做出一切的程度？畢竟，出於本性，人出生時就帶有為了接受而接受的願望。我們的智者們對此說道：“凡來淨化者，必得協助。” 也就是說，當一個人看到其所有的行動都遠離為了創造者的緣故時，他在其所做出的一切中進行嘗試。當他看到在其所執行的每一個行動上都沒有給予的意圖時，他向創造者祈求在其所執行的行動上賦予他給予的意圖。

換句話說，他向創造者祈求：多虧了他所執行的行動，這行動將作為一個來自于下方的喚醒（這意味著一個讓創造者向其發送給予的意圖的祈禱）。由此得出，來自于下方的喚醒是創造者能夠填滿的容器（Kli）。但當他沒有任何可以據此祈求創造者向其發送給予的意圖的行動時，這正如所寫的：“沒有沒有容器（Kli）的光”，意味著沒有沒有行動的意圖。

為此，一個人必須做出許多行動，而這些行動應當作為一個缺乏（即他將祈求創造者去滿足他們的需要）。然而，出於人的本性，當他知道最重要的是我們必須為了創造者的緣故做出一切，而他看到其行動處於徹底的卑微中時，他就對其行動產生了輕視。

他說在任何情況下，他的工作都是毫無價值的，那麼為什麼要如此艱難地付出努力去做出它們呢？因此，當工作對他而言不艱難時，他就工作。但當工作對他而言艱難時，他就沒有力量去付出努力和工作，因為來自於世界的想法降臨給他（即沒有必要從事托拉和誡命，因為世俗的人們不相信獎賞和懲罰）。並且，當他看到其行動是卑微的時，他說其行動是不完全的。

他說他確切地知道不應當為這樣的行動給予任何獎賞。事實證明在這種狀態下，當他看到其行動是如此卑微以至於配不上任何獎賞時，由此得出那時他處於一種不相信獎賞和懲罰的狀態中。

既然他無法欺騙自己並說自己有著“為了創造者的緣故”的願望（因為他看到整個身體都對此反對），那麼當他對自己說“如果你不以為了創造者的緣故為目標，你就會受到懲罰”時，他不理解這一點，因為他看不到自己怎樣才能說自己在為了創造者的緣故而工作。

因此，這被稱為“不相信懲罰”，意思是說因為他會被懲罰，他就會以為了創造者的緣故為目標。他不理解這一點，因為一個人怎麼能因不可能做到的事情而受到懲罰呢？至於獎賞，在那時他說自己配不上為這樣的行動獲得獎賞。由此得出在那時他不相信獎賞和懲罰，就像世俗的人們（不相信獎賞和懲罰）一樣。因此，他冷落了它們。

然而，如果沒有對智者們的信念，我們就無法向前走。相反，我們必須相信智者們（智者們說工作的秩序是：沒有沒有容器的光）。為此，一個人必須相信：當他看到其行動不是為了上天的緣故時，這是來自于上方的揭示，即向他展示了真理（接受的願望怎樣統治著一個人，並且如果不能產生自我利益他就什麼也做不了）。

一個人只有當其希望行走在真理的道路上（這意味著去達成與創造者的粘附/Dvekut）時才能看到這一點。這種知識被給予一個人，是為了使其需要創造者去説明他並給予他給予的願望。這種願望將一個人粘附于創造者，這意味著一旦他被賞賜接受了給予的願望，創造者就能向其賦予存在於創世的意圖（善待其創造物）中的愉悅和快樂。

由此得出，我們在這裡應當做出三種甄別：

1）這個人開始感覺到自己缺乏被稱為“給予的願望”的容器，而是完全沉浸在愛自己的本性中。這種缺乏並不是來自於人自身。相反，人必須相信這種缺乏（即他無法為了給予而做出任何事情）是來自于上方降臨給人的幫助，而這幫助就是他感覺到了缺乏。

2）向創造者祈求給予他祝福（即給予的願望，被稱為“慈悲的容器/Kli of Hesed”），在那裡他只想要為了向其創造者賦予滿意而工作。這正如所寫的（《光輝之書導讀》，《哈姆努納·沙巴拉比的字母/Otiot de Rav Hamnuna Saba》，第37-38條）：“【慈悲/Hesed】是一個祝福，正如所寫的：‘我必將祝福傾倒給你們。’這就是‘我說，一個慈悲的世界將被建立’的意思。Yibanne【將被建立】這詞意味著建立和理解，因為祂將其確立為充分的區別，以區別那些粘附於神聖（Kedusha）的人與那些偏離跟隨創造者去粘附於另一個上帝的人，正如經文所寫的：‘萬軍之耶和華說：你們現在可以在這件事上試試我，看我是否會為你們打開天上的窗戶，為你們傾倒祝福，直到溢出。’”

這意味著在他們接受祝福的容器（Kelim）（即給予的容器）之前，沒有容器去接受為了其而創造世界的愉悅和快樂。這是因為一切都會走向殼（Klipot）而不是神聖（Kedusha），並且神聖的這整個基礎建立在給予的願望之上。

3）當他的613條誡命（Mitzvot）就像613條存款一樣時。這是他獲得了穿著在613條存款內部的613道光的時期。這被視為穿著在它們內部的愉悅和快樂。

然而，主要的工作是在第一狀態中（在那裡這613條被稱為“613條建議”，意思是關於怎樣向創造者祈求給予他給予的容器的建議）。在這種狀態下有著起伏，因為一個人經常斷定這種一直從上方接受幫助（給予的容器）的工作是不可能的，因為關於向創造者祈求給予他這些容器，他看到了完全相反的情況——在創造者本應當幫助他獲取給予的容器的地方，他看到在其做出的每一次努力之後，他接受了甚至更大的願望。

因此，一個人認為祈求它是沒有意義的，因為這就如同來自于上方沒有關切在看顧著他一樣。結果，他經常斷定不值得進行毫無意義的工作。

這裡一個人需要偉大的強化，以便不逃離戰役並一勞永逸地說：“這工作不適合我。”在這種狀態下一個人需要上天的慈悲。這裡，一個人必須只行走在超越理智之上，因為他看到理智是正確的。也就是說，理智地思考，當他做出其計算時，他看到自己應當逃離戰役，並且他應當感謝創造者沒有逃離、沒有被來自于上方拋擲到通往君王宮殿的道路之外。

也就是說，一個人應當充滿感激，並且總是感謝創造者自己沒有接受身體總是對其所說的誹謗（“這不適合你”）。身體對其說道：“你看到不管你付出了多少努力，你依然站立在與你開始工作時相同的地方。”它對其說道：“如果你想要知道自己是否成功了，你看到你倒退了而不是進步了。”這就是使其與神聖（Kedusha）分離的理智（視角），因為在理智內部，身體是正確的。

由此得出，一個人沒有逃離戰役的事實也同樣不是靠其自身的力量。相反，他應當說這只是從上方給予他的力量使其不逃離。換句話說，一個人應當相信：一方面，他被允許看到自己距離為了給予而工作有多遠，意味著他在倒退；另一方面，他必須相信自己沒有逃離戰役並且經常在超越理智之上相信自己會被拉近並被賞賜接近創造者，由此得出其在工作中做出的一切只建立在超越理智的信念之上。

現在我們能夠理解經文“看哪，我今日陳明在你們面前”。“今日”意味著每一天一個人都必須重新開始並說，今天他將被賞賜“看哪，我”（即被賞賜“我是耶和華你的上帝”），並且他不會逃離戰役。也就是說，他不應當說：“我已經多次向創造者祈禱給予我給予的容器並從為了我自身的接受願望的控制中出離，但我沒有接受到對我祈禱的應答。因此，再次祈禱有什麼意義呢？”

由此得出，“今日”這詞暗示著“每一天它們在你的眼裡都應當像新的一樣”。也就是說，一個人必須知道在工作中的每一個開始都被稱為一“天”，而一個人為了創造者將其拉近走向工作所做出的祈禱，那個祈禱被稱為一“天”。

是的，因為為了拉近創造者的祈禱製造了一個人的容器（Kli）（即需要和願望），而這願望使一個人受苦（因為創造者沒有將其拉近），因此，每一天它在一個人內部創造了一個孔洞。然而，必須有著一個深刻的缺乏，並且被甄別為一個巨大的缺乏，以便適合一個巨大的填滿。

為此，每一天我們都必須開始一次新的戰勝。這意味著每一次戰勝創造了一個新的缺乏，直到從每一天起它變成了一個漫長的天（那時有著創造者在其中賦予被稱為“給予的願望”的填滿的能力），即他接受了祝福（這是慈悲的甄別，被稱為“給予的容器”）。

通過這一點我們能夠解釋“我們必遵行，我們必聽從”的意思。“我們必遵行”屬於下方者。也就是說，下方者必須做出缺乏，意味著需要創造者去説明他獲得給予的容器；因為對於所有那些首先說“我們必聽從”（意味著身體必須首先聽聞為了創造者的緣故做出一切是否值得，然後它才會同意工作，即為了創造者的緣故的工作）的人而言，但如果它看不到為了創造者的緣故工作是值得的，它怎樣能夠為了創造者的緣故工作呢？

為此，以色列子民（那些想要直通上帝/Yashar-El的人，意味著直接走向創造者而不是為了他們自身的緣故）看到身體將永遠不會同意為了創造者的緣故工作。然後他們說：“我們將帶著為了創造者的緣故的意圖去執行行動。”雖然我們看到我們沒有成功（因為這是違背本性的），但我們相信如果我們向創造者祈求聽從我們的祈禱，祂一定會聽從這祈禱。然後我們必聽從，意味著我們將被賞賜看到創造者確實聽從了這祈禱，並且祂會給予我們給予的願望的力量。

這就是以色列子民的意思——雖然在以色列子民中的邪惡的傾向也不同意為了創造者的緣故工作而不是為了自身的緣故，但依然相信創造者聽從祈禱；並且如果我們向祂祈求給予我們這個力量（即我們確實想要為了創造者的緣故工作，除了我們內在的邪惡的傾向對此反對之外），並且創造者一定會聽從祈禱。我們一定會通過從祂那裡接受給予的願望而被賞賜創造者聽從我們的祈禱。那時我們一定會能夠說創造者聽從了。

我們能夠解釋以色列所說的：“在我們這一方，我們將做出我們所能做出的，而我們將向祂祈求聽從我們向祂所祈求的，然後我們將被賞賜‘我們必聽從’，意味著創造者將給予我們給予的容器（這是祝福的容器）。也就是說，創造者想要給予的更高的豐盛（即愉悅和快樂）能夠穿著在這些容器（Kelim）內部，因為光與容器（Kli）之間有了形式等同。”

由此得出，首先我們必須接受一個缺乏，意味著一個人去接受對給予的願望的真實的需要。換句話說，他應當感覺到這缺乏是如此巨大，以至於在這個世界上除了創造者自身之外沒有人能夠滿足這需要。在那時他被視為“需要創造者的人”。在那時，一個人需要上天的慈悲以便不逃離戰役，因為通常當一個人工作並看到自己沒有推進時，他就逃離了工作。因此，一個人必須祈求創造者去幫助他不在工作的中途逃跑。

關於這一點我們可以說，這個人正在付出努力去獲得給予的願望。他付出了巨大努力的感覺被稱為“衰老”，意味著他在這個工作中已經很久了。因此，我們必須向創造者祈禱：“年老的時候，求禰不要丟棄我；我力氣衰弱的時候，求禰不要離棄我。” “我力氣衰弱的時候”意味著“我們用盡了耐心，在所有我們所給出的（即禰將給予我們給予的願望的）祈禱之後，我們依然沒有被賞賜接受它。求禰不要在半路丟棄我們；給予我們忍耐和不逃離戰役的力量，並給予我們更多的力量向禰祈禱給予我們給予的願望。”

我們應當知道，在工作中，“衰老”不屬於年歲。相反，“衰老”意味著一個人來到了這樣一個狀態（在那裡他說：“我看到為了在精神中獲得某種事物我已經付出了巨大的努力，而我看到自己沒有成功”）。因此，他接受了其所處的狀況並說：“也許更年輕的人會代替我降臨（他們有著更多的能量，我看到我不適合）。”這在工作中被稱為“衰老”。

然而，在物質世界中我們也看到，有時人們在年齡上衰老（意味著在年歲上衰老），但像年輕的人們一樣充滿能量。可以有著一個人已經八十多歲了，但比比其年輕的其他人們有著更多的能量並且工作得更多，並且依然有著在物質世界中去達成某種事物的渴望和嚮往。但在創造者的工作中，“衰老”當然不是關於年歲。相反，“衰老”意味著其達成目標的抱負已經停止了。

現在我們能夠理解他們所提問的：為什麼它以單數形式說“看哪（Re'eh）”，然後以複數形式說“陳明在你們面前（Lefnechem）”？其意思如上所述（在1990年第41篇文章中），即創造者以單數形式說“看哪”，以複數形式說“陳明在你們面前”，意味著“在你們面前”有著大眾的統治權（即兩個統治權）。“而我將給予你們這‘看哪’”，意味著你將被賞賜看到除了唯一的統治權之外沒有更多了。換句話說，你所有的行動將只是向創造者給予，而為了自我的接受願望的統治權將被取消。

通過這一點，我們應當解釋我們的智者們關於“刻在石版上”所說的內容（即他們從死亡的天使那裡獲得了自由）。我們應當理解在工作中從死亡的天使那裡獲得自由是什麼。我們必須知道，為了自我的接受願望就是死亡的天使。這正如我們的智者們所說的：“惡人在他們活著時被稱為‘死人’”，因為由於形式的不等同（即接受的願望），他們與生命之生命分離開來。

換句話說，為了自我的接受願望將一個人與生命之生命分離開來。因此，誰是殺死一個人的天使？就是接受的願望。由此得出，當一個人被賞賜創造者給予其給予的願望（我們通過遵行托拉和誡命而被賞賜）時，當唯一的統治權被做出並且為了自我的接受願望進入了這唯一的統治權（即創造者的統治權）時，他就從死亡的天使那裡獲得了自由，因為為了自我的接受願望不再在其內部運作，因為創造者已經給予了他唯一的統治權。這就是“看哪，我陳明在你們面前”的意思（如同“我是耶和華你的上帝”），“我陳明在你們面前”即在那時將只有著唯一的統治權。

隨後，經文作出了更多的解釋，去知道什麼是祝福，什麼是咒詛。它說：“你們若聽從耶和華你們上帝的誡命，就必蒙祝福。” 換句話說：“我所給予的祝福是什麼？就是你們能夠聽從耶和華你們上帝的誡命。”這恰恰是通過被賞賜給予的容器來做出的。這就是祝福，正如經文所寫的：“你們將聽從的祝福”。

“以及咒詛”，意思是如果一個人看到自己無法聽從，他必須知道自己處於另一邊（Sitra Achra，即神聖的對立面）的統治權之下，正如經文所寫的：“祝福被稱為‘給予’，而咒詛被稱為‘接受’。”

由此得出，一個人每一天都應當帶著一個新的開始去付出努力，以便不表現為一個老者。他應當努力去獲取唯一的統治權，因為那時他將被賞賜接受愉悅和快樂（這是創世的目的）。