“凡作為燔祭而來的都是男性”，在精神工作之中是什麼意思？

Rabash 第24篇文章，1990年

《光輝之書》（VaYikra[利未記]篇，第70條）中寫道："'他的供物若是燔祭。'拉比希亞(Hiya)開始說：'因為我的思想不是你們的思想。'創造者的思想是至高的，是一切的開端。從那個思想延伸出種種道路和路徑，以設立神聖的名字。從那個思想發散出成文Torah[托拉]和口傳Torah[托拉]，後者就是Malchut。人的思想是一切的開端。從那個思想延伸出種種道路和路徑，使人在這個世界和來世偏離自己的道路；從那個思想之中出現邪惡的傾向的污穢，傷害自己和所有其他人。過犯、罪和惡行也來自那個思想，還有偶像崇拜、亂倫和流血。關於這一點經文写道：'因為我的思想不是你們的思想。'"

在第73條中說："凡作為燔祭而來的都是男性而不是女性，因為燔祭上升（在希伯來語中'上升'與'燔祭'的拼寫相同）到心之上，也就是到思想之上，思想高於心。因為思想，即Hochma[智慧]，被看作男性，而心被看作女性，也就是Bina，如'心領悟'中所說。"

我們應當理解，在精神工作之中什麼是"創造者的思想"，什麼是"人的思想"——按照《光輝之書》所寫的，經文對此說"因為我的思想不是你們的思想"。我們還應當理解，當他說"燔祭是男性"，因為它為思想贖罪，而思想是男性——這在精神工作之中向我們暗示什麼，好讓我們知道該如何行事？

眾所周知，雖然創造的目的是善待祂的創造物，讓創造物接受愉悅和快樂，但為了彰顯祂的作為的完美，在愉悅和快樂之上做出了一個改正，稱為"Tzimtzum[限制]和隱藏"。既然一切創造物都是帶著接受愉悅和快樂的願望被創造的，由此可見，除非人知道他能從某件事之中接受愉悅和快樂，否則他什麼也做不了。不然的話，他連一個動作都做不出來，因為這將與創造物的根源相矛盾。

有時人確實會行動，雖然他從這些行動之中得不到快樂，那是因為他知道，借此他之後將接受愉悅和快樂，那是作為他的工作的回報而給他的，也就是作為他所做的、他從中沒有獲得快樂的那些行動的回報。只因為工作之後他將接受的快樂，這才給他力量去做他此刻不享受、但將來會享受的工作。

然而，如果獎勵不確定，當他不享受時，他就沒有力量去工作。舉例來說，一位母親餵養她的孩子們。雖然購買食材、把它們做成食物是工作，而且她還要喂孩子們吃，但我們在這裡應當甄別兩種行動：一、她願意放棄的行動；二、她不打算放棄的行動。

購買食材、把它們做成食物，她願意放棄。我們看到在富人之中，有人負責買食材，還有廚師。這表明母親可以不做這些。但母親看著孩子們吃飯——雖然在看著孩子們吃的時候，母親自己並不吃，在那個狀態中她放棄了自己——她卻享受看孩子們吃飯。母親永遠不會想："我看著小孩子們吃飯，能從中得到什麼？"

她不為此要"來世"，也不要"這個世界"，因為她從這個行為本身之中獲得快樂，所以她不需要任何獎勵。因此，如果Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中的滋味被顯露出來——如我們的聖賢們所說，613條Mitzvot[誡命]被稱為"613個Pekudin（阿拉姆語：存放物）"，正如《Sulam[階梯]》（對《光輝之書》的注釋）中所解釋的，在每一條Mitzva[誡命]之中都有一個特別的光在其中照耀——如果這一點被顯露出來，人們不必去相信它，那麼全世界都會只從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。

然而，既然在愉悅和快樂之上被放置了隱藏，並且在人獲得給予的容器之前它不被顯露，就會有來自身體的干擾，它喊叫說："你為什麼想違背創造者創造人時所賦予的本性，即接受愉悅和快樂的本性？你想放棄這個？"雖然人向身體許諾它將獲得獎勵——因為它持守Torah[托拉]的誡命，也就是說它將受賞——身體卻似乎在問："我將在什麼樣的Kelim[容器]之中接受獎勵，在接受的容器之中，還是在給予的容器之中？"

那時，如果人對它說："你將在接受的容器之中接受獎勵"，身體就問："創造者為什麼給我們這麼多誡命？畢竟祂是仁慈的父，是善者並且行善，那麼祂為什麼不把祂想為持守全部613條Mitzvot[誡命]而給的全部獎勵，作為持守其中一半的回報就給我們？如果祂為持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的一小部分就給出全部獎勵，對祂有什麼妨礙？還有，我們為什麼需要如此辛苦地工作，去持守全部613條Mitzvot[誡命]？"

這類似于那個關於母親的寓言：她給孩子們吃喝，但她必須購買食材、烹飪等等，這些她願意放棄。她不放棄的，是她看著、注視著她的孩子們怎樣吃飯。至於小孩子們，她親自喂他們，並且享受這件事。她不想放棄這個工作，因為她享受工作本身，並因此不需要為這個工作要任何獎勵。

因此我們有兩樣東西：

一、這離理智並不算遠。也就是說，一個人想在接受的容器之中接受獎勵，卻問創造者為什麼要我們持守這麼多Mitzvot[誡命]——意思是，祂本應把祂想給的全部獎勵，作為持守613條Mitzvot[誡命]之中一半的回報就給出——因為在他所做的工作之中沒有快樂，快樂只在他之後將接受的獎勵之中。這被看作"在來世接受獎勵"。也就是說，在工作期間，他感覺不到任何快樂，他想工作的唯一理由是之後將要來的獎勵。

二、我們可以在獎勵之中甄別出：他想在給予的容器之中接受獎勵，也就是擁有對創造者的愛，並感覺自己在侍奉君王。由此可見，他盼望接受一個獎勵，而他將在之後、在屬於這個世界的Kelim[容器]之中，也就是在當下，接受這個獎勵。那時，當他獲得613個Pekudin（存放物）時，當他以"這個世界"的方式接受每一條Mitzva[誡命]時，他就不會說"為什麼給了我們這麼多Mitzvot[誡命]？"

同樣，在物質世界之中，沒有人因為創造者為我們預備了這麼多物質快樂而對祂發怒。以同樣的方式，當他獲得613個Pekudin（存放物）時，那時他在每一條Mitzva[誡命]之中感覺到一種不同的滋味，並且不打算放棄它。

但当以613個Eitin（阿拉姆語：忠告）的形式工作時，這裡有一個巨大的缺陷。也就是說，當Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]只是關於如何接受給予的容器的"指点"時，身體的抵抗是強烈的，因為這完全違背人生來就有的接受的願望。

由此可見，它們（工作與獎勵）是兩個分開的甄別。當獎勵在接受的容器之中時，他有燃料，因為他能接受獎勵。然而，他始終處於費力之中，因為他所接受的獎勵是在"來世"，也就是不在現在，而是在別的某個時候，等他到了，他將接受獎勵。換句話說，他注視的是他之後將接受的獎勵。

由此可見，如果他能以更少的工作接受更大的獎勵，他會更高興，因為他注視的是獎勵。由此可見，他始終處於費力之中，因為對他來說，獎勵是迫使他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的原因。這類似於物質世界：當我們為工作領取報酬時，工作只是一個手段。如果他能以更少的工作接受獎勵，當然，每個人都會選擇一個以更少工作給出更多獎勵的地方。

相反，當一個人獲得給予的容器時，放置在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之上的隱藏和Tzimtzum[限制]就從他身上被解除，他獲得613個Pekudin（存放物）。也就是說，在他所履行的每一條Mitzva[誡命]之中，他都獲得這條Mitzva[誡命]之中的滋味。由此可見，獎勵是在這個世界，也就是在人所處的當下的狀態之中。當然，不能說人應當放棄工作，因為工作本身就是接受獎勵的地方。由此可見，在"給予的容器"之中，613條Mitzvot[誡命]被看作"安息"，而不是"工作和勞作"。

據上所述，我們應當解釋《光輝之書》對"因為我的思想不是你們的思想"這節經文所說的。我們問過，當它說從創造者的思想延伸出種種道路和路徑"以設立神聖的名字"，而從人的思想延伸出"邪惡的傾向的污穢，傷害自己和所有其他人。過犯、罪和惡行也來自那個思想，還有偶像崇拜、亂倫和流血"——這在精神工作之中向我們暗示什麼？

經文對此說："因為我的思想不是你們的思想。""創造者的思想"指的是創造的思想，即善待祂的創造物。也就是說，祂只想把豐盛給予創造物。因為這個原因，對於祂給我們去做的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，我們必須說，祂的意圖並不是要我們把這個工作獻給祂、祂來接受它。畢竟，祂的願望只是給予。這就是為什麼他說，從創造者的思想"延伸出種種道路和路徑，以設立神聖的名字"。

我們應當理解”設立神聖的名字”的意思。按照我們所學的，創造的目的是善待祂的創造物。由此可見，創造者的"神聖的名字"就是"善者只行善"。因為只要創造物還沒有給予的容器，這個名字就向他們隱藏，所以Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]作為Eitin（忠告）被給予我們，也就是藉以獲得給予的容器的忠告，如我們的聖賢們所說："其中的光使他回歸美善（改正）。"

由此可見，我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中的工作，不是因為祂需要我們持守祂的Mitzva[誡命]。相反，創造物持守祂的Mitzvot[誡命]，是因為借此創造物改正自己，從而能夠獲得給予的容器。這就是經上所寫"設立神聖的名字"的意思，因為借此，每個人都將感覺到創造者的名字是"善者只行善"。

而從人的思想延伸出"邪惡的傾向的污穢"，因為人作為"創造物"，是無中生有的存在，只想著如何接受而不給予。雖然這是人的根源，但在那個接受的願望之上被放置了隱藏和Tzimtzum[限制]，因此邪惡的傾向從人之中的這個思想延伸出來。換句話說，當一個人為了擁有與創造者的粘附(Dvekut)——稱為"形式等同"——而必須履行給予的行為時，那個願望就向人描繪出種種圖景：他把自己的力量獻給別人，將會受苦。

因此，當一個人想帶著給予的意圖、不接受任何涉及自身利益的東西去持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，這個思想就向他描繪他將怎樣受苦。憑著那個描繪的力量，它阻止人達成與創造者的粘附(Dvekut)。

這就是"從那個思想之中浮現出邪惡的傾向的污穢"這句話的意思。正如巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)對我們的聖賢們所說的"蛇臨到夏娃(Eve)，把污穢注入她裡面"的解釋：他說，Zuhama（污穢）就是Zu-Ma（這是什麼？），意思是在每一件Kedusha[神聖]的事上，蛇，也就是邪惡的傾向，都來對人說："這是什麼？"意思是"你想為了創造者、而不是為了你自己去工作和做一切，你能從中得到什麼？"由此可見，"因為我的思想不是你們的思想"的意思是：創造者的思想是給予，而人的思想只是接受。

現在我們可以理解我們所問的：當《光輝之書》說"燔祭是男性"，因為它為思想贖罪，而思想是男性——因為思想是Hochma[智慧]，被看作男性，而心，即Bina，是女性，如"心領悟"中所說——這向我們暗示什麼？

我們的聖賢們說："眼看見，心貪戀。"我們應當理解"眼"暗示什麼。眾所周知，眼被稱為Hochma[智慧]，也就是思想，而思想被看作男性。《光輝之書》對此說，當一個人必須承擔天國的重擔時，人所相信的這個信念被稱為"頭腦"。那個思想影響心，然後心開始貪戀這個作為思想來到他頭腦之中的東西。在這個意義上，眼被稱為"思想"。智慧，也就是他所看見並喜歡的，就是他交給心的東西；因此，心貪戀頭腦之中的那個東西。

據上所述，創造者的思想是給予。我們應當據此解釋我們的聖賢們所說的（《先賢篇》第2章1節）："要知道在你之上的是什麼：一隻看見的眼。"我們應當解釋為：人應當知道在他之上的是什麼，也就是在他的思想之上的是什麼——在那裡有創造者的思想，它被稱為"一隻看見的眼"。正如《光輝之書》所說，"眼"被稱為"思想"，而思想被稱為"智慧"，它是男性。

正如我們所學的，Hochma[智慧]之光從給予者來到接受者。因此，人必須與上方的"眼"相似，成為對創造者的給予者。這稱為"形式等同"，也稱為"對創造者的信念"。它被稱為"頭腦"，也就是一個思想：人應當與創造者處於形式等同之中。

正如《光輝之書完成的致辭》一文中所寫："同樣，你所有的行為都將是為了給予、為了使他人受益。這樣，你就使你的形式與創造者的品質的形式等同，這就是精神的粘附(Dvekut)。在上述形式等同之中，有'頭腦'的甄別和'心'的甄別。為了給創造它的那位帶來滿足而從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，是頭腦之中的形式等同。因為創造者不思想自己——祂是否存在，祂是否看顧祂的創造物，以及其他諸如此類的疑問。同樣，想達成形式等同的人也不可思想這些事，因為很清楚，創造者不思想它們，沒有比這更大的形式的差異了。因此，凡思想這類事情的人，必定與祂分離。"

由此可見，如果一個人相信"要知道在你之上的是什麼：眼看見"——"知道"意味著Daat（知識），而Daat意味著連接和粘附(Dvekut)。"在你之上的，一隻看見的眼"，也就是創造者的眼，即Hochma[智慧]；而"知道"指的是粘附(Dvekut)，即人粘附於"在你之上的"，也就是"頭腦"，即信念。

按照”眼看見，心貪戀"這條規則——也就是說，作為"男性"的思想給予作為"貪戀和願望"的心——那麼，當作為"信念"的思想與創造者有了等同時，心，也就是接受的願望，也不想使用它自己的品質，即接受，而是想被思想影響，想像思想那樣成為給予者。由此可見，如果一個人在"頭腦"之中的形式等同是完整的，它就影響心，於是心也將處於"你所有的作為都是為了創造者"之中。

這正如我們對我們的聖賢們所說的"凡有對天堂的敬畏的人，他的話就被聽從"的解釋。這意味著，凡承擔天國的重擔——也就是信念——的人，身體就聽從他的話，也就是說，整個身體都服從他的聲音。原因如上所述：如果思想是信念超越理智，即形式等同，那麼作為男性的思想就影響作為女性的心，如經上所寫"心領悟"。這就是《光輝之書》所說"Bina是心"的意思，而她是女性。

因此，如果是燔祭，它就是男性。他說原因是：燔祭來為思想贖罪，而思想是男性，是Hochma[智慧]。也就是說，如果一個人犯了罪，即玷污了他的思想——也就是信念超越理智——他就必須改正他所玷污的。因為信念被甄別為"眼看見"，即"上方的智慧"，也就是說，創造者的思想是祂善待祂的創造物的願望，即給予下面者。而這個人玷污了這一點，也就是他不相信有一位世界的引領者，作為"善者只行善"看顧著創造物，而人必須讚美並感謝創造者。如果一個人不相信創造者是給予者，即被稱為"男性"的那位，這個人就必須獻上一個男性的祭物，那是與他所玷污的相對應的甄別。因為這個原因，對思想的玷污是非常嚴重的，因為這正是創造的目的的全部所在。當一個人不相信這一點時，就被看作他犯了罪、玷污了思想，他必須在同一個甄別之中做出改正。

據上所述，我們應當解釋《光輝之書》對"他的供物若是燔祭"、"因為我的思想不是你們的思想"這些話所說的。他說："成文Torah[托拉]和口傳Torah[托拉]，後者就是Malchut，也是從那個思想發散出來的。"我們應當解釋：在精神工作之中，Malchut意味著"天国"，也就是信念，而"口傳Torah[托拉]"被稱為Torah[托拉]。換句話說，如果一個人沒有獲得信念，就不可能獲得Torah[托拉]，如我們的聖賢們所說："禁止把Torah[托拉]教給偶像崇拜者。"

但一旦他獲得了信念，他就能獲得Torah[托拉]的獎賞。這就是"從那個思想"這些話的意思，也就是從創造的思想，即善待祂的創造物，延伸出信念和Torah[托拉]。也就是說，我們被給予信念這件事——人人都問，祂為什麼在祂的天道之上放置了隱藏，使我們為此需要信念——答案是：這也是為了善待祂的創造物，稱為"為了彰顯祂的作為的完美"。由此可見，當我們粘附於祂的思想時，我們就擁有一切。這與人的思想所說的不同——從人的思想之中出現過犯、罪和惡行，如經上所寫："因為我的思想不是你們的思想。"

因此，人必須努力把他全部的工作集中在唯獨與祂的思想的粘附(Dvekut)之上，並相信祂作為"善者只行善"看顧著世界。當他擁有這個信念時，他將獲得一切。