在工作中，什麼是“每一天它們在你的眼裡都應當像新的一樣”？

Rabash文章編號：40，1989年

我們的智者們（拉希/RASHI，在《申命記/Tavo》26:16，以及《出埃及記/Yitro》13:10中）針對經文*“今日耶和華你的上帝吩咐你遵行這些律例典章，所以你要盡心盡性謹守遵行”說道：“每一天，它們在你的眼裡都應當像新的一樣，就好像你今天從西奈山接受了它們一樣，就好像就在這一天你被吩咐了它們一樣。”*

我們應當理解“就好像就在這一天你被吩咐了”給我們增加了什麼。為什麼簡單地“就像你那時在西奈山接受了托拉（Torah）一樣”還不夠，而我們需要將它們承擔在自己身上“就好像今天你被吩咐了它們一樣”？這在工作中給我們增加了什麼？

他在《意圖之門》（Shaar HaKavanot，第2部分）中說道：“對於示瑪（Shema）的朗讀【每一場祈禱裡的段落】以及我們每天總是三次（晚上、早晨和中午，在工作日、安息日/Shabbat以及節日）所做的祈禱，我們當知道：在工作日的祈禱與安息日、月朔（ beginnings of months）的祈禱之間有著巨大的區別，在節日的祈禱與節日的工作日之間有著巨大的區別。甚至在節日自身之間，逾越節（Passover）的祈禱也與七七節（Shavuot）的祈禱不同。同樣在工作日期間，一天的祈禱與下一天的祈禱之間有著巨大的區別。自從世界被創造直到世界的終結，沒有一次祈禱是與另一次相同的，也沒有一個人是與另一個人相同的，一個人去改正另一個人所沒有改正的，因為祈禱這項誡命（Mitzva）的目的在於做對死亡的以東（Edom）七王的甄別。每一天，每一次祈禱都甄別出新的火花。”

為了理解以東七王的破碎這事項（我們必須通過托拉、誡命與祈禱去甄別它們），我們必須記住已知的兩件事物：1）創造的目的，2）創造的改正。創造的目的在於善待其創造物，這意味著創造物去接受愉悅和快樂。創造的改正在於：當他們接受愉悅和快樂時，由於接受者與給予者之間的形式不等同，他們將不會感覺到羞恥。其途徑在於有著一個改正——光不再照耀在為了自我的接受而接受上。因此，當一個人沉浸在自我接受的容器（Kelim）裡時，隱藏和掩蓋存在於其身上，他無法感覺到神聖（Kedusha）的重要性，因為神聖（Kedusha）恰恰存在於一個人想要向其創造者賦予滿意的地方。

在這之前，只要一個人還沒有被賞賜給予的容器（因為更高的光只顯現存在於那些容器裡），一個人就必須基於信念去接受一切，去相信創造者正在以善和作善的方式指引世界，並相信創造者的偉大“因為祂是大能且統治的”。他應當相信侍奉一位偉大的君王是一個偉大的特權。

但說這是一個偉大的特權並不是指口頭上的。相反，一個人必須在侍奉一位偉大的君王中感覺到巨大的愉悅。也就是說，一個人什麼時候才能說自己正在侍奉一位偉大的君王？就是當他感覺到巨大的愉悅時。如果他在侍奉君王時依然沒有感到愉悅，這是一個信號，表明他還沒有達成他相信自己正在侍奉一位偉大的君王的程度。

我們必須相信所寫的：“祂的王權統治萬有。” 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說道：世界上沒有別的力量，而是只有祂自身做並將在未來做所有的行動。並且，神聖（Kedusha）維持著殼（Klipot），而殼（Klipot）神聖（Kedusha）給予它們的之外沒有任何生命力。這就是*“禰維持著它們所有”*這些話的意思。“祂的王權統治萬有”的意思是，Atzilut世界的Malchut（Malchut de Atzilut）給予它們生命，否則它們將無法存在。

由此得出，我們所學習的內容（創造者創造了為了接受快樂的接受願望，它必須接受快樂和愉悅，否則它無法在這個世界上存在）。也就是說，雖然限制（Tzimtzum）和隱藏被放置在為了自我的接受願望上（使得愉悅和快樂無法到達那裡），但為了讓這個願望存在（因為如果它被廢除，就沒有可以去改正的事物了），因此為了讓它存在，它接受了微小的生命力，使其不會被廢除。它們所接受的這種生命力來自於容器的破碎（當神聖（Kedusha）的火花掉落入殼/Klipot中，使其接受生命力而不被取消）。

由此得出，沒有快樂我們就無法生存。然而，只要一個人還沒有將天國的重擔承擔在自己身上，那個人就只從創造者那裡接受生命力。但那個人對創造者沒有信念去說創造者給予了他生命。為此，他說其生命來自于自然。

但我們必須說，在真理中，創造者在那些來自於世俗的外衣中隱藏了祂自身。然而他們不相信這一點，這意味著創造者向這人隱藏了祂自身，使其將無法相信創造者是給予者。創造者在分離的外衣中隱藏了祂自身，因此創造者的快樂穿著在各種外衣中降臨給一個人，而這快樂穿著在這些外衣中。

同樣地，我們看到有著屬於人的食物（人坐著吃一頓包含肉、魚等等的飯食）。人從中享受著。從食物中剩餘的殘渣，他扔進垃圾桶裡給貓吃這些廢料。但貓享受著這些廢料。我們看到它們對其在垃圾桶裡找到的食物感到完全的滿足。因此，我們看到狗、雞等等全都享受著食物，但區別在於人的快樂並不是來自於廢料，而對於它們而言剩餘的廢料是令人滿足的。

在創造者的工作中也是同樣如此。有些人享受著廢料（即殼/Klipot，神聖（Kedusha）給予它們的微弱的光），並從中獲得完全的滿足。隨後有著一些人，他們的快樂是他們像其餘的人們一樣所接受的。這些被視為“神聖（Kedusha）的廢料”。然而，那種食物無法滿足他們，因為他們有著內在的驅動力（他們在其中感覺到：為了從廢料中獲得快樂而誕生是不值得的）。

換句話說，他們感覺到：給予動物（意味著飛禽走獸等等）的同一種食物，不可能成為被稱為“說話者”的人的食物（使得他將類似於動物，意味著維持動物的同一個事物將維持說話者）。那種感覺不讓他們安息，他們開始尋找另一種生存的源泉（使得他們將能夠說：為了它而誕生並享受生命是值得的）。

這促使他們去尋找精神，並促使他們將天國的重擔以及托拉與誡命的重擔承擔在自己身上。但在這裡也是如此，一旦他們將托拉與誡命的重擔承擔在自己身上，他們中的一些人從“不是為了她的緣故（Lo Lishma）”中獲得滿足。正如麥蒙尼德（Maimonides）所說的：首先教導他們為了接受獎賞而去從事托拉和誡命。也應當是這樣，使得他們不會改變他們工作的秩序。然而，“直到他們獲得知識並獲取許多智慧，他們被一點一點地教導那個秘密。”

問題在於：我們怎樣知道他們正處於“直到他們獲得知識”的形式中？答案在於：他接受了一個內在的驅動力，並感覺到無法說這就是經上所寫的*“因為這是你們在萬民眼前的智慧和聰明”*的意思。在那時顯而易見的是其知識已經增加了，對他而言就像麥蒙尼德所說的那樣，他們“獲取了許多智慧”。換句話說，他已經變得智慧，並開始感覺到在托拉和誡命裡也同樣有著內在性。

隨後“他們被一點一點地教導那個秘密”（我們也同樣必須在意圖上工作，這意味著一個人應當努力使其所有的行動都是為了給予）。在那時一個人達成了與創造者的粘附（Dvekut），並被賞賜了創造的目的的愉悅和快樂。隨後，這個人吃著適合於人的食物，而不是吃神聖（Kedusha）拋給殼（Klipot）以便維持它們的廢料。

然而，這只是微弱的光，足夠維持它們使其不會從世界上被取消。如果接受的願望在世界上被取消，將沒有任何人可以去改正。但正如我們所學習的，創造的心（本質）是接受的願望；它是創造的全部實體，除了有著創造的改正這事項（這意味著創造被稱為“接受的願望”，而這種品質被創造是因為創造的目的）。換句話說，善待其創造物的願望從無中創造出了存在（即接受的願望）。

創造的改正在於：給予的意圖被放置在其之上，隨後一個人就適合去接受愉悅和快樂。在那時，通過被賞賜了粘附（即形式等同），我們達成了*“因為這是你們在萬民眼前的智慧和聰明”*的程度。也就是說，只有當我們從被稱為“多重統治權”的萬民的統治權中浮現出來並達成唯一的統治權（當一個人只僅僅有著創造者的統治權）時，那時我們才被賞賜了Hochma與聰明（Binah）的光。

然而，雖然一個人已經接受了一個內在的驅動力並想要為了給予而工作（而不僅僅是在為了接受獎賞的行動中），理智（頭腦）斷言人必須向前走，並且每一天他都應當比前一天更強壯。實際上，一個新的秩序在這裡開始，這是完全不符合理智的。也就是說，一連串的上升與下降在這裡開始，其中有時一個人說道：“最初的日子比這些日子更好。”

可以在一天之內有著幾次上升與下降，或者在單單一周之內有著幾次上升與下降，以至於一個人經常掉落入絕望中並說道：他看不到自己將能夠從邪惡的控制中浮現出來，他必須在接受的願望之下投降。

但既然他已經意識到在托拉與誡命裡的絕大多數工作並不是那麼重要（因為遵行托拉與誡命裡的最主要的的重要性應當在於為了創造者的緣故去遵行它），這意味著他意識到最重要的是為了創造者的緣故去工作。這種意識促使他感覺到缺乏重要性，意味著沒有目標的行動中的工作是不重要的。

雖然他知道我們的智者們所說的：“一個人應當總是‘不是為了她的緣故（Lo Lishma）’去學習，因為從‘不是為了她的緣故（Lo Lishma）’他將來到‘為了她的緣故（Lishma）’”，在那時一個人內在的邪惡使其思考：從“不是為了她的緣故（Lo Lishma）”來到“為了她的緣故（Lishma）”這確實是重要的，但是——一個人內在的邪惡說道——你看到你無法達成“為了她的緣故（Lishma）”。你自己就能看到這一點。

也就是說，首先他內在的邪惡使其思考：他必須放棄達成他能夠為了創造者的緣故去工作的程度。在他給予了他絕望的思想之後，它對他說道：“你這已經知道最重要的是為了創造者的人，你理解不是為了創造者的緣故是毫無價值的。”因此，它使其思考他不需要做這樣的努力去維持所有的行動，因為你已經從經驗中知道“不是為了她的緣故（Lo Lishma）”並不是那麼重要。因此，你可以在托拉和祈禱等等中做讓步。

由此得出，在下降期間，一個人衰退並跟隨其理智使其思考的內容。當這個人帶著其所有的卑微處於下降狀態時，他誇耀自己並說他看到那些帶著所有的細節遵行托拉與誡命的人們，但雖然他看到他們不是為了創造者的緣故而工作，但他無法像他們一樣。

他用驕傲的藉口為自己找藉口。也就是說，他們還沒有來到這重要的知識（即最重要的是為了創造者的緣故做一切），而我處於比他們更高的程度，我確實知道為了創造者的緣故才是最重要的事項。為此，在只在行動中（沒有為了創造者的意圖）遵行中我看不出多大用處（即值得付出努力去帶著所有的細節去遵行）。

這被稱為“罪過招致罪過”。也就是說，絕望的罪過促使他去貶低“不是為了她的緣故（Lo Lishma）”的工作。一旦他貶低了“不是為了她的緣故（Lo Lishma）”的工作，這就促使他來到驕傲的程度，意味著認為自己優越於其他人，即他比其餘不像他那樣理解真理的人們懂得多。

如果一個人儘管如此沒有逃離戰役（意味著他沒有在公開場合揭露其罪過），在一段時間之後，他從上方獲得了憐憫並被給予了另一個喚醒，他再次接受了一次上升。隨後，邪惡再次降臨給他在爭辯，而這同一個序列再次重複其自身。建議是不要從他習慣去做的行動中逃跑，反而恰恰相反，做更多的行動。

然而，他只能超越理智之上做這個。一個人必須相信他在下降期間所做的這工作（當他在超越理智之上的基礎上增加外在性上的行動時），通過這一點他在邁向被稱為“與創造者的粘附（Dvekut）”的目標中邁出了巨大的步伐。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於這議題說道：這就是所寫的*“因為耶和華的道路是正直的；義人行在其中，罪人卻在其上跌倒”*的意思。

如果他能夠在那下降狀態中在超越理智而行的基礎上增加行動（因為其理智向其展示了一連串的“罪過招致罪過”），而他在理智之上變得更強壯，他就拉近了他的工作的時間，並能夠更早地達成目標。

因此，在上升期間，一個人必須整理行動和意圖。也就是說，當他感覺到意圖才是最重要的事項時，他必須思考行動也同樣是非常重要的，因為他正在遵行君王的誡命，而我們無法理解行動對於祂而言是多麼重要。正如巴哈蘇拉姆所說，在我們能夠理解“為了她的緣故（Lishma）”的重要性有多大的同時，對於創造者而言，“不是為了她的緣故（Lo Lishma）”要重要得多得多，我們甚至無法領悟“為了她的緣故（Lishma）”的重要性。因此，在上升期間，一個人必須記住不要輕視其正在做的行動。

但與其同時，一個人必須努力使其工作只是為了創造者的緣故。有著一個法則：一個人所習慣的任何事物對他而言都變成了像一種行為方式（意味著他不需要知道自己為什麼要做的某種事物）。這被稱為“習慣成自然（by rote）”，意味著他習慣了它們。

但既然托拉與誡命被賜予是為了去精煉淨化人們，由此得出在履行誡命（Mitzvot）的同時，他必須以這工作將為其產生與創造者的粘附（Dvekut）狀態為目標。由此得出一個人必須知道自己想從這工作中獲得什麼。

因此，如果一個人出於習慣去工作，他不需要任何獎賞。因此，一方面，出於習慣遵行托拉與誡命也同樣是一件崇高的事物，正如我們的智者們所說的：“創造者將一個好的思想加入到行動中。” 也就是說，當一個人被賞賜了一個好的思想（意味著他被賞賜了能夠為了給予而定位其行動）時，那麼他所做的一切（那些依然沒有帶有為了創造者的緣故的意圖的事物），創造者加入到先前做的所有的行動中，它們全都進入了神聖（Kedusha）。由此得出其擁有的行動越多，這之後在其身上的為了創造者的緣故的思想就越多。

現在我們將理解我們的智者們所說的：“每一天，它們在你的眼裡都應當像新的一樣，就好像今天你從西奈山接受了它們一樣，就好像就在這一天你被吩咐了它們一樣。”

這裡有著兩種意思：1）正如那時他們有著接受託拉的準備一樣，同樣地，每一天一個人都必須準備去接受託拉與誡命。通過這準備，我們能夠達成它。但如果一個人沒有準備而是出於習慣去工作，通過這一點，一個人沒有被賞賜創造的目的。雖然這也是一件偉大的事物（在某個他能由此達成“當認識你父親的上帝”這程度的地方，這當然是直接走向目標），為此，他們說道：“它們在你的眼裡都應當像新的一樣”，因為通過這一點他們將達成與創造者的粘附（Dvekut）。

2）如果它們不是“在你的眼裡像新的一樣”，對他而言這就會是像“習慣成自然”一樣地走（意味著出於習慣）。在那時，他將無法在超越理智之上遵行托拉與誡命，因為通過在超越理智之上工作，他隨後被賞賜了神聖（Kedusha）的知識。由此得出當他出於習慣去工作（意味著感覺到他應當把遵行托拉與誡命當作固定在其日程表裡的習俗）時，他無法前進。這就是為什麼他們說道：“每一天，它們在你的眼裡都應當像新的一樣”，因為通過這一點，這個人將被賞賜創造的目的（即創造物被賞賜接受愉悅和快樂）。

根據在《意圖之門》（Shaar Hakavanot）一書中所寫的，“‘每一天，它們在你的眼裡都應當像新的一樣’的意思是：因為這是真理。也就是說，每一天一個人都從那些在容器的破碎期間掉落的事物中去改正新的甄別（正如在那書裡所解釋的那樣）。由此得出一個人並不是在重複其在西奈山所接受的托拉，他不是在重複同一些事物。相反，帶著在西奈山被賜予的托拉，他每一天都必須去改正新的甄別。由此得出，這是‘就好像就在這一天你被吩咐了’，意思是每一天都有著其他的甄別需要帶著托拉去改正。”

從中我們學習到為什麼一個人每一天都需要吃飯，而不是一年吃一次就足夠維持這一年的其餘日子。根據阿裡（ARI）的話語，在每一次進食中，來自於破碎的新的甄別被甄別出來（雖然並不是每一個人都感覺到它）。然而，這是給予整個以色列的，並且在總體中的所有的個體都應當來到這個程度，正如所寫的：“因為他們從最小的到最大的都必認識我。”