誰需要知道一個人經受住了考驗？
Rabash 1989年第28期文章
《光輝之書》說（《BaMidbar》，第 7 項）："當托拉和會幕被建立起來的時候，創造者希望計算托拉中的軍隊，在托拉中有多少軍隊，在ZA 中有多少軍隊，在會幕中有多少軍隊。......為此，以色列，他們是ZA和Malchut的軍隊，被計算在內，這樣他們被他們所認識"。
我們應該理解這件事，知道創造者想要計算以色列人的數量，以便知道他們有多少軍隊。誰需要知道呢？是創造者嗎？但一切都已被祂揭示和知曉。難道創造者還需要數一數才能知道有多少軍隊嗎？因此，我們可以說，創造者為了知道ZA 和 Malchut 的軍隊的數量而計算以色列人數，就像經文寫的那樣，"創造者希望計算托拉中的軍隊，在托拉中有多少軍隊"，這又是出於誰的需要呢？
巴哈蘇拉姆就托拉中關於亞伯拉罕的記載提出了一個類似的問題："他說：'你不要伸手攻擊這小子，也不要對他做什麼，因為我現在知道你敬畏上帝'"。他問，難道創造者在試驗之前不知道亞伯拉罕敬畏上帝嗎？那麼，"因為現在我知道了 "是什麼意思呢？他說，"現在我知道了 "的意思是，你知道你敬畏上帝，因為你經受住了考驗。
不過，我們還是應該明白，一個人知道自己敬畏上帝的目的是什麼。這可以讓他在工作中獲得滿足感，因為除此之外在這個世界上還有什麼可做的呢，正如我們的聖賢所說（Berachot 33)）："拉比哈尼納說：'除了對上帝的敬畏之外，一切都掌握在上帝的手中'"。這意味著創造者做了一切，而人所需要做的就是敬畏上帝，正如經文所說："現在，以色列，除了敬畏，耶和華你的上帝還要求你做什麼呢？" 因此，為什麼一個人需要經歷考驗才能知道他是否敬畏上帝呢？如果他不知道自己是否敬畏上帝的話，那就更好了，這樣他就需要加強神聖的工作，從而敬畏上帝。
我們看到，我們的聖賢們說過（Berachot 第 61b 章）："拉巴說：'一個人應該在自己的靈魂深處知道自己是不是一個完全的義人'"。這裡也有同樣的問題： 既然一個人知道自己的狀態會讓他感到滿足，那為什麼一個人還要知道自己的狀態呢？知道這一點的好處是什麼呢？
要理解這一切，我們必須記住我們在神聖的工作中的兩個信條： 1) 創造的目的是為了善待創造物，即讓創造物接受喜悅和快樂。在我們達到這種接受喜悅和快樂的狀態之前，我們還沒有達到完成，也就是說還沒有達到創造的目的。2) 創造的改正。眾所周知，為了不讓創造物在接受喜悅和快樂時產生羞恥感，也就是讓創造物在接受喜悅和快樂時不會感到不愉快，所以才有了 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"（concealment），這樣他們就不會在創造的目的中感到喜悅和快樂，並且這樣就能夠為了創造者而不是為了自己而工作。這將消除人的羞恥感，因為他在世界上享受的一切都不是為了他自己，而是因為創造者希望創造物在世界上享受，這是他們享受快樂的唯一原因。對於他們自己來說，意味著享受是因為他們想要享受，他們不想這樣，並放棄了世界上的所有快樂。
也就是說，他並不是為了自己而想接受什麼，而是凡事都想著，如果接受快樂和享受能給創造者帶來滿足，他才會接受快樂和享受。否則，他就會放棄。這就是所謂的 "創造的改正"，意思是創造的目的被穿上了一件衣服，而這件衣服不會讓人在接受快樂時產生羞恥感。這件衣服被稱為 "給予的願望"。
現在我們可以理解什麼是工作中的恐懼/敬畏了。關於敬畏，經文說：”除了對上帝的敬畏，一切都掌握在上帝的手中"。但敬畏為什麼不在上帝手中呢？正如我們所學的那樣，我們把一切都歸功於創造者，創造者把一切都給予了創造物。不給予不屬於創造者，因為創造者的願望是為祂的創造物造福。
既然恐懼/敬畏的含義正如《光輝之書的導言》（第 203 項）中所寫的那樣："敬畏意味著他害怕自己在給創造者帶來滿足方面會有所衰退"。因此，他避免請求創造者給予他快樂和喜悅，因為這可能不是為了創造者，而是為了他自己，這被視為豐收的果實會落入 Klipot[殼/皮]當中。由此可見，"不敢接受 "與人有關，意思是人不想接受，因為害怕不是為了創造者。這一工作與人有關。也就是說，我們把為了接受而不接受歸因於下面的接受者，因為從創造者的角度來看，祂只給予。
這就是所謂的 “耶和華”（HaVaYaH）的名字，在這裡沒有差別，正如經文所寫，"我，耶和華，不會改變"。相反，祂總是想給予。因此，害怕接受的敬畏屬於創造物，這也是它們的全部工作。世界上所有的改正都與這一點有關--也就是改正我們自己，以便達到這樣一種程度，在那裡我們不會為了自己而接受任何東西，而是像我們的聖賢們所說的那樣，"你的一切行為都將是為了上天"。
現在，我們可以解釋這種認識--也就是他對上帝有敬畏。一個人應該知道這一點，才會想要去請求創造者給予他托拉之光，在那裡有真正的快樂，被稱為 "祂對祂的創造物行善的願望"。他親眼看到自己已經經歷了數次考驗，他之所以能夠忍受這些考驗，是因為他已經對上天有了敬畏，也就是說，他已經確信自己所接受的一切都是為了給予。否則，他就不會經受住這些考驗，因為一個人經受不住考驗的唯一原因就是他沉浸在為自己接受的願望中。但是，一個已經不再為自己而接受快樂的人，在享受每一種快樂時，他首先會研究這會給創造者帶來怎樣的滿足，然後他才會接受那一快樂。
這就是所謂的 “因為現在我知道你敬畏上帝"，意思是一個人已經有了這種意識。在那時，那一狀態被稱為 "為了給予而給予"。在之後，當一個人獲得了這種敬畏上帝的程度，也就是所謂的 "人的工作 "之後，他就應該去請求創造者把祂想要給予創造物的喜悅和快樂賜給他，因為他想把快樂傳遞給回創造者，而他的快樂就是實現創造者的思想--也就是讓創造物從創造者那裡接受喜悅和快樂。這就是他的全部快樂。因為這一原因，一個人需要意識。
現在，我們可以解釋我們對《光輝之書》中所說的 "當托拉和會幕被豎立起來的時候，創造者希望數一數托拉中有多少軍隊，在會幕中有多少軍隊 "所提出的問題了。我們問：誰需要知道這些呢？難道創造者不數就不知道嗎？答案和亞伯拉罕一樣，"因為現在我知道了"，意思是創造者知道，現在亞伯拉罕也知道他敬畏上帝了。
同樣，我們也應該作類似的解釋，意思是以色列人需要這種認識，以便知道他們現在屬於哪種程度，是屬於托拉的品質，還是屬於會幕的品質。他在這裡說，托拉和會幕與ZA和Malchut有關，意思是 “創造者與祂的神性（Shechina）的統一”。這就是為什麼《光輝之書》中說"托拉中有多少軍隊"的原因，意思是要知道它們屬於哪種程度，"在會幕中有多少軍隊"，意思是有多少軍隊屬於神性（Shechina）。由此可見，計算的全部意義只是為了讓人知道。至於創造者，祂當然知道一切，而不需要實際計算。
因此，最重要的是讓一個人知道自己屬於哪種狀態。正如拉巴所說："一個人應該在靈魂深處知道自己是否是一個完全的義人"。這一切都是為了讓一個人知道自己是否走在正確的道路上，也就是說，知道自己必須做什麼才能實現自己被創造的目標，就像經文所說的那樣，"這樣我們就不會白費力氣"。
為了瞭解一個普通人是如何被大眾所接受的，並且為了讓一個人有力量從大眾所接受的東西中走出來，並成為一個獨立的勞工作者，即瞭解他個人必須做什麼，以及如何極其謹慎，如何從只為自己的利益而工作中解脫出來，我將在這裡介紹《生命的談話》一書（第 34 頁）中介紹的《盧布林的先知》的一個故事。
"莫加利紮的拉比曾經說過，安息日前夕，盧布林的拉比在 Kiddush[安息日的開始]之前被關在自己的房間裡，拉比突然打開門，屋子裡坐滿了拉比的大弟子和聖賢們。拉比轉身對他們說：'經文說，'祂當面報應那些恨祂的人，要毀滅他們。'翻譯過來就是，祂用敵人在今世所做的善事來報答他們，以便讓他們在來世失去他們（解釋：創造者用敵人在今世所做的善事來報答他們，以便讓他們在來世失去他們）： 創造者用他的敵人在今世所做的善事來報答他們，以便讓他們失去來世（解釋：創造者用祂的敵人在今世所做的善事來償還他們，以便讓他們失去來世）。因此，我問你們，我能理解的是，如果一個惡人追求的是金錢，那好，他可以得到很多錢。如果惡人追求尊重，他就會得到極大的尊重。但是，如果惡人既不想要尊重，也不想要錢，而是喜歡學位，或者想成為拉比或教師的話，那麼他是如何得到報酬的呢？他在今世所做的善事--將他從來世除去（解釋：他在今世所做的善事--將他從來世除去）： 那些在今世做了好事的人是如何得到報酬的呢，使他們沒有來世？） 的確，想當拉比或教師的人從上面得到了這些，而喜歡學位的人得到了學位，這樣他就會失去來世。'他立即關上了門。" 故事就講到這裡。
這個故事說明，有些人認為自己放棄了願望和尊重，就已經達成了。在他們看來，沉迷於情欲或追求榮譽的人不值得一看，更不值得與他們交談了。也就是說，在他們看來，遵守托拉和戒律（戒律/善行）的人是為了滿足自己的接受的願望，儘管這肯定是允許的情欲，否則他們就不會被視為在行善，還有那些遵守托拉和戒律的人是為了得到尊重，而他們，也就是那些想要獲得高的學位或成為拉比或教師的人，可能認為他們是為了大眾的緣故才這樣做的。
盧布林的先知說他們是憎恨創造者的人。然而，由於他們確實從事了托拉和戒律，創造者就會按照他們的願望獎勵他們，也就是說，按照他們祈求創造者給予他們的東西獎勵他們。因此，創造者會滿足他們的願望。但是，他們必須知道，他們所接受的東西是因為創造者在滿足他們的願望，但他們必須知道，如果想讓創造者滿足他們的願望的話，他們就會失去來世，因為他們會因此而成為憎恨創造者的人，正如經文所寫的那樣，"並當面報答那些憎恨他的人，毀滅他們"。因此，他們必須知道，如果接受了他們想要的東西，也就是實現了他們的願望的話，他們就會因此失去來世。
在這裡有兩點需要理解： 1）為什麼他們在今世得到了回報，卻必須失去來世呢？畢竟，我們的先賢們說過（ Berachot 8a）："享受工作的人比敬畏上帝的人更偉大"。而關於敬畏上帝的人，經文寫道："敬畏耶和華的人是幸福的"。關於享受工作的人，經文寫道："如果你靠自己的勞動吃飯，你在今世是幸福的，在來世也是幸福的"。因此，我們可以看到，在今世得到獎賞的人不必失去來世。因此，對於那些憎恨創造者的人，如果他在今世得到了獎賞的話，我們為什麼說他是在失去呢？
2) 我們應該明白，如果他遵守被稱為 "善行 "的托拉和戒律，為什麼會被視為憎恨創造者呢？
我們看到，邪惡的傾向被稱為 "敵人"就像經文寫的那樣："如果你的敵人餓了，就給他麵包吃"。我們應該明白為什麼邪惡的傾向是人的敵人。相反，他勸人犯罪不是為了讓人折磨自己，而是為了讓人享受快樂。由此可見，給一個人帶來快樂的人當然應該被稱為 "愛人"，那麼為什麼會被稱為 “恨（敵人） "呢？
我們必須相信我們的聖賢，他們說，我們在這個世界上的所有工作都是為了達成與創造者的 "Dvekut"（粘附）。也就是說，創造者希望給創造物帶來快樂和喜悅，這就是所謂的 "創造的目的"。然而，在我們改正我們自己的接受的願望之前，這是不可能給予我們的，否則我們就會感到羞恥。
因此，我們需要 "Dvekut（粘附）"，也就是 "形式等同"，這意味著我們想從創造者那裡接受的所有喜悅和快樂都不是為了我們自己，因為我們想取消我們自己的權威，（只）擁有一個權威：也就是創造者的權威。在那時，我們就會接受真正的快樂，因為 "祂說，祂的旨意就實現了"，也就是說，創造者的旨意完全實現了，也就是說，創造物可以接受創造者想要給予他們的東西，即快樂和喜悅。
由此可見，邪惡的傾向唆使一個人不是為了創造者，而是為了自己而工作，從而傷害一個人。這就是它被稱為 "邪惡的傾向 "的原因。
現在我們可以理解這樣一個問題：為什麼當一個人遵守托拉和戒律，行善時--創造者獎勵他行善就是行善的證據--而他卻被稱為 "創造者的敵人"呢，正如經文中所說："並當面報答那些恨祂的人，以毀滅他們"？之所以如此，是因為他雖然行善，但並不是因為他愛創造者，而是因為他相信創造者會因此獎賞他。他不是因為愛創造者才去工作、遵守托拉和戒律，而是為了自己的利益。
然而，我們必須明白：1）一個人為他人工作，目的是為了接受獎賞，而不是為祂工作，或者是出於對祂的愛而工作並遵守祂的戒律的話，那麼，他是否應該被視為祂的敵人呢？我們只能說，他不是為了愛而為祂工作，而是因為他愛自己。但為什麼他被視為創造者的敵人呢？如果他是為了自己而工作，他憑什麼成為創造者的敵人的呢？
2) 愛創造者的誡命是什麼意思？難道，創造者希望我們愛祂嗎？祂需要我們的愛嗎？祂是否有缺乏之處，所以才吩咐我們愛祂呢，正如經文所寫的那樣 "你們要愛耶和華你們的上帝"？答案是，祂命令我們愛祂是為了我們自己。也就是說，愛祂會讓我們遵守托拉和戒律。換句話說，我們遵守托拉和戒律是因為我們想取悅祂，讓祂感到滿足，因為愛的人的天性就是愛讓他們有義務給他們帶來滿足。
這就像父母對子女的愛一樣。他們希望自己的孩子們能夠享受生活，並努力給予孩子，因為他們愛他們，這樣他們會享受生活。教訓是他們遵守托拉和戒律，是因為他們對創造者的愛。自然，他們不求任何回報。因此，他們不會在接受的容器中，而是在給予的容器中接受創造者想要給予他們的所有喜悅和快樂。也就是說，他們之所以能接受喜悅和快樂，是因為他們知道創造者樂在其中，並因此創造者造福創造物的目的得以實現。換句話說，他們在接受喜悅和快樂時是完整的，沒有任何羞恥感在其中。
由此可見，一個為了獲得獎勵而遵守托拉和戒律的人，也就是緣故想要獎勵的人，被認為是創造者的敵人，因為他阻礙了創造者，拖延了創造者想要給予創造物的東西，因為這是創造者的喜悅之所在，而這個人之所以拖延了創造的目的的執行，是因為缺少了 "Kli"（容器）和衣服，而這些東西可以消除他在接受豐富時的羞恥感。這就是為什麼他被認為是創造者的敵人的原因。
一個人應該相信我們先賢們的話，他們說："一個來淨化的人會得到幫助"。這句話的意思是，一旦一個人來淨化自己，也就是感覺到他自己處於 Tuma'a[不潔]之中，離 Kedusha[神聖]還很遠，他就應該說這種意識來自上天。也就是說，他之所以來淨化的原因，是因為他得到了上天的幫助，並被告知他離克杜沙（神聖）還很遠。
這就意味著，他應該感謝這種意識，並說這就是所謂的 "來自上天的啟示"，當他得到這一通知時，他應該感到自己遠離Kedusha（神聖）的那一不愉快。通常情況下，一個人不會擔心自己與創造者之間缺乏 "Dvekut（粘附）"。一個人可能會對任何事情感到缺乏，並因為沒有獲得它而感到痛苦。但是，對於遠離創造者的痛苦，雖然一個人離創造者很遙遠，但他並沒有注意到這一點，因為他有更重要的煩惱，而他感覺不到這些煩惱的存在。
只有某些時候，他才會感到自己開始為處於如此卑微的境地而感到羞愧。在此之前，雖然他也處於這種狀態，但他並沒有注意到。在那時，一個人應該相信這是上天給予他的幫助，就像 "一個來淨化的人就會得到幫助"。換句話說，為什麼他現在來淨化，卻無法忍受自己的卑微狀態呢？他應該說這是上天給予他的幫助。
然而，一個人絕不能說："我要等到這種意識從上面降臨到我身上時，我才會想到我應該淨化我自己"。巴哈蘇拉姆說過，在事實之前，一個人應該說："如果我不為自己，誰會為我？"也就是說，只有我自己能幫助自己，如果我為自己打氣並做一些能導致 “Devkut（粘附） "的事情的話。之後，也就是事後，一個人應該說一切都來自於上天，他必須不能說："我的力量和我的手的力量讓我得到了這些財富"。
因此，我們看到，一方面，一個人應該說，從他所經受的所有考驗中，他應該知道，一方面，他是一個有能力的人，就像經文所說的那樣，”因為我現在知道你敬畏上帝"，意思是這個人是有能力的人。但另一方面，他必須說："創造者幫助了我"。但無論從哪一方面看，他都能看到自己經受住了考驗。知道了這一點，一個人就會有信心，現在他可以要求創造者讓他去實現目標了。