在工作裡，「洪水」是什麼意思？

Rabash 第4篇文章，1989年

《光輝之書》（Zohar）（《諾亞》，第148條）解釋經文："看哪，我要使洪水臨到地上。"其話語如下："拉比·猶大（Rabbi Yehuda）開始說：「這些是米利巴（Merivah）的水，以色列（Israel）子民在那裡爭吵。」他問：「以色列（Israel）子民沒有在其他地方與創造者爭吵嗎？」他回答：「這些是爭吵的水，它們給了那個控告者力量和能力，使他越來越強大——因為，有甜水，也有苦水，Kedusha[神聖]和右線的對立面；有清水，也有渾濁的水，Kedusha[神聖]和左線的對立面；有和平之水，也有爭吵之水，Kedusha[神聖]和中線的對立面。因此，經文說：「這些是米利巴（Merivah）的水，以色列（Israel）子民在那裡與創造者爭吵」，表明那是中線的對立面——因為，他們在自己身上延伸了他們本不應該延伸的，被稱為「爭吵之水」，並在其中被污染——如經文寫到：「祂在他們裡面被聖化。」」"

我們應當理解這三種水的含義，《光輝之書》（Zohar）說它們對應三條線。在工作裡，那是什麼？《光輝之書》（Zohar）當然是從高層程度說話的，在那裡有以三種方式顯現的三種豐盛，但我們可以從中在工作裡學習到什麼？

首先，我們必須知道，在工作裡，什麼是"洪水"。這場洪水是那個"毀滅了一切有生命的"破壞者。眾所周知，當一個人開始從事給予的工作時，身體（Guf）抱怨："這個工作對你有什麼好處？""有什麼意義，使你不想為自己的利益工作？因為，你必須看到你將享受生活——而給予意味著你不會為自己工作。通過遵守祂命令我們通過摩西（Moshe）的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]來使創造者高興的工作，你會得到什麼好處？祂會因你在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡勞苦而獎賞你嗎？"

"對此，你告訴我，你想不要任何獎賞地工作。理解一個不要任何獎賞工作的事情，怎麼可能？這說不通！我們與生俱來的本性是一種接受快樂和喜悅的願望，如果我們在某事上努力，那必定是我們在以我們的努力換取快樂和喜悅。因此，那違背了我們的本性！"這被稱為"什麼"（MA）的論點。

然而，還有另一種論點，當一個人告訴身體（Guf）："我們必須相信創造者，祂是以善與行善的方式引導世界的統治者"時，身體（Guf）用那個來抵制創造者的工作。那時，身體（Guf）來到一個人那裡，提出法老（Pharaoh）的論點——法老說："耶和華（HaShem）是誰，使我應當聽從祂的聲音？"也就是說，相信創造者對他來說是困難的。他說，他可以為了創造者的緣故工作，但有一個條件：如果他感受到創造者的偉大，他就會理解為祂工作是值得的。

這就像我們在物質性裡看到的那樣：如果一位偉大的人物來了，許多人認定他是偉大的，常識也贊同那些說他偉大的人——那麼，就像在物質性裡，一個人可以為那位偉大者工作並侍奉一樣。顯然，如果一個人能夠感受到創造者的偉大，他也能夠為創造者工作並侍奉祂。然而，關於創造者，我們沒有這種感受。相反，正如我們所見，Shechina[神性]在流放中，完全沒有對創造者偉大的感受。那麼，他怎麼能在創造者的利益面前取消自身的利益呢？

当"誰"（Mi）和"什麼"（MA）這兩者結合時，它產生了組合詞"水"（Mayim）。這就是"洪水臨到地上"這些話的含義，人們因此而死亡。也就是說，所有被稱為"生命"的精神性，都因這些水而失去——這些水是兩個問題："誰"和"什麼"。Kedusha[神聖]的生命精神從他們那裡離去，他們留下死亡，如經文寫到："惡人在他們活著的時候被稱為死的。"在工作裡，這被稱為"洪水"。因為這些水，他們在工作裡死亡，無法繼續創造者的工作，原因是"誰"和"什麼"的論點。

這就是《光輝之書》（Zohar）（第200條）所寫的含義："拉比·約西（Rabbi Yosi）說：「他看到死亡的天使隨著洪水而來，因此進入了方舟。」"這意味著，那個破壞者，也就是那個死亡之使者，就在"誰"和"什麼"的論點之中。

在工作裡，方舟從洪水中得救，意味著有超越理智的問題。這被視為想要閉著眼睛走路——意即，雖然理智和感官不理解我們的聖賢告訴我們的，他們仍然承擔了對聖賢的信念，說我們必須承擔對聖賢的信念，如經文寫到："他們相信了耶和華（HaShem）和祂的僕人摩西（Moshe）。"沒有信念，在精神性裡什麼都無法實現。

這種甄別被稱為Bina，即被覆蓋的Hassadim[慈悲]，被稱為"渴望慈悲（Hesed）"。這意味著，他不想理解任何事情，並對一切說，那肯定是上帝（HaShem）對他所做的Hesed（慈悲）。雖然他沒有看到創造者對他和整個世界所做的Hassadim[慈悲]，他仍然相信，創造者以善意的個人天道（Providence）引導祂的世界，如經文寫到："所有人都相信，祂對所有人都是好的，祂是向善者和惡者都行善的善者。"

這是被覆蓋的Hassadim[慈悲]，意即雖然他看不到那是Hassadim[慈悲]，他仍然超越理智地相信，說："他們有眼睛卻看不見。"這也被稱為"方舟"——進入被覆蓋的Hassadim[慈悲]並超越理智地接受一切的人，在那個地方，Sitra Achra[另一邊]沒有控制力。這是因為，Sitra Achra[另一邊]所提出的所有問題，只能在理智之內控制人——但在超越理智的領域裡，那是Kedusha[神聖]的領土，因為所有問題都只按照外部的頭腦。

相反，内部的頭腦是在一個人獲得形式等同的獎賞之後才來臨的。那時，他在內部頭腦內理解，看到，外部頭腦曾經認為正確的一切——一旦他獲得了內部頭腦的獎賞，他就看到外部頭腦所爭辯的一切都是不真實的，正如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在一篇文章裡所寫的（1942-43年）。

按照那個，"那個破壞者在洪水裡，將一個人置於死地"，意味著在水裡——也就是在"誰"和"什麼"的問題里——用這些論點，他殺死了人們。這就是《光輝之書》（Zohar）所說的含義："拉比·約西（Rabbi Yosi）說：「他看到死亡之使者隨著洪水而來，因此進入了方舟。」"

換句話說，他看到，用這些論點，他會失去生命的精神。那時，他進入了超越理智的品質，即Bina，渴望Hesed（慈悲）——意即他只想給予，什麼都不接受。相反，他滿足於自己的份額，把他對創造者工作的任何理解和感受都視為巨大的獎賞。他也為從"誰"和"什麼"那裡聽到的所有論點感到高興，因為現在他可以超越理智地走。通過這個，他從洪水中得救。

按照上述，我們可以解釋《光輝之書》（Zohar）所說的（《諾亞》，第196條）："一個人肯定應該隱藏自己，以免在破壞者在世界裡時被看到，使破壞者不會注視他——因為，破壞者有權毀滅所有被他看到的人。"

（第200條）"這就是為什麼創造者尋求覆蓋諾亞（Noah）並將他藏起來不被看見的原因。諾亞（Noah）來到那裡，藏起來不被看見，躲避洪水——因為水把他推進了方舟。他看到洪水，感到害怕，因此進入了方舟。"

我們應當理解，關於一個破壞的天使，怎麼能說，如果諾亞（Noah）進入方舟，天使就看不到他，因為他在方舟裡呢？我們怎麼理解這個，如果是創造者建議諾亞（Noah）進入方舟，使那個破壞的天使看不到他呢？顯然，當破壞者看到方舟時，他會以為那是一艘沒有人的空船嗎？即使那個破壞者是物質性的，他也肯定會想看看方舟裡有什麼——何況是一個天使，他看不到方舟裡有什麼嗎？這可能嗎？

在工作裡，我們應當解釋，那個破壞的天使看到那些在理智之內行走的人。他可以用"誰"和"什麼"的論點與他們爭辯。但當創造者告訴諾亞（Noah）進入Bina——Bina被稱為"被覆蓋的世界"，意即它被覆蓋，使那些用外部頭腦行走的外部者看不到——那個破壞者可以看到那些人，因為他們有共同語言，即外部性。

但那些超越理智行走的人，那些因信念、因對聖賢的信念而做一切的人——聖賢給他們指導，如何走並達成與創造者的Dvekut[粘附]，並獲得內部頭腦的獎賞，被稱為"Torah[托拉]的頭腦"——在那個地方，被視為那個破壞的天使沒有看見的手段，因為他的視力是在接受的Kelim[容器]里。

因為這一原因，我們的聖賢說："一旦那個破壞者被給予許可，它就不分好與壞。"我們解釋，這意味著，當那個破壞者被給予許可時，即使那些以給予為目的從事接受、被認為是好人的人——由於他們從事接受，破壞者也可以中傷他們。因此，他們也進入Bina，即給予的Kelim[容器]——在那裡，Sitra Achra[另一邊]沒有立足之地。這被視為那個破壞的天使看不到方舟裡有誰的原因，因為他的立足之地只在接受的Kelim[容器]裡，在那裡他可以中傷和指控。

但一個走進方舟，也就是進入Bina——給予的Kli[容器]——的人，那裡，Sitra Achra[另一邊]看不到他們。也就是說，雙方沒有共同語言，使人無法理解Sitra Achra[另一邊]對那個工作的爭辯。

當一個人走在給予的道路上，被視為超越理智，信念——直到信念的那個點，Sitra Achra[另一邊]可以與一個人爭辯。但一旦一個人進入了信念的方舟，超越理智，Sitra Achra[另一邊]就停留在信念的門口，無法繼續前進。

正如《十個Sefirot的研究》（Talmud Eser Sefirot，第14部分）里所写："這個Bina仍然不被視為缺乏Rosh[頭]（意即完整），因為Bina不受任何Tzimtzum[限制]的力量的影響。"這意味著，由於Bina被視為渴望Hesed（慈悲），即給予的Kli[容器]，她不需要為自己接受任何東西，她超越理智所能做的一切，她感到她有東西可以給予。也就是說，Tzimtzum[限制]被稱為"缺乏"，而缺乏總是因一個人想要接受某些東西而來。如果他需要接受，並且有人干擾，意即那個給予者說："是的，我會給你，但只按照我的條件。如果你同意我的條件，你就會接受，否則你不會。"這裡有干擾的空間。

也就是說，如果那個接受者不適合滿足那個給予者要求的條件，那麼那個給予者就有缺乏。也就是說，那個給予者要求的條件被稱為"限制和約束"，而那個接受者並不總是願意滿足這些條件。

但如果他不想從那個給予者那裡接受任何東西，他就不在意那個給予者只想按照限制的田間給予——因為，他與那個給予者的給予沒有關係。這被稱為Bina，給予的Kli[容器]。她想給予，不接受任何東西。

然而，在Bina想給予但不接受任何東西這裡有很深的含義。這裡，在那個下方者，即給予者那一方，已經有一個條件了。也就是說，下方者想給予的事實，使下方者說："只有按照我將提出的條件，我才願意向禰給予。否則，我什麼都無法給禰。"條件是什麼？"我想看看禰是否真的重要。不只是重要，而是為了使我能夠給禰一切，什麼都不留給我自己——遵守「盡心」、「盡靈」——只有在我感受到禰的偉大和重要性的條件下，我才能給禰。那時，我會為任何事情做好準備。否則，我無法給禰禰所要求的。"

由此可知，當一個人感受不到創造者的偉大時，身體（Guf）無法在祂面前"盡心盡靈地取消自身。然而，在真相裡，通過提出條件說"只有在我看到禰的重要性和偉大時，我才同意為禰工作"——他已經想從創造者那裡接受了，也就是創造者的偉大——否則，他不想全心全意地工作。因此，一個人已經受限，處於隱藏的統治下，他不能自由地說他只想給予。這不是真的，因為在他遵守"你所有的工作都是為了創造者的緣故"之前，他確實想要某些東西。也就是說，他首先想接受創造者的偉大，然後說他會在創造者面前取消自身。那肯定不被視為Bina，因為Bina渴望Hesed（慈悲），不想要任何東西，因為Bina確實不想要。

由此可知，Bina的品質是渴望Hesed（慈悲），意即她不需要接受任何東西，因此是自由的——因為，只有需要接受的人才是受限的，並依賴於他人的看法。但那個閉著眼睛走路、不需要任何偉大或任何其他東西的人，這被稱為"自由"。

然而，我們必須知道，在獲得Bina的品質之前，需要很多工作。也就是說，對自己的感受和頭腦感到知足於一點點，對自己的份額，對自己所擁有的感到快樂。那樣的人總是可以處於完整裡，因為他對自己的份額感到快樂。

但如果一個人還沒有獲得這種品質，並且他看到他無法戰勝自己的接受的願望，該怎麼辦呢？那時，他必須向創造者祈禱，幫助他，使他能夠閉著眼睛在工作裡走，不需要任何東西，能夠為了創造者的緣故做一切，儘管身體（Guf）對此有抵制。

也就是說，他沒有告訴創造者祂應該如何幫助他。相反，他必須臣服，無條件地在創造者面前取消自身。但由於他無法戰勝自己的身體（Guf），他請求創造者幫助他贏得與那個傾向的戰爭——因為他理解自己的卑微。

因為這一原因，他請求創造者憐憫他，因為他比其他人更糟糕。其他人可以成為創造者的侍奉者，而他比他們更糟糕。他看到，他的自我接受的願望比他們所有人都更發展，在他裡面更有力地運作。因此，他為自己如此卑微而感到羞恥。因此，他請求創造者憐憫他，將他從邪惡傾向的統治裡拯救出來。

然而，他不是因為比其他人更重要而尋求幫助。相反，他比其他人更糟糕——因為他的接受的願望更加發展，更有力地在他裡面運作。

然而，他不是在請求被給予更多關於創造者偉大的知識，然後他就能從邪惡的統治下出來。雖然那是真的，但他不想告訴創造者，也就是他想向祂提出條件，只有那樣他才會在創造者面前取消自身。相反，他同意以少量的理解和少量的感受留下，不超過他現在所有的。但由於他沒有力量戰勝，他請求創造者給他力量戰勝，而不是大腦、頭腦或感受。

任何一個人給創造者的建議，都好像他在設定條件，好像他有地位和觀點。但一個人向創造者提出條件，說："如果禰給我，例如，工作裡的好味道，我就能為禰工作。否則，我不能。"這是一種無禮。相反，人們應該說："我想取消自身，無條件地投降，只是給我力量，使我真的能夠從愛自己的本性裡出來，「盡心」地愛上帝（HaShem）。"

如果一個人提出條件，那不指向一個人的卑微。相反，它表明，一個人認為自己是有價值的、驕傲的。好像他說："其他人是沒有思想的，他們可以為禰工作。但我不像其他人；我更清楚地知道，做猶太人意味著什麼，以及創造者的工作是什麼。"因此，他告訴創造者，祂應該按照他的理解對待他，而不是按照創造者的理解。

按照那個，我們可以理解三條線的問題，《光輝之書》（Zohar）介紹了三種甄別：1）甜水，及其對立面，即Kedusha[神聖]的苦水。眾所周知，"右線"意味著完整，如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在1942-43年的文章裡所寫——一個人必須超越理智地相信自己是完整的。完整的對立面是，Sitra Achra[另一邊]來了，向他展示所有的缺陷，他是如何沒有走在創造者的道路上的，從而將一個人跌入悲傷的狀態，到了一個人想要逃離那場戰役的地步。那時，他只想打發時間，把一切都看成黑色。

2）"左線"是當一個人想在理智之內省察，看看他按照自己的眼光是什麼樣的，他是完整還是有缺陷的。由於他為這種甄別做好了準備，轉向左線——因為現在他想向創造者祈禱，幫助他盡心盡靈地愛上帝（HaShem）——這被稱為"清水"，因為那裡沒有廢物或混合物。相反，他想找到一個可以向創造者祈禱的地方。

相反，Kedusha[神聖]的對立面帶著抱怨來了，使他看到，他其實沒問題，沒有什麼可以祈禱的。這被稱為"渾濁的水"——因為"清"意味著那裡沒有混合物，也就是說，他看到了真相，按照他的觀點和頭腦來看。他看到他是錯的，因此有力量和願望向創造者祈禱，幫助他獲得"盡心"地愛創造者的獎賞。那時，Kedusha[神聖]的對立面來了，在那裡混入了謊言，告訴他他沒問題，沒有什麼可以祈禱的。這就是渾濁的水，謊言摻雜其中，他們說他沒問題，沒有什麼可以祈禱的。

我們還應當解釋《光輝之書》（Zohar）所說的：”有和平之水，有爭吵之水：Kedusha[神聖]和中線的對立面。"規律是，中線是兩條線的融合。由於Kedusha[神聖]的右線是完整，對應于超越理智，而左線意味著他在理智之內看到自己是不完整的，恰恰相反，他充滿了缺陷。

因此，中線由兩條線組成。也就是說，在有理智向他展示情況——也就是在理智內看起來如何——之前，不可能超越理智。那時，才可以說，他不是按照理智要求他做的事情去做。相反，他超越理智走，相信聖賢所告訴他的，不使用自己的理智。

但如果他沒有頭腦和理智告訴他某事，就不能說他在超越理智走。這就是為什麼中線被稱為"和平"的原因，因為他需要兩條線。也就是說，通過擁有兩條相反的線，並且兩者都需要。

但為什麼它被稱為"和平"？我們應當解釋，當他同時擁有兩條線時，他必須將右線提升到左線之上，如《光輝之書》（Zohar）裡所寫。這意味著，完整之線建立在超越理智之上，建立在左線之上——通過這個，我們獲得了愛創造者的願望。這是超越理智的療法（Segula[療法/力量/美德]）。

正如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，創造者希望我們超越理智地侍奉祂，創造者選擇了這條路，因為這是使被創造的存在獲得Dvekut[粘附]的最成功的道路，然後他們獲得和平的獎賞。如經文寫（《詩篇》85）："我要聽上帝（HaShem）說什麼，因為祂會對祂的子民和追隨者說平安，讓他們不再轉向愚蠢。"由此可知，兩條線的融合被稱為"和平"，而這就是Kedusha[神聖]裡的中線。

相反，Kedusha[神聖]的對立面被稱為"爭吵之水"，因為他們在自己身上延伸了他們本不應該延伸的，被稱為"爭吵之水"，並在其中被污染。這意味著，Kedusha[神聖]的對立面將左線提升到右線之上，也就是說，與Kedusha[神聖]完全相反。

Kedusha[神聖]的道路是，也就是我們需要"在理智之內"的東西，它抵制"超越理智"所說的。他們使用和參與那個理智的原因，不是因為他們想走在左線裡並聽從它。相反，他們需要使用和參與理智，以便有超越理智走的空間。但Kedusha[神聖]的對立面做了什麼？它延伸了左線，使左線控制右線，意即在理智之內走。

這就是真正的不潔（Tuma'a），因為在工作裡，Tuma'a被稱為"心的粗糙"。也就是說，接受的願望封堵了心，使Kedusha[神聖]因形式差異而無法進入心裡。於是，關於創造者為什麼不給他們快樂和喜悅，與創造者之間產生了爭吵，也就是和平的對立面。因為這一原因，我們必須嘗試以超越理智的信念走。