在工作中，“洪水”是什麼？
Rabash 1989年第4号文章
《光輝之書》，挪亞篇（第148節），解釋了“看哪，我要使洪水氾濫在地上”這句經文。它的話是這樣的：“拉比·耶胡達開篇說道：‘這是米利巴（希伯來語：爭吵）的水，以色列人在那裡爭吵。’他問：‘以色列人難道沒有在別處與創造者爭吵過嗎？’他回答說：‘這些是爭吵之水，它賦予了控告者力量和權勢使其變得更強大，因為有甜水，也有苦水，即神聖性（Kedusha）和右線的對立面。有清澈的水，也有渾濁的水，即神聖性和左線的對立面。有和平之水，也有爭吵之水，即神聖性和中線的對立面。因此，經文說，“這是米利巴水，以色列人在那裡與創造者爭吵”，表明它是中線的對立面，因為他們把不該延伸到自己身上的東西延伸了——即對立面，被稱為“爭吵之水”——並在其中被玷污，正如經上所寫，“祂在他們中間顯為聖”。’”
我們應該理解這三種水的含義，他說這對應於三條線。這在工作中是什麼？《光輝之書》當然是從高層級來說的，在那裡存在著以三種方式顯現的三種豐盛的問題，但我們能在工作中從中學到什麼呢？
首先，我們必須知道在工作中“洪水”是什麼。這場洪水就是那個“毀滅了一切活物”的破壞者。眾所周知，當一個人開始在給予的工作中去工作時，身體會抱怨：“這工作對你有什麼用？”“你不想為了自己的利益而工作，這有什麼意義？因為你必定明白你想要享受生活，而給予意味著你將不會為自己工作。通過遵守祂借著摩西吩咐我們的托拉和誡命（Mitzvot）來取悅創造者，你能從中得到什麼好處？祂會因為你在托拉和誡命中勞作而獎賞你的工作嗎？”
“對此，你告訴我你想無償地工作。怎麼可能理解這種無償工作的事情呢？這毫無道理！我們與生俱來的本性是接受快樂和愉悅的願望，如果我們為了某事而努力，必然是我們正在接受快樂和愉悅作為我們努力的回報。因此，這違背了我們的本性！”這被稱為“什麼（MA）”的論點。
然而，當一個人對身體說：“我們必須相信創造者，相信祂是作為‘行善的善者’來引導世界的監督者”時，身體會用另一個論點來抵制創造者的工作。那時，身體來到這個人面前，提出法老的論點，他說：“耶和華是誰（Mi），使我聽祂的話？”也就是說，他很難相信創造者。他說他可以為了創造者而工作，但有一個條件：如果他能感覺到創造者的偉大，他就會明白為祂工作是值得的。
就像我們在物質性中看到的那樣：如果一個偉大的人來了，許多人認定他是偉大的，常識也認同那些說他偉大的人，那麼就像在物質性中一樣，一個人能夠為這個偉大的人工作並侍奉他。顯然，如果他能感覺到關於創造者的這種偉大，他也能夠為創造者工作並侍奉創造者。然而，關於創造者，我們並沒有這種感覺。相反，正如我們所見，神性（Shechina）在流亡中，完全感覺不到創造者的偉大。那麼，他怎麼能在創造者的利益面前取消他自己的自我利益呢？
當這兩個——“誰”（Mi）和“什麼”（MA）——連接在一起時，就創造了 Mayim（希伯來語中的“水”）這個組合。這就是“洪水氾濫在地上”這句話的含義，他們借此而死。也就是說，所有被稱為“生命”的精神性都因為這些水（即“誰”和“什麼”這兩個問題）而喪失了。神聖性的生命氣息離開了他們，他們仍然是死的狀態，正如經上所寫：“惡人活著的時候被稱為‘死人’”。這在工作中被稱為“洪水之水”。因為這些水，他們在工作中死了，由於“誰”和“什麼”的論點，他們無法繼續創造者的工作。
這就是《光輝之書》（第200節）中所寫的含義：“拉比·約西說：‘他看到死亡天使帶著洪水而來，因此進了方舟。’”這意味著破壞者，即死亡天使，就在“誰”和“什麼”的論點之內。
在工作中從洪水中拯救方舟，意味著存在超越理智的事情。這被認為是想要閉著眼睛去走，意思是儘管理智和感官不理解我們的聖賢告訴我們的話，他們還是承擔了對聖賢的信念，並說我們必須承擔起對聖賢的信念，正如經上所寫：“他們就信服耶和華和祂的僕人摩西。”沒有信念，在精神性中什麼也達不到。
這種甄別被稱為Bina（Bina），即被遮蓋的哈薩迪姆（Hassadim，恩典/憐憫），並被稱為“渴望憐憫”。這意味著他不想去理解任何事情，並對一切都說這肯定是上帝對他施行的恩典（Hesed）。儘管他沒有看到創造者對他和對整個世界施行的哈薩迪姆，他仍然相信創造者以善的個人天道指引來引導祂的世界，正如經上所寫：“所有人都相信祂對所有人都是善的，那位既向惡人也向善人行善的善者。”
這就是被遮蓋的哈薩迪姆，意思是雖然他沒有看到那是哈薩迪姆，他仍然超越理智地相信並說：“他們有眼卻看不見。”這也被稱為“方舟”，因為進入被遮蓋的哈薩迪姆並超越理智地接受一切的人，在那個地方，另一面（Sitra Achra）沒有控制權。這是因為另一面提出的所有問題只能在理智內進行控制，但在超越理智之處，那個領域屬於神聖性，因為所有的問題都僅僅是根據外部理智而來的。
相反，內部理智是在一個人被獎賞了形式等同之後才到來的。在那個時候，他在內部理智中理解，並看到外部理智認為正確的一切，一旦他被獎賞了內部理智，他就會看到外部理智所主張的一切都是不真實的，正如巴哈蘇拉姆在1942-43年的一篇文章中所寫的那樣。
因此，“破壞者在洪水裡面並把人置於死地”的意思是，在水（即“誰”和“什麼”）裡面，意味著借著這些論點，他殺死人們。這就是《光輝之書》所說的含義：“拉比·約西說：‘他看到死亡天使帶著洪水而來，因此進了方舟。’”
換句話說，他看到借著這些論點，他將失去他的生命氣息。在那個時候，他進入了超越理智的品質，即Bina，它渴望憐憫，這意味著他只想給予而不接受任何東西。相反，他滿足於他的份額，並將他所擁有的任何關於創造者工作的理解和感覺視為巨大的獎賞。他也對自己從“誰”和“什麼”那裡聽到的所有論點感到高興，因為現在他可以超越理智去走。借此他從洪水中被拯救出來。
根據上述內容，我們可以解釋《光輝之書》（挪亞篇，第196節）所說的話：“當一個人在世界上時，他當然應該隱藏自己，以免被破壞者看到，這樣它就不會看著他，因為它被允許去毀滅所有被它看到的人。” （在第200節中）“這就是為什麼創造者試圖遮蓋挪亞，把他從視線中隱藏起來。挪亞來是為了躲避視線，躲避洪水，因為水把他逼進了方舟。他看到洪水並害怕它，因此他進入了方舟。” 我們應該理解，關於破壞天使，怎麼能說如果挪亞進入方舟，天使就看不到他，因為他在方舟裡？如果創造者建議挪亞進入方舟，以便破壞天使看不到他，我們怎麼能理解這一點？顯然，當它看到方舟時，它會怎麼想，這是一個沒有人的空方舟嗎？即使破壞者是物質的，他也肯定想看看方舟裡有什麼，更何況是一個天使，它看不到方舟裡有什麼嗎？這可能嗎？
在工作中，我們應該解釋為，破壞天使看到了那些在理智內行走的人。對於他們，它可以提出“誰”和“什麼”的論點來爭辯。但是當創造者告訴他進入Bina，這被稱為“被遮蓋的世界”，意思是它對外部者是被遮蓋的，那些外部者是帶著外部理智行走的人，破壞者能夠看到他們，因為他們有共同的語言，即外部性。
但那些超越理智去走的人，那些因為對創造者的信念和對聖賢的信念而做一切事情的人（聖賢給予他們指導，告訴他們如何去走，如何達到與創造者粘附，並被獎賞內部理智，被稱為“托拉的理智”），在那個地方，破壞天使被認為沒有辦法看到，因為它的視覺是在接受的容器中。
由於這個原因，我們的聖賢說：“一旦破壞者被給予了許可，它就不分好壞。”我們解釋說，這意味著當破壞者被給予許可時，即使是那些為了給予而從事於接受的人，那些被認為是好人的人，既然他們從事於接受，它就會進行誹謗。因此，他們也進入Bina，即給予的容器，在那裡另一面沒有抓手。這被認為是破壞天使無法看到誰在方舟裡，因為它的抓手僅僅在接受的容器上，在那裡它可以誹謗和控告。
但是走進方舟，也就是Bina，一個給予的容器的人，另一面看不到他們。也就是說，他們沒有共同語言使其有可能理解另一面針對工作的論點。
當一個人走在給予的道路上，這被認為是超越理智的，是信念，在到達信念點之前，另一面可以與人爭辯。但是一旦一個人進入了信念的方舟，超越理智，另一面就只能站在信念的大門旁，無法繼續前進。
正如在《十個塞非洛特的研究》（第14部分）中所寫的：“這個Bina仍然不被認為是沒有頭（意思是完整性），因為Bina不受任何限制（Tzimtzum）力量的折磨。”這意味著既然Bina被認為是渴望憐憫，它是一個給予的容器，她不需要為自己得到任何東西，並且任何她超越理智所能做的，她都覺得她有東西可給予。也就是說，限制被稱為“缺乏”，而缺乏總是來自於人想要接受某些東西的願望。如果他需要接受而有人干涉，意思是給予者說：“是的，我會給你，但只能按照我的條件。如果你同意我的條件，你就會接受。否則，你將不會。”這裡就有了干涉的空間。
也就是說，如果接受者不適合滿足給予者要求的條件，那麼給予者就是有缺陷的。也就是說，給予者要求的條件被稱為“界限和限制”，而接受者並不總是願意滿足這些條件。
但是如果他不想從給予者那裡接受任何東西，他就不介意給予者只想根據限制來給予，因為他與給予者的給予沒有關係。這被稱為Bina，一個給予的容器。她想給予而不接受任何東西。
然而，這裡在Bina想要給予而不接受任何東西上，有很大的深度。在這裡，下位者，即給予者這一方已經有了一個條件。也就是說，下位者想要給予的事實，下位者說：“只有根據我向禰提出的條件，我才願意向禰給予。否則，我什麼也不能給禰。”條件是什麼？“我想看看禰是否真正重要。不僅僅是重要，而是為了我能夠給禰一切，自己什麼都不留，而是遵守‘全心全意’，我只能在感覺到禰的偉大和重要性的條件下，才能給禰這個。然後我將為任何事情做好準備。否則，我無法給禰禰向我要求的東西。”
由此可見，當一個人感覺不到創造者的偉大時，身體就無法在祂面前“全心全意”地取消。然而，事實上，通過提出一個條件說：“我同意為禰工作，但條件是我必須看到禰的重要性和偉大”，他已經想要從創造者那裡接受——創造者的偉大——否則他就不想全心全意地工作。因此，一個人已經受到了限制，並被置於隱藏的統治之下，他不能自由地說他除了給予什麼都不想要。這不是真的，因為他在遵守“你的一切工作都將為了創造者”之前，確實想要一些東西。也就是說，他首先想要接受創造者的偉大，然後再說他將在創造者面前取消。當然，這不被視為Bina，因為Bina渴望憐憫並且無所求，而她（這種狀態）確實有所求。
由此可見，品質是渴望憐憫的Bina，意味著她不需要接受任何東西，因此是自由的，因為只有需要接受的人才受到限制並依賴他人的看法。但是，閉著眼睛去走並且不需要任何偉大或其他任何東西的人，這被稱為“自由”。
然而，我們必須知道，在我們獲得Bina的品質之前，需要做大量的工作。也就是說，在感覺和理智上安於少，並對自己的份額、對自己所擁有的感到高興。這樣的人能夠始終處於完整性中，因為他對自己的份額感到高興。
但是，如果一個人還沒有獲得這種品質，並且看到自己無法戰勝自己的接受的願望，他能做什麼呢。在那個時候，他必須向創造者祈禱，求祂幫助他，這樣他就可以閉著眼睛去工作，並且不需要任何東西，並且儘管身體對此有抵觸，也能為了創造者而做一切。
也就是說，他沒有告訴創造者祂應該如何幫助他。相反，他必須屈服於自己，並在創造者面前無條件地取消。但是，既然他無法戰勝他的身體，他請求創造者幫助他贏得對抗邪惡傾向的戰爭，因為他理解他的低微。
由於這個原因，他請求創造者憐憫他，因為他比其他人更糟糕，其他人可以是創造者的僕人，而他比他們更糟糕。他看到自己在自愛中的接受的願望比他們所有人都要多。因此，他為自己能如此低微而感到羞愧。出於這個原因，他請求創造者憐憫他，並將他從邪惡傾向的統治中解救出來。
然而，他請求幫助並不是因為他比其他人更重要。相反，他比其他所有人都更糟糕，因為他的接受的願望更發達，並且在他內在地運作得更有力。
然而，他並沒有要求被賦予更多關於創造者偉大的知識，認為那樣他就能從邪惡的統治中掙脫出來。雖然這是事實，但他不想告訴創造者他想向祂提出條件，只有那樣他才會在創造者面前取消。相反，他同意保持一點點理解和一點點感覺，不比他現在擁有的更多。但是既然他沒有力量去戰勝，他請求創造者給他去戰勝的力量，而不是頭腦、理智或感覺。
一個人給創造者的任何建議，看起來都好像他在設定條件，好像他有地位和觀點。但是，一個人向創造者提出條件說，“例如，如果禰在工作中給我好的滋味，我就能為禰工作。否則，我做不到”，這是一種傲慢無禮。相反，一個人應該說：“我想無條件地取消自己並投降，只要給我力量，讓我真正能夠從自愛中掙脫出來，並‘全心’地愛主。”
如果一個人提出條件，這並沒有指向一個人的低微。相反，這表明這個人認為自己是有價值和驕傲的。這就好像他說：“其他人都沒頭腦，他們可以為禰工作。但我跟其他人不一樣；我更清楚成為猶太人意味著什麼，創造者的工作是什麼。”因此，他對創造者說，祂應該按照他的理解來對待他，而不是按照創造者的理解。
據此，我們可以理解三條線的事情，在那裡《光輝之書》引入了三種甄別：1）甜水，以及神聖性的對立面，即苦水。眾所周知，“右”意味著完整性，正如巴哈蘇拉姆在1942-43年的文章中所寫的那樣，一個人必須超越理智地相信他是完整的。完整的對立面是，另一面到來向他展示所有的缺乏，他是如何沒有遵循創造者的道路的，從而使一個人陷入悲傷的狀態，以至於那個人希望逃離這場戰役。在那個時候，他只希望消磨時間，把一切都看成黑色的。
2）“左線”是當一個人想在理智內內省，用自己的眼睛看他真正的樣子，無論他是完整的還是缺乏的。因為他已經為這種審視準備好了自己，並轉移到左線，因為現在他想向創造者祈禱，求祂幫助他全心全意地愛主，這被稱為“清澈的水”，因為這裡沒有廢物或混合物。相反，他想找到一個他能向創造者祈禱的地方。
相反，神聖性的對立面帶著抱怨而來，讓他看到他很好，沒有什麼可祈禱的。這被稱為“渾濁的水”，因為“清澈”意味著那裡沒有混合物。也就是說，他看到了真理，就像他根據自己的觀點和理智所看到的那樣。他看到自己錯了，並且有力量和願望向創造者祈禱，求祂幫助他被獎賞“全心”地愛創造者。在那個時候，神聖性的對立面來了，在那裡混入了虛假，告訴他他很好，沒有什麼可祈禱的。這就是渾濁的水，那裡摻雜了虛假，因為他們說他很好，沒有什麼可祈禱的。
我們還應該解釋《光輝之書》所說的話：“有和平之水和爭吵之水，即神聖性和中線的對立面。”法則是中線是兩條線的合併。因為神聖性的右線是完整性，關於超越理智的；而左線意味著他在理智內看到自己是不完整的，甚至恰恰相反，他充滿了缺乏。
出於這個原因，中線由兩條線組成。也就是說，在他擁有向他展示情況的理智、情況在理智內對他看來是怎樣之前，是不可能超越理智去走的。然後可以說，他不是在看理智要求他做什麼。相反，他超越了智力，相信聖賢，相信聖賢告訴他的事情，而不使用他自己的理智。
但是如果他沒有理智和理由來告訴他一些事情，就不能說他超越了理智。這就是為什麼中線被稱為“和平”，因為他需要這兩條線。也就是說，通過擁有兩條對立的線並同時需要這兩條線。
但為什麼它被稱為“和平”呢？我們應該解釋為，當他有兩條線在一起時，他必須把右線提升到左線之上，正如《光輝之書》中所寫的。意思是完整性的線建立在超越理智上，在左線之上，借此我們獲得了愛創造者的願望。這就是超越理智的美德（Segula）。
正如巴哈蘇拉姆所說，創造者想要我們超越理智地侍奉祂這一事實，創造者選擇這條道路，因為這是被創造物被獎賞粘附的最成功的方式，然後他們就被獎賞了和平。正如經上所寫（詩篇85）：“我要聽神耶和華所說的話，因為祂必將和平賜給祂的百姓和祂的跟隨者，他們不可再轉去妄為。”由此可見，兩條線的合併被稱為“和平”，這就是神聖性中的中線。
相反，神聖性的對立面被稱為“爭吵之水”，因為他們把不該延伸到自己身上的東西延伸到了自己身上，被稱為“爭吵之水”，並在其中被玷污。這意味著神聖性的對立面將左線提升到了右線之上，意思是說了與神聖性完全相反的話。
神聖性的道路是，我們需要“在理智內”，它抵制“超越理智”所說的。他們需要使用並從事于左線的原因，並不是他們想在左線中行走並聽從它。相反，他們需要使用並從事于理智，以便有空間超越理智去走。但是神聖性的對立面做了什麼呢？他們延伸了左線，以便控制右線，意思是在理智內去走。
這就是真正的污穢（Tuma'a），因為工作中的污穢被稱為“心的濃密”。也就是說，接受的願望阻塞了心，所以神聖性由於形式上的差異而無法進入心。因此，與創造者發生了關於為什麼創造者不給他們快樂和愉悅的爭吵，這與和平恰恰相反。因為這個原因，我們必須努力帶著超越理智的信念去走。
請問您是否想進一步探討關於“超越理智”與“在理智內”這兩種狀態，在您個人的日常修行中應如何取得平衡？