Rbabsh 第22篇文章，1988年

《光輝之書》（BaHar[在山上]篇，第67條）中寫道："完全的義人——他所有的美德都在上面，他的罪過在下面。完全的惡人——他的罪過在上面，他的美德在下面。也就是說，完全的義人——他所有的美德都為他保存在上面，為了來世，他在這個世界從它們之中什麼也不接受；而他的罪過，即對他的罪過的懲罰，在下面，在這個世界。完全的惡人——他的罪過在上面，意思是他離開這個世界之後在地獄受報；而他所做的美德在下面，意思是他的獎勵在這個世界被給予他。中間者——兩者都審判他，意思是他的獎勵和他的懲罰都在下面，在這個世界。"

我們需要理解精神工作之中"完全的義人"、"完全的惡人"和"中間者"的含義，以及在人的工作之中什麼是"這個世界"和"來世"，什麼是"上面"和"下麵"。

眾所周知，創造的目的是善待祂的創造物，也就是讓創造物接受愉悅和快樂。因為這個原因，我們看到全世界無一例外，都只追求接受愉悅和快樂，因為這就是創造的目的。然而，為了有形式等同，有了一個改正：我們所做的一切都必須帶著"給創造者帶來滿足"的意圖，而不是為了我們自己。

人怎麼能做一件不為自己的事呢？這違背本性。答案是：當一個人相信創造者的崇高時，人就能在那個程度上做事，為的是讓創造者從他的工作之中享受。在本性之中，當小的侍奉大的時，他從中獲得快樂，不需要任何獎勵——單是侍奉他的殊榮就給他生命力，使他感覺自己是世界上最幸福的人。

因此，當一個人達到這個程度——他唯一的意圖是給予創造者——他就稱為"義人"。也就是說，當他能給予創造者時，這是他生命之中唯一的盼望，不需要在生活之中再給他任何別的東西。如果他看到自己不被允許侍奉君王，他就說：我一定是犯了某個罪過，因此受到懲罰——被從君王的殿堂逐出，扔到一個垃圾的地方、廢物的地方。

也就是說，他被扔進他曾從滿足自己之中獲得的那些快樂裡——關於這些快樂，他曾說它們適合”動物”層面，而不適合說話者，即人的層面，如我們的聖賢們所說："你們被稱為'人'，而世界各民族不被稱為“人”。"但現在他處於一個只能從屬於自我利益的東西之中享受的狀態。那時他說：我一定是因某個罪過受罰——我不夠謹慎，因此受了懲罰。這就是"完全的義人"的程度。

相反，完全的惡人的快樂，只是那些能在接受的容器之中被接受的，也就是只為自我利益的。如果他看到從這份工作之中不會產生任何自我利益，而是一切都將走向給予、沒有任何獎勵，他就無法從中獲得快樂。那時他說：我一定是犯了某個罪過，所以我無法在接受的容器之中接受任何東西。於是他察看、檢查：為什麼他無法使接受的容器享受。

由此可見，當他想到接受的願望將接受不到任何東西時，他非常憂慮。他對他當下所處的狀態說：這真是地獄，我正在上面為我的罪過受罰，所以為自己接受的願望什麼都無法享受，也就是說，現在我沒有什麼可賴以活著的了。

"中間者——兩者都審判他。"有時他同意義人，有時他說完全的惡人是對的。

據此我們可以解釋《光輝之書》所說的"完全的義人——他所有的美德都為他保存在上面"。他把美德看作"在上面，在来世"，意思是他能做屬於上面的事，也就是為了給予上面、給予創造者——祂具有至高的重要性。他把這看作"來世"，而來世稱為"獎勵"。

他在這個世界從它們之中什麼也不接受。這個世界稱為"接受"。人在接受的容器之中所接受的，稱為"這個世界"，被看作Malchut；而來世稱為Bina，它是給予的容器。因為這個原因，Bina被稱為"上面"、"來世"，而Malchut被稱為"這個世界"。因此，義人不想在接受的容器之中為自己接受任何東西，而只想為了給予。

他說："完全的惡人——他的罪在上面。"這意味著：當他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——它們在重要性上被看作"上面"——時，他看到自己是惡人，也就是他不想為了給予創造者而工作，而是想給自己快樂，他是為此才從事上面的事的。也就是說，那些他本應向上給予的事——當他看到"下麵"、即接受的願望，將不會從這份工作之中獲益時，惡人就對這個狀態說："我為什麼無法給為自己接受的願望一點什麼？一定是因為罪過，所以接受的願望無法享受。"

他說："他離開這個世界之後在地獄受報。""離開這個世界"的意思是：他說，如今他不再從這個世界——稱為"接受的容器"，它們現在沒有了生命——之中獲得生命力，這就稱為"離開這個世界"。這就是"他在地獄受報"的意思：如今他感覺沒有什麼可以讓接受的願望從中獲得快樂，他就說這是一個懲罰，他正在地獄受罰，所以他沒有生命。

這就是"完全的惡人在上面"的意思。按照他必須向上從事給予、在下面接受的程度，這被看作懲罰。這被看作：如今他感覺自己已經"過世"了，因為他不再有任何生命。

"而他所做的美德在下面，意思是他的獎勵在這個世界被給予他。""這個世界"就是接受的願望所享受的。他對它說："我能在接受的容器之中接受愉悅和快樂，這一定意味著我有美德，所以上面給我快樂。"這就是"他的美德在下麵"的意思——在接受的容器之中，它們被看作具有低下的重要性。

據此，"完全的義人"的意思是：他的意圖只是給他的創造者帶來滿足。"完全的惡人"的意思是：他只想接受，完全不想給予。然而，兩者都適用於同一個人——就是當他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中工作、想開始Lishma[為她的緣故]的工作的時候。那時，通過工作和戰勝，他認識到自己是一個完全的惡人：他不想取消自己的權威，不想不去思想自己、不去想怎麼讓自己愉悅，不想讓他全部的關切都在於給予。那時他看到這很難。

那個人能看見真相——他離"只為了創造者工作"這個真相很遠。那時他判定自己真的是惡人，因為那時他看見他的身體想要什麼，看見自己無法成為創造者的工作者，而只能是他自己的、為自己的工作者。

相反，那些沒有開始給予的工作的人，永遠看不到自己是完全的惡人。他們有時只看到自己還沒有達到義的程度；但要看到自己是完全的惡人——沒有這回事，因為在人開始給予的工作之前，不可能看見真相。

這個世界稱為"接受的容器"，來世稱為"給予的容器"。同樣，"下麵"指的是進入接受的容器，"上面"指的是給予的容器，即下面者想向上面給予。

"中間者——兩者都審判他"，意思是不是同時，而是在兩個分開的時候：有時他認為自己已經達到了"義人"的程度，有時他看到自己是"完全的惡人"。由此可見，義人說："我所有的美德都為我保存在上面，我的罪過在下面，在這個世界。"這意味著：當他的快樂處於接受的容器之中時，他把它看作懲罰。

據此我們可以解釋《光輝之書》（Truma[捐獻]篇，第522條）的話："人的桌子必須是乾淨的，使身體不接近吃它的食物，除非它自身是乾淨的。因為這個原因，人必須先清理自己，因為他為自己預備的那個食物，創造者想要它，好讓他不接近那個來自Sitra Achra[另一邊]的糞便嘔吐之桌。在人吃完、得了愉悅之後，他必須給Klipot[外殼]一部分。那是什麼？就是“最後的水”——手上的污垢，必須把它給那一邊——它需要它。因為人有義務把那一部分給它，所以完全不需要祝福。”

我們應當理解精神工作之中什麼是”乾淨"——他說"因為這個原因，人必須先清理自己，然後才吃潔淨之桌上的食物"。我們還應當理解他所說的"在人吃完、得了愉悅之後，他必須給Klipot[外殼]一部分。那是什麼？就是“最後的水”——手上的污垢……因為人有義務把那一部分給它"。我們應當理解：為什麼飯前他說不要給Klipot[外殼]任何東西，而飯後他說應當給Klipot[外殼]一些，甚至是必須給，但不需要祝福。

眾所周知，創造的目的是善待祂的創造物。但為了其中沒有羞恥，有了一個改正：我們必須把我們所接受的一切快樂都對準"為了給予"，而不是為了我們自己。Klipot[外殼]稱為"想為自己接受"。當所有接受的容器都被改正為為了給予而工作時，這將稱為"改正的終結"。也就是說，將沒有什麼需要被改正為為了給予而工作的了，因為所有接受的容器都將進入Kedusha[神聖]的權威——它稱為"為了給予創造者而不為自己"。

因此，為了讓人能夠在接受快樂的同時帶著為了給予的意圖——這被看作坐在自己的桌前——人應當說："這是耶和華面前的桌子。""桌子"是人從中獲得快樂的地方，"桌子"指人得供養的地方。它被稱為"桌子"，如我們的聖賢們所說："依賴他父親的桌子，依賴他人的桌子（依賴他人）。"同樣，在飯後的祝福之中我們說："願仁慈者在這個家裡、在我們吃過飯的這張桌子上，送給我們豐盛的祝福。"

我們應當理解什麼是"這個家"和"這張桌子"。"桌子"是人接受供養的地方。所以我們說"願仁慈者送給我們豐盛的祝福"，意思是：我們從創造者接受的供給不要帶著嫉妒——那是為自己接受。也就是說，他祈求創造者：他供給身體的供養不要進入身體的接受的容器——它們稱為"嫉妒"，如我們的聖賢們所說："他嫉妒他人所擁有的。"

而是要如同"豐盛的祝福"——那是給予的容器，稱為"擴展"，就是Hassadim[慈悲]：他只想行Hesed。他為自己的供給應當由此而來，他的供給不要帶著嫉妒——嫉妒稱為"接受而不給予"——因為從那些為自己接受的人那裡，世界不可能得到供養。也就是說，如果全世界都在給予之中工作，世界甚至在物質上也將得到維繫，正如他在《Torah[托拉]的給予》(Matan Torah)一書裡所寫的。這就是他說的"在這張桌子上"的意思。

關於"在這個家裡的豐盛的祝福"這句話："家"指Hochma，如經上所寫"如同人的榮耀居於家中"，又如經上所寫"家必以智慧建造"。這就是《光輝之書》所寫的意思："三樣東西開闊人的頭腦：美麗的女人、美麗的家和美麗的Kelim[容器]。美麗的女人是他的靈魂，美麗的Kelim[容器]是他的器官，而家是他的心。"也就是說，家被看作人的心，而人的心應當是一個聖殿，如經上所寫："他們當為我造一個聖殿，我就住在他們裡面。"

這意味著人應當在兩件事上工作：一、創造的改正，就是Hesed，稱為"豐盛的祝福"。擴展稱為Hesed，是嫉妒的反面。這稱為"耶和華的桌子"，它是通過Torah[托拉]達成的，如我們的聖賢們所說："其中的光使他回歸美善。"二、之後到來的是創造的目的的工作，稱為"Hochma[智慧]之光"或"生命之光"。這光稱為"Torah[托拉]的智慧"，被看作"Torah[托拉]與創造者是一"。總的來說，這個Torah[托拉]稱為"創造者的名字"。

這是在人接受了Hesed的Kelim[容器]之後到來的——從形式等同的角度看，它們是給予的容器。正如我們的聖賢們所說："拉比梅厄(Meir)說：'凡為她的緣故（Lishma[為她的緣故]）學習Torah[托拉]的人'"——意思是他擁有給予的容器，即只為給他的創造者帶來滿足——"'Torah[托拉]的奧秘就向他顯示'"——那就是創造者的名字。

現在我們可以解釋創造者的工作之中"乾淨"的含義。他說："因為這個原因，人必須先清理自己，然後才吃潔淨之桌上的食物。"這意味著：不可能把重要的東西放進骯髒的容器，因為一切都會被污垢糟蹋。在創造者的工作之中也是同樣：恰恰當一個人為了創造者而不為自己工作時——也就是當他想給予創造者時——豐盛才能進入這些Kelim[容器]，因為光與Kli[容器]之間有形式等同。

相反，如果Kli[容器]與為自己接受混合——相對于全然是給予的光而言，這被看作"骯髒"——那麼與此相應，在人前來從創造者接受供養（即愉悅和快樂）之前，他必須把自己從為自己接受之中清理乾淨。那時，豐盛——即快樂——就不會流向Klipot[外殼]（它被看作為自己接受），而是豐盛將流向Kedusha[神聖]，因為他能在接受快樂的同時帶著"使創造者受益"的意圖。這就稱為"吃潔淨之桌上的食物"。

飯後則相反：他必須給Sitra Achra[另一邊]一部分。這意味著他說：這裡還有污垢，它歸屬Sitra Achra[另一邊]，我還必須改正自己。