"新郎的過犯被赦免的重要性是什麼"

Rabash 第7篇文章，1988年

我們的聖賢說："三種人的過犯被赦免：皈依的外邦人（ger），成為偉大（gadol）的人，以及娶妻的人。從這裡我們學到，這就是為什麼她被稱為Mahalat（瑪哈拉），因為他的過犯Nimhalu（已被赦免）。相反，在VaYishlach部分，她被稱為Bosmat，伊實梅爾（Ishmael）的女兒"（見拉希（RASHI），VaYishlach）。

這節經文需要解釋。我們的聖賢告訴我們，在婚禮之日赦免新郎的過犯，來自以掃（Esau）——他娶了伊實梅爾（Ishmael）的女兒，她的名字是Bosmat，伊實梅爾（Ishmael的女兒。由於在"Toldot"部分寫著，"以掃（Esau）去見伊實梅爾（Ishmael），娶了Mahalat，伊實梅爾（Ishmael）的女兒"，那是在婚禮之日，新郎的過犯被赦免的證明。

由此可知，我們從邪惡的以掃（Esau）——他娶了邪惡的伊實梅爾（Ishmael）的邪惡女兒——那裡學到這整個基礎。這很難理解。畢竟，什麼是惡人？是那個說世界上沒有罪並且他可以做他心裡想要的任何事的人——因為惡人什麼都不相信。因此，惡人說他從不犯罪。那麼，他為什麼需要他的過犯被赦免？難道一個人會被給予他不想要的東西嗎？畢竟，沒有Kli[容器]就沒有光，沒有缺乏就沒有充滿。

更難理解的是，他為什麼值得被赦免的真實原因是什麼？他的特權是什麼？是因為他娶了妻子，他才值得他的過犯被赦免嗎？當一個人做了一件偉大的事情，我們無法欣賞那件事的重要性時，在那時，我們理解他應獲得一個偉大的獎賞，甚至去到他的過犯被赦免的程度。但他娶妻這件事有什麼偉大之處？

同樣，我們看到，說長篇祈禱（litany）是一件偉大的事。那裡有十三種品質，以及跪拜。但如果會堂裡有新郎，我們就不說那個長篇祈禱。我們應該理解娶妻的重要性——以至於"七個祝福"的整個七天裡，它有力量取消一個如此重要的祈禱——因為他娶了一個現在她被稱為"新娘"的女人。

這在字面上有很多解釋，但我們應該在工作裡解釋這個。它是來教導我們什麼？邪惡的以掃（Esau）——是當一個人已經意識到，世界上那件阻止所有創造物達到世界被創造的目的所在的喜悅和快樂的壞事——也就是”邪惡”的含義——已經在他裡面變成了以掃（Esau），來自Assiya（做）這個詞。他的邪惡——也就是為自己接受的願望——已經以明確的認知被實現了。那時，"遠離邪惡"的順序來到了——意思是，在一個人知道接受的願望被稱為"邪惡"之前，一個人不可能遠離它而不聽從它的命令。

然後，"行善"的事情才開始。"行善"意味著承擔天國的Malchut[王權]的重擔。然而，一個人不能被獎賞以"一個敬畏上帝（Elokhim）的女人"的品質。而是，一個人必須從上方接受這個，正如經文所寫，"一個來淨化的人，他會得到幫助。"《光輝之書》說，他被給予一個靈魂，那就是一個人接受的幫助。

由此可知，一個人的靈魂是當一個人來淨化時，創造者聽到了他，而誕生的。這個靈魂被稱為”女兒”，她是，一旦一個人來到被稱為以掃（Esau）的“對邪惡的認知”的狀態時，他祈禱，而由於創造者聽到了他的祈禱而誕生的。

這就是經文所寫的含義——“以掃（Esau）去見並娶了Mahalat，伊實梅爾（Ishmael）的女兒。""去見"意味著到達一個更高的程度——一旦他來到被稱為以掃（Esau）的邪惡的認知，他到達Yishma-El（以實梅爾，意為"耶和華（HaShem）將聽見"）的狀態。也就是說，那時，他以"行善"的形式從事，向創造者祈求，祂聽他的祈禱，給他一個靈魂，正如《光輝之書》所說。這就是"他娶了Mahalat"的含義——意味著，他通過那個得到了過犯的赦免，通過那個，他被獎賞以一個女兒——創造者聽到了他的祈禱而來的。這被稱為"Yishma-El（以實梅爾，意為"耶和華（HaShem）將聽見"）的女兒"。

這遵循著一定的順序：第一，努力去看清真理，按照他能理解的：為自己接受的願望正在傷害他的程度，在那時，他能一勞永逸地決定不使用它，而這種狀態被稱為以掃（Esau）。第二，然後，他通過過犯被赦免，被獎賞以娶一個女人為妻。在那時，被獎賞以那個成為可能。

我們能理解”女人”的含義——也就是“女人”是指從上方給他的靈魂——根據《十個Sefirot的研究》（TES）"導言"（第53-55條）中所解釋的："然後，創造者幫助他，而他達成公開的天道——也就是說，臉的揭示。然後，他被獎賞以完全的悔改，意思是，他再次以全心、全靈、全力與創造者粘附，仿佛被對公開的天道的達成自然地吸引一樣。自然地，被給予這種公開的天道的人確信他不會再犯罪，正如一個人確信他不會自己割自己的肉、給自己帶來可怕的痛苦一樣。而且，一個人確信他不會忽視任何一條Mitzva[誡命]而不在它出現在他手中時立即執行它，正如一個人確信他不會忽視任何世俗的快樂或來到他手中的巨大利潤一樣。"這種悔改被視為他的過犯被赦免。

按照所有Mitzvot[誡命]都從分支和根延伸出來的規則——意思是，物質性裡的每條Mitzva[誡命]在精神性裡都有它的根——我們可以說，從這裡延伸出來的是，在物質性裡，當一個男人娶一個女人時，他的過犯也被赦免，這暗示著精神性。

現在，我們可以解釋我們聖賢所說的，"如何在新娘面前跳舞？"而沒有說，"如何在新郎面前跳舞？"相反，關於婚宴，他們說，"享受新郎婚宴而不取悅他的人（《Berachot》第6頁），在五種聲音中有過犯：歡樂的聲音和喜樂的聲音，新郎的聲音和新娘的聲音，以及那些說「感謝」之人的聲音。"他們沒有說我們必須取悅新娘，他們沒有說有新娘的婚宴，而只有新郎的婚宴。

我們發現，在雅各（Yaakov）的婚禮上，拉班（Laban）準備了婚宴，正如經文所寫，"拉班（Laban）招聚了那地方的眾人，擺設宴席"——意味著，那個宴會來自新娘那一邊，是新娘的父親而不是雅各（Yaakov）做的宴會，而雅各（Yaakov）是新郎。

按照巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所解釋的——"新郎"意味著Torah[托拉]，"新娘"意味著信念——我們應該解釋我們所問的問題。在一個人獲得永久的信念之前，他有上升和下降，因為一個人生來就有接受的容器，而那個容器想要從事那些理智說值得從事的事情——意思是，它們將使為自己接受的願望受益。否則，他就無法工作。

而且，由於信念是超越理智的——意思是理智無法承受它們——這裡有上升和下降的問題。這被稱為"舞蹈"——因為我們看到，在跳舞時，我們反復地抬起我們的腿然後再放下。這暗示著，由於Raglaim（腿）來自Meraglim（探子）這個詞——意思是，當一個人應該承擔天國的Malchut[王權]的重擔，只以Lishma[為她的緣故]服侍祂時，那個人的理智立即來了，讓他看到他不應該魯莽，而應該先看看，是否值得不為了獲得獎賞而服侍創造者。

因此，當抬起腿時——意思是，當我們超越我們的理智時——那被視為把我們的腿抬離地面。然而，一個人不能總是戰勝，超越理智，而那被認為再次把雙腳放回地面。這就是他所說的含義，"如何在新娘面前跳舞？"（《Ketubot》16b）。"在新娘面前"意味著在上升期間，被稱為Panim（臉/正面）。關於新娘他應該說什麼？他發現信念有什麼優點——也就是說，他在裡面看到了什麼，使我們可以說，這就是為什麼他承擔了信念的重擔？

Beit Shammai（沙邁學派）說，”新娘，按照她本來的樣子"——意思是，按照他感受到她的重要性的程度，他就那樣承擔信念的重擔。也就是說，他不需要發現她的任何優點。即使他感受不到她的任何重要性，他也承擔我們被告知要相信的，而這就是我們所有的優點——如果我們能承擔這個工作，我們相信那是創造者的意願，而我們不需要尋找任何優點，只是簡單地相信，通過強制承擔——"像牛一樣負軛，像驢一樣負重"一樣，承擔天國的重擔。

Beit Hillel（希勒爾學派）說，”一個美好、虔誠的新娘。”我們應該解釋，這意味著，一個人應該對他所看到的說，“他們有眼睛，卻看不見。”而關於他所聽到的，他應該說，"他們有耳朵，卻聽不見。"也就是說，看見不一定是用眼睛，而是在頭腦（思想）裡也有看見。也就是說，理智向他展示與信念展示的相矛盾的畫面，他經常聽到理智讓他看到的——為創造者工作不適合他。他應該戰勝這一切，關於他自己，他說，"他們有眼睛，卻看不見。"也就是說，理智告訴他、讓他看到的，不是真理。這被稱為"他們有眼睛，卻看不見"真理；"他們有耳朵，卻聽不見"真理。因此，他們的想法——也就是，為自己接受的願望告訴他的東西——不是真理。而是，他應該告訴自己，確實，她是一個美好、虔誠的新娘，只是他現在還不適合看到真理。

然而，真理是，接受的願望在他的容器（Kelim）裡能接受的所有喜悅和快樂，只是一縷微光，與穿著在給予的容器（Kelim）裡的光相比較，要小得多。這被稱為“一個美麗的新娘。”然而，一個人不能總是戰勝他的頭腦和理智。這就是為什麼在信念裡有跳舞這件事，我們的聖賢關於此說，"如何在新娘面前跳舞。"也就是說，我們能對新娘的Panim（臉/正面）說什麼——因為Panim（臉/正面）涉及到"一個人的智慧照亮他的臉"。因此，他應該說，在被稱為"信念"的新娘裡有什麼讚美。這就是Beit Shammai（沙邁學派）和Beit Hillel（希勒爾學派）之間的區別——也就是說：“新娘，按照她本來的樣子”還是說：“一個美好、虔誠的新娘”。

新郎的情況則不是這樣的。創造者被稱為"Torah[托拉]"，而Torah[托拉]被視為禮物。在那裡，沒有跳舞，因為當一個人接受禮物時，不能說他有下降——意思是，他不想接受禮物。只有在一個人必須戰勝理智的勞動裡，才能說，有時他能戰勝，有時他不能。相反，在接受禮物時，怎麼能說他不需要禮物呢？這就是為什麼他們沒有說，"如何在新郎面前跳舞？"而是說，"如何在新娘面前跳舞？"

相反，關於婚宴，經文寫著，"享受新郎的婚宴"，而沒有寫，"享受新娘的婚宴。"原因是，新郎被視為Torah[托拉]，而Torah[托拉]是禮物，正如我們的聖賢所說，"從Matanah（礼物）到Nahaliel"（《Eruvin》54），那裡寫著，"為什麼寫著，「從曠野到Matanah，從Matanah到Nahaliel，從Nahaliel到Bamot，從Bamot到山谷」？他對他說，「如果一個人使自己變得像這個曠野——一個每個人都踩踏的地方一樣——Torah[托拉]就作為禮物給了他。而由於Torah[托拉]作為禮物給了他，他就繼承了上帝（God），正如經文所說，「從Matanah到Nahaliel（上帝的河流）」。」"

眾所周知，創造者按照祂向下面者揭示的程度，有許多名字，——也就是說，那取決於祂向下面者給予的程度。也就是說，按照下面者的美德，祂給予他們豐盛。而由於下面的接受者有許多甄別，正如經文所寫，”正如他們的臉彼此不同，他們的觀點也彼此不同”，以及我們在工作裡所學的——一個人自己也經歷著不斷變化的狀態——因此，創造者的豐盛變化成許多甄別，但創造者本身沒有名字，因為”在祂裡面根本沒有任何思想或認知（達成）。”而是，正如經文所寫，”從禰的行為裡我們認識禰。”也就是說，按照祂所給予的豐盛（我們感覺到的程度，在那個相應的程度上），我們就那樣命名祂。

因此，關於Torah[托拉]，創造者被稱為"新郎"。当祂賦予信念時，祂被稱為"新娘"。關於創造的目的——也就是祂給祂的創造物行善使整個世界能夠享受的意願——意思是，以被稱為"祂行善的願望"的方式享受，意味著祂也維持著Klipot[外殼]，否則，它們就無法在世界上存在。這正如《光輝之書》所說，它們只擁有的不過是一縷微光。但在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]里，光以"整個Torah[托拉]都是創造者的名字"的方式穿著在那裡——也就是祂總體的名字是"善只行善者"。

按照上述，創造者被稱為"新郎"，因為祂是給予者，給予下面的接受者。創造物從祂給他們的喜樂中享受，以及——如前所說，整個世界所享受的一切都來自祂——所有的快樂被稱為"婚宴"。由此可知，整個世界都在享受創造者的婚宴。

然而，從下面接受者的角度來看，存在一個區別。有些下面者相信，這是一個來自王（創造者）的婚宴。而有些世俗的人，他們不相信這個婚宴來自創造者——被稱為“王”的那位。就祂作為給予者的角度，祂被稱為”新郎”。這正如我們的聖賢所說，”享受新郎婚宴而不取悅他的人，在五種聲音中有過犯。"也就是說，儘管他們相信婚宴是新郎的婚宴，並為他們的快樂而感謝他，但仍然有一個更高的層面——意思是，通過享受，他們應該取悅王（創造者）。

按照上述，創造者被稱為"新郎"——我們如何能談論取悅創造者呢？眾所周知，喜樂是某件事的結果。當一個人得到他渴望的新事物並接受了它時，那在一個人裡面產生喜樂。但我們能說創造者缺少什麼，以至於如果祂接受了那個，祂會高興？

《光輝之書》說（VaYera，第399條），"從世界被創造的那天起，創造者面前沒有比那種喜樂更大的——那就是祂註定要與未來的義人所擁有的喜樂。"我們也應該理解這節經文。怎麼能說創造者接受喜樂呢？正如我們所學的，創造的目的是給祂的創造物行善。由此可知，當下面者接受祂為他們準備的喜悅和快樂時，祂從那裡得到快樂，正如那個關於一個國王有一座裝滿豐盛但沒有客人的塔樓的寓言所知道的那樣。

因此，我們將婚宴歸因於作為新郎的創造者——祂被視為Torah[托拉]，礼物，Nahaliel（上帝的河流）。當那些創造物接受被稱為"婚宴"的喜悅和快樂時，他們必須以給予為目的接受一切，而不是因為為了自我接受。這就是我們聖賢所說的含義，"享受新郎婚宴而不取悦他"——而是為了他自己的緣故接受的人——"在五種聲音上有過犯。"五種聲音暗示著必須向那些創造物揭示的程度的完整性。也就是說，祂給祂的創造物行善的意願，以五種甄別揭示，被稱為"靈魂的五個部分"，那就是Nefesh（動物之靈）、Ruach（精神）、Neshama（靈魂）、Haya（生命）和Yechida（獨一的）。

這就是為什麼我們的聖賢說，”一個享受新郎婚宴而不取悦他的人"——意思是，他在享受婚宴時的意圖不是為了取悅創造者，也就是使創造的目的以其完全的改正得以實現——而是為了他自己的利益——那麼，他導致五種那本應被揭示的聲音（NRNHY），從他那裡離開——因為在為自己接受的容器（Kelim）上有Tzimtzum[限制]。因此，光不能延伸到那個地方，而那個地方需要改正以給予為目的的意圖。然而，他不在意那個，因此，這導致豐盛不能到達那些下面的接受者那裡。

由此可知，我們的聖賢警告我們，我們必須以大量的工作和勞動來準備自己：第一，相信，我們在世界裡接受的任何快樂，都被視為王（創造者）的婚宴。然而，我們必須相信這個。因此，我們的聖賢為每一種快樂設立了一個特定的祝福：一個為祈禱的祝福，一個為Torah[托拉]的祝福，也有為物質性的快樂的祝福。第二，我們必須嘗試以給予為目的接受我們從王（創造者）的婚宴中接受的任何快樂，而不是為了我們自己的緣故接受。

相反，當創造者給予作為”新娘”——也就是信念——的下面的接受者時，那仍然不被視為婚宴，而是在那裡有上升和下降。這就是為什麼在新娘那裡有跳舞的原因。