逾越節、Matza（無酵餅）和Maror（苦菜）之間的聯繫

Rabash 第14篇文章，1987年

Hagadah[逾越節禮書]里写道："希勒爾（Hillel）在聖殿時代是這樣做的：他把逾越節羔羊、Matza（無酵餅）和Maror（苦菜）綁在一起，一同吃下，以遵守今晚所說的：'他們要與Matza和苦菜同吃。'"

我們應該在工作裡理解這個。他一起吃的那三樣東西之間的聯繫暗示著什麼？

為了理解出埃及時逾越節祭的含義——他們從在埃及所處的奴役裡出來——我們首先應該理解在埃及的流放的含義——他們在那裡是從什麼當中受苦的。

關於Maror（苦菜），Hagadah[逾越節禮書]里写道："我們所吃的這Maror（苦菜），是為了什麼？因為埃及人使我們父輩在埃及的生活變得苦澀，如經文所說：'他們用繁重的工作使他們的生活苦澀……叫他們做苦役。'"

我們應該理解"他們用繁重的工作使他們的生活苦澀"是什麼意思。在創造者的工作裡，這是什麼意思？眾所周知，創造者的工作是當我們為了創造者的緣故工作，當我們獲得與生命的生命Dvekut[粘附]的獎勵時。恰恰是當我們以給予為目的工作，這才是接受創造者為了善待祂的創造物所創造的喜悅和快樂的時候。這意味著，主耶和華的救恩進入給予的Kelim[容器]里。

關於豐盛進入給予的Kelim[容器]，我們應該做出兩種甄別：一、豐盛來是為了創造給予的Kelim[容器]。二、一旦他有了給予的Kelim[容器]後所來臨的光。

這意味著，當一個人想走在給創造者帶來滿足而不是為了自己的給予的道路上時，身體用盡全力抵制，不讓他做任何動作。它奪走了他為了創造者做事所擁有的一切動力和力量。

當一個人看到真相——意思是就像它本來的樣子——當他看到他沉浸在愛自己裡，他身體裡沒有一絲火花讓他以給予為目的做任何事情時，在那種狀態裡，一個人已經實現了真相——意思是他來到了對邪惡的認識。那時他沒有辦法幫助自己，只有一個建議：向創造者呼喊幫助他，如經文所寫："以色列（Israel）兒女因工作而歎息，他們呼喊了，他們的呼聲因工作而上達上帝。"

這就是經文所說：”來淨化的人，他會得到幫助。"的含義。《光輝之書》（Zohar）問："用什麼？"它回答："用神聖的靈魂。"

因此，"使他們的生活苦澀"的含義是，他們不讓他們以給予為目的工作——那會帶來與生命的生命的Dvekut[粘附]。相反，埃及的Klipa[外殼]和法老（Pharaoh）用他們愛自己的統治統治了以色列（Israel）兒女，使他們無法做任何違背埃及人意願的事情。這就是流放——意思是他們想走出這個流放但無法做到。

因此，經文所寫的"以色列（Israel）兒女因工作而歎息"的含義——我們在談論什麼工作？這意味著那是創造者的工作，那被稱為"繁重的工作"，因為他們很難以給予為目的工作，因為埃及人和埃及王法老（Pharaoh）在他們裡面植入了他們的思想和願望。

換句話說，由於埃及的Klipa[外殼]主要是愛自己，埃及人統治了以色列（Israel）民族，使以色列（Israel）民族也走在他們的那條被稱為"愛自己"的道路上。以色列（Israel）很難戰勝這些思想。這就是經文所寫的含義："以色列（Israel）兒女因工作而歎息。"

也就是說，當他們走在埃及人的道路上——以接受為目的——身體給了他們燃料，在創造者的工作裡工作對他們來說並不難。眾所周知，埃及人是創造者的僕人，如我們聖賢所寫關於經文所寫的（Tanchuma[坦胡瑪]，Beshalach[貝沙拉赫]）："他拿了六百輛戰車"："（你若要問）從哪裡埃及有牲畜，因為經文說：'埃及所有的牲畜都死了'，那是來自那些敬畏耶和華的話語的人，如經文所寫：'法老（Pharaoh）的僕人中有敬畏耶和華的話語的，叫他的僕人和牲畜都逃到屋裡去了。'"從這裡他們說："敬畏耶和華的話語的人將導致以色列（Israel）的失敗。"

拉希（Rashi）從這裡得出結論："拉比西蒙（Shimon）會說：'埃及人中最純潔的，殺掉他；蛇中最好的，砸碎它的腦袋。'"因此，他們所有的繁重工作都是在田間的工作——因為田地是神聖的Shechina[神性]，如眾所周知，Malchut[王權]被稱為"田地"。

他們很難承擔以給予為目的的天國王權的負擔，但埃及人想讓他們以接受為目的做神聖的工作。他們讓他們認為，這被稱為"敬畏耶和華的話語的人"。

然而，從這裡，從這種甄別，延伸出了以色列（Israel）的失敗——也就是對那些Yashar-El（直向創造者）的人來說。他們想讓他們所有的工作只為了自己的緣故，從這裡延伸出了失敗。

也就是說，失敗主要是當埃及人用敬畏創造者的語言與以色列（Israel）說話時。從這種語言裡，延伸出以色列（Israel）所有的失敗。如果埃及人用世俗者的語言說話，如果他們帶著思想和願望來到以色列（Israel）民族那裡，以色列（Israel）民族肯定會從他們的影響裡逃跑。

現在我們可以詮釋經文所寫的（出埃及記）："埃及人BaPerech（用繁重的勞役）奴役以色列（Israel）。"我們聖賢說，bePeh Rach（用軟嘴）。我們應該理解在創造者的工作裡"軟嘴"的含義。

如上所述，埃及人用思想和願望說話，也就是我們必須服侍創造者，但以接受為目的。這被稱為"軟嘴"。也就是說，身體更同意以接受為意圖做神聖的工作，不需要以給予為目的定向的意圖。

因此，用這些話，他們使以色列（Israel）在承擔天國王權的負擔時有了繁重的工作，為此，以色列（Israel）的每個人都說，以給予為目的的神聖工作是非常困難的。

為此，埃及人把"以接受為目的工作更好"的思想灌輸給他們——這樣他們每天都會看到在善行上的進步。但在以色列（Israel）的形式的工作裡，他們自己看到這很困難。證據是他們在工作裡看不到任何進步。

因此，"軟嘴"意味著他們讓以色列（Israel）認為，如果他們按照他們的方式走，這是更容易的工作。這被稱為"軟"——意思是在神聖的工作裡前進更容易。

有了這些抱怨，埃及人用繁重的工作使他們的生活苦澀——因為他們總是向以色列（Israel）解釋，以色列（Israel）的工作被稱為"繁重的工作"，不適合他們。

"用Homer（泥灰）"意味著埃及人向以色列（Israel）解釋了給予的Humra（嚴格性）——而在埃及的工作裡，他們將總是白色的——意思是他們不會感受到工作裡的任何黑暗，身體會同意這項工作。這被稱為"Levenim（磚頭）"——意思是埃及的工作總是被視為Levanim（白色的），沒有任何污點或污垢，但他們將總是完美的。通過這個，他們使以色列（Israel）為創造者工作變得非常困難。

換句話說，繁重的工作源於埃及人總是向他們講述給予工作裡的Homer（嚴格性），以及這項工作裡的Levanim（白色性），和對埃及人的敬畏。

據說，從敬畏耶和華的人那裡延伸出以色列（Israel）的失敗。這意味著，由此延伸到他們在田間的繁重工作——意思是在他們想承擔但無法承擔的天國王權裡。

從這裡，拉比西蒙（Shimon）關於"敬畏耶和華的話語的人"說："埃及人中最純潔的，殺掉他；蛇中最好的，砸碎他的腦袋。"我們應該詮釋拉比西蒙（Shimon）的話："埃及人中最純潔的，殺掉他。"

也就是說，埃及人所說的純潔的——殺掉它——因為我們聖賢說："來殺你的，先殺了他。"換句話說，埃及人告訴你是純潔的、這條道路適合走的——要知道，他是想從精神性的生命裡殺死你。因此，殺掉這些思想。

而"蛇中最好的，砸碎他的腦袋"意味著，如果蛇——那是人裡面的邪惡——建議你這條路對你好，並讓你像蛇來到夏娃（Hava）時那樣清楚地看到，不要與它爭論，而是砸碎它的腦袋。也就是說，它所解釋的所有理智，都要砸碎那個理智。換句話說，我們必須超越理智。

現在，我們將解釋Matza（無酵餅）的含義。在工作裡，我們應該從Meriva（爭吵）這個詞來詮釋Matza，因為“Massah[試探]和Meriva[爭水]，以及以色列（Israel）兒女的爭論，以及他們試探耶和華，說：’耶和華在我們中間嗎？'"（出埃及記17：7）。

對Meriva的翻譯（阿拉米語）說："Matza（爭吵）是因為以色列（Israel）兒女爭論。"因此，Matza來自"爭吵"這個詞，意思是以色列（Israel）民族與創造者爭論——為什麼祂使以給予為目的工作變得如此困難，以及為什麼，即使他們試圖走出埃及的統治，他們不僅沒有前進，還看到自己甚至在倒退。

換句話說，他們在工作裡品嘗到了苦澀，這導致他們與創造者爭論，而爭吵被稱為Matza。我們看到，關於這樣的抱怨，以色列（Israel）民族與摩西（Moshe）爭論——意思是當他們看到，當他們開始為了創造者的緣故工作時，他們變得更糟了，如經文所寫（出埃及記5：21）："他們對他們說：'願耶和華察看你們，施行判斷，因為你們使我們在法老（Pharaoh）和他的臣僕眼前變成可憎的。'"

他們對摩西（Moshe）所說的這些抱怨，摩西（Moshe）對創造者說，如經文所寫："摩西（Moshe）回到耶和華那裡，說：'主啊，禰為什麼苦待這民？禰為什麼打發我去呢？自從我來到法老（Pharaoh）那裡，以禰的名說話，他就苦待這民，禰一點也沒有拯救禰的民。'"

我們應該詮釋他們對摩西（Moshe）的抱怨。當他們說"耶和華察看你們，施行判斷"時，意味著他們與摩西（Moshe）爭論——因為摩西（Moshe）告訴他們要相信創造者，所以他們走出了身體的控制。埃及王法老（Pharaoh）控制身體，他折磨Kedusha[神聖]。他們開始在理智和心裡工作，看到身體——也就是法老（Pharaoh）——開始統治他們。也就是說，他們想在創造者的工作裡做的一切，身體都以全力抵制。

在他們開始走在摩西（Moshe）的道路之前，他們在工作裡有力量。但現在，他們做的一切，身體都厭惡。這就是關於摩西（Moshe）所寫的含義："你使我們在法老（Pharaoh）眼前變成可憎的。"換句話說，一旦我們開始給予的道路，我們的身體就厭惡我們在創造者工作裡的精神。

之後，摩西（Moshe）把以色列（Israel）的怨氣帶到創造者那裡，他們與摩西（Moshe）爭論，因為他給他們帶來了創造者的資訊。關於此經文寫道："摩西（Moshe）回到耶和華那裡，說：'禰為什麼苦待這民？禰為什麼打發我去呢？'"（意思是抱怨是什麼）？他說："自從我來到法老（Pharaoh）那裡，以禰的名說話，他就苦待這民，禰一點也沒有拯救禰的民。"

"自從我來到以色列（Israel）兒女那裡"意味著來到他們的身體——也就是被稱為"法老（Pharaoh）"。"以禰的名說話"意味著每個人都將開始為了創造者的緣故工作。這就是"以禰的名"的含義。按照理智，由於每個人只想要真相——因為有誰是傻瓜，想走在謊言道路上嗎？相反，確實每個人都想要真相，就像總是知道某人在說謊，沒有人想聽他一樣。

但在這裡，他們說："為什麼，當摩西（Moshe）來告訴他們走在真理的道路上時，被稱為'法老（Pharaoh）'的身體，在我們開始這項工作時，使我們在他眼前變成可憎的？"

為此，他們對創造者有怨氣，說他們現在比摩西（Moshe）作為創造者的使者來到他們之前更糟。祂想把他們從流放中拯救出來，那麼為什麼他們現在看到他們正在更深地陷入流放——法老（Pharaoh）以更強的力量和更多的理智控制身體，每次都用不同的爭論使他們理解？因此，以色列（Israel）在摩西（Moshe）作為創造者的使者來到他們之前的處境，在工作裡更好。然而，現在他們看到他們的身體——被視為"法老（Pharaoh）"——對以色列（Israel）兒女完全控制。

也就是說，當他們知道自己走在真理的道路上時，本應有高昂的精神，結果卻相反。在被稱為"法老（Pharaoh）"的身體眼裡，給予的工作裡有什麼精神？關於此，經文寫道："你使我們在法老（Pharaoh）眼前變成可憎的。"身體告訴他們："給予的工作裡有什麼精神？"

使氣味令人厭惡，意味著無法忍受的難聞氣味。這意味著他們無法忍受這種心態，想要逃跑，就像人從臭味中逃跑一樣。也就是說，不是真理道路上的工作帶來高昂的精神，使一個人想永遠留在那種心態裡，這裡恰恰相反。從給予的工作，他們接受了一種令人厭惡的心態——意思是他們想逃離那種心態，連一分鐘都無法忍受。就像對摩西（Moshe）所說的："你使我們在法老（Pharaoh）眼前變成可憎的。"

摩西（Moshe）把以色列（Israel）的怨氣帶到創造者那裡，問祂："禰為什麼打發我去？"創造者回答摩西（Moshe），如經文所寫："耶和華對摩西（Moshe）說：'現在你要看我向法老（Pharaoh）所行的事了，他必被大能的手強迫離開。'"為什麼祂把給予工作做得如此困難的答案，是祂想顯現（揭示）大能的手——如經文所寫："他必被大能的手強迫離開，大能的手必把他從他的地裡趕出去。"

什麼情況下需要大能的手？恰恰是當另一方以全力抵制時。那時才可以說我們必須使用大能的手。但如果另一方軟弱，就不能說它需要大能的手來對付它。就像巴·哈蘇拉姆所說的比喻——通常，當兩個人有爭端時，有時會動手打架。看到自己無法戰勝對方的人，拿出一把刀來對付他。當對方看到他有刀，就拿出手槍；當那人看到他有手槍，就拿出步槍，如此繼續，直到對方拿出機槍；如果他有機槍，另一方就拿出坦克。然而，我們從未聽說過，如果某人拿著棍子想要打人，另一方會拿坦克來對付那個拿棍子的人。

在工作裡的情況也是如此。如果法老（Pharaoh）沒有非常強烈地抵制，就不能說我們必須以大能的手來對抗法老（Pharaoh）。由於創造者想在這裡顯示大能的手，創造者不得不使法老（Pharaoh）的心剛硬，如經文所寫："因為我使他和他臣僕的心剛硬，為要在他們中間顯現我這些跡象。"

然而，我們應該理解，為什麼經文寫道，創造者使法老（Pharaoh）的心剛硬，是因為創造者想要顯示那些跡象，使創造者的名被知曉。創造者有所缺乏嗎？祂需要別人知道祂能夠顯示跡象和奇跡嗎？另外，這在工作裡向我們暗示了什麼，以至於我們應該世世代代知道這個？

根據巴·哈蘇拉姆關於亞伯拉罕（Avraham）在創造者向他承諾之後所問的問題（創世記15：7）——"祂對他說：'把這地賜你為業。'"他問："我怎能知道我必得這地為業呢？""祂對亞伯蘭（Avram）說：'你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他們四百年。……此後，他們必帶著許多財物從那裡出來。'"

他問，亞伯蘭（Avram）的問題"我怎能知道我必得這地為業"的答案是什麼——也就是說，創造者回答他的是什麼意思？

答案："你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地……他們要受苦。……此後，他們必帶著許多財物出來。"他問："文本暗示，那個答案是令人滿意的，因為亞伯蘭（Avram）沒有繼續問——而我們看到，亞伯蘭（Avram）的方式是與創造者爭論，就像在所多瑪（Sodom）民眾的事上，當創造者對亞伯蘭（Avram）說：'所多瑪（Sodom）和蛾摩拉（Gomorrah）的罪惡甚重。'"

但在這裡，當祂告訴他"你要的確知道"，他對那個答案感到滿意。

他說，由於亞伯拉罕（Avraham）看到了祂向他兒子們所承諾的繼承的規模，亞伯拉罕（Avraham）根據"沒有Kli[容器]就沒有光"的規律來思考——意思是沒有缺乏就沒有填充。他看不到以色列（Israel）兒女會需要更高世界裡如此高的程度和達成，這就是為什麼他問創造者："我怎能知道我必得這地為業"——因為他們沒有Kelim[容器]或對禰向我展示的、禰將給我兒子們的偉大繼承的需求；他們沒有這種需求。

對此，創造者回答他："我將給他們對光的需求，就像我給他們光一樣。"換句話說，創造者將同時給予他們光和Kelim[容器]。不要認為我只給予豐盛。相反，我同時給予他們需求——那被稱為Kli[容器]——和豐盛。這被稱為"缺乏和填充"。

通過以色列（Israel）民族在埃及流放四百年——那是四個Behinot（甄別）的完整程度——通過在不屬於他們的土地裡流放，意思是埃及人將把為自己接受的願望灌輸給以色列（Israel）——那是一種不屬於Kedusha[神聖]的願望，那被稱為Eretz（土地），來自Ratzon（願望）這個詞——而他們想逃脫那個願望，當我使他們無法靠自己走出那個統治，並看到只有創造者才能幫助他們，他們別無選擇只能向我求幫助，正如我們聖賢所說：“一個來淨化的人，他會得到幫助。”而《光輝之書》（Zohar）說，那幫助是給他們一個神聖的靈魂。通過他們尋求創造者幫助時的許多祈禱，他們每次都會接受到更高的程度，通過這個，他們將有需求向創造者祈求。這將使他們向創造者祈求並接受更高的程度，之後我就能給他們繼承了。

因此，創造者是故意使他們無法戰勝，以便他們有Kelim[容器]。

因此，使法老（Pharaoh）的心剛硬是為了為更高之光的需求創造空間。而如果他們沒有繁重的工作，他們就不會有對巨大之光的需求。

一個要用手或棍子與某人戰鬥的人，另一方不需要對他使用坦克或大炮。為此，為了讓下方的接受者有接受巨大之光的需求，他們必須面對強大的Klipot[外殼]，一個人必須汲取巨大之光才能打破它們。否則，他會滿足於一點點。因此，法老（Pharaoh）的心剛硬導致他們汲取巨大之光。

通過這個，我們將理解我們所問的："祂是為了使各民族知道創造者能行奇跡和奇事而顯示那些跡象嗎？也就是說，祂是為了被尊重而使心剛硬嗎？創造者對祂的創造物有怨氣嗎——意思是祂做了什麼違背創造物意願的事情嗎？畢竟，創造的全部目的是善待祂的創造物，而這裡結果恰恰相反，祂使創造物的心剛硬，以便使所有人看到祂的偉大，也就是祂是全能的。"

現在我們可以簡單地理解這個。法老（Pharaoh）和埃及指的是存在于創造物裡的接受的意志的統治。為了使創造物需要接受創造者為他們準備的高程度，而我們聖賢說，由於他們無法戰勝自己的接受的意志，他們將覺醒到與創造者的Dvekut[粘附]——那因先祖們的功德而來到他們身上，創造者向先祖們承諾，他們的孩子們將獲得祂為創造物準備的喜悅和快樂的獎勵——為此，祂使心剛硬，使他們需要向創造者求説明。祂的幫助，如《光輝之書》（Zohar）所說，是給他們一個神聖的靈魂。

因此，所有的戰勝，都是他們從上方汲取一點點光照。通過這個，他們最終將有Kelim[容器]——意思是對創造者向先祖們承諾的繼承的需求。因此，經文"為要在他們中間顯我這些跡象"不是為了創造者，而是為了創造物。這意味著，通過祂對法老（Pharaoh）所做的心的剛硬——身體每次變得更加強硬，不讓一個人以給予為目的工作——但由於人渴望與創造者Dvekut[粘附]，他必須每次嘗試付出更大的努力，否則他將無法戰勝它。而為了接受更大的力量，唯一的建議是向創造者祈禱，因為只有祂才能給他所需的力量。

創造者的力量，如上所述：創造者每次給他的精神性力量被稱為"靈魂"——"Torah[托拉]的光"。這意味著，每次，他根據他需要執行的戰勝，接受"Torah[托拉]的字母"。這被稱為"為要在他們中間顯我這些跡象"。也就是說，為了Torah[托拉]的字母向以色列（Israel）顯現（揭示），祂必須在他們裡面創造一種需求。這就是創造者為了創造物而給予心的剛硬的含義。

因此，我們可以理解我們上面所說的——我們需要上方的豐盛來製造Kelim[容器]——意思是擁有適合接受上方之光的Kelim[容器]。這個説明被視為光來製造Kedusha[神聖]的Kelim[容器]——那將想以給予為目的工作——如"來淨化的人，他會得到幫助"所說。

一旦他獲得了想給予創造者的Kelim[容器]，豐盛就作為豐盛而來，而不是為了製造Kelim[容器]。

在那方面，當他對創造者有願望時，他不再需要心的剛硬來接受Torah[托拉]的光——因為根據規律，當一個人為了自己的緣故工作時，會有另一個想法來到他——從這裡，從這種被稱為"休息的快樂"的快樂，你也不應該剝奪自己。因此，休息的快樂使他對更高程度沒有需求。相反，他滿足於少量。這就是為什麼創造者必須給予心的剛硬——意思是他看到他無法為創造者做任何事情——只要他還沒有使他的Kelim[容器]具備以給予為目的工作的資格，他還處於愛自己裡，他們就給了他在為了創造者的緣故工作裡少許獎勵中的滿足感。由於他感受到他在為創造者工作，他感到滿足，無法渴望更高的程度。因此，沒有空間揭示Torah[托拉]的字母。

為此，每次他從上方接受一些幫助，然後再次從他的程度下降，想進入Kedusha[神聖]，他必須再次接受幫助。就像關於冰雹瘟疫裡法老（Pharaoh）所寫的那樣："法老（Pharaoh）打發人召了摩西（Moshe）來，說：'耶和華是義的，我和我的百姓是邪惡的。'"之後，經文寫道："來到法老（Pharaoh）那裡，因為我使他的心剛硬，為要在他們中間顯我這些跡象。"

那個次序繼續，直到他改正屬於他程度的Kelim[容器]，然後開始光來臨的次序。

然而，當他獲得了Kedusha[神聖]的Kelim[容器]並且只想給予他的創造者時，他不會說："現在我說我已經給了你很多，現在我想稍微休息一下，因為我也需要為了自己而接受。"相反，只有給予願望的人，不需要被給予心的剛硬——就像當他製造給予的Kelim[容器]時一樣，因為他對此沒有興趣。獲得給予願望獎勵的人，只想給予創造者。

因此，當一個人只有給予的願望，他想給創造者帶來滿足時，他開始思考，創造者需要什麼，他可以給創造者，而祂所沒有的是什麼。因此，他決定，創造者沒有任何缺乏，除了祂創造了世界，目的是善待祂的創造物，使創造物從祂那裡接受喜悅和快樂。為此，他向創造者請求，給他喜悅和快樂——因為這可以說祂需要的——使下方的人從祂那裡接受為創造物準備的巨大之光。從這裡我們可以說，創造者享受。

但如果下方的人無法接受被稱為"Torah[托拉]的字母"的Torah[托拉]之光，好像上方有一種缺乏。這就是我們聖賢所說的含義（Sanhedrin[公会]，46）："當一個人悔改時，Shechina[神性]說什麼？'我的頭沉重；我的手臂沉重。'"因此，什麼時候上方有滿足？只有當創造物有喜悅和快樂時。

為此，那時沒有心剛硬的空間。相反，必須從上方給予心剛硬的時候，只是為了製造給予的Kelim[容器]，使一個人能夠接受喜悅和快樂——那是為了"在他們中間顯我這些跡象"。我們應該詮釋，這指的是字母，因為字母被稱為Kelim[容器]。也就是說，為了讓一個人有需求——稱為Kelim[容器]——需要心的剛硬，如經文所寫："為要在他們中間顯我這些跡象。"但一旦他有了Kelim[容器]，就不再需要心的剛硬了。

現在我們可以理解我們所問的——關於逾越節、Matza（無酵餅）和Maror（苦菜）之間的聯繫，如希勒爾（Hillel）在聖殿存立時所做的，並說這是為了遵守所說的："他們要與無酵餅和苦菜同吃。"

我們問，這在創造者的工作裡暗示著什麼。根據上述，因此，工作目的的本質是實現與創造者的Dvekut[粘附]。由於我們裡面由於被銘刻於我們的接受的意志所造成的形式差異，創造物與創造者疏遠了。這主要是我們必須改正的。

然而，問題是："我們如何改正這個，因為形式等同是關於給予而不是接受，我們如何能對抗本性，因為身體有其自己的本性？"答案是通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的力量。

如果創造物能輕鬆地接受給予的力量，他們就會滿足於此——因為他們會感受到他們已經在給予，他們不需要揭示Torah[托拉]的字母，如所說的"為要在他們中間顯我這些跡象"——因為創造者想向他們揭示Torah[托拉]，作為創造者的名字。

但他們將從哪裡獲得對此的需求？畢竟，一旦他們戰勝了接受的意志，只想給予創造者，他們已經有了Dvekut[粘附]。他們還需要什麼？另外，眾所周知，沒有Kli[容器]就沒有光，沒有缺乏就沒有填充。那麼，創造者做了什麼？祂給予了心的剛硬，使一個人無法靠自己戰勝他裡面的邪惡，而需要創造者的説明，如所說："來淨化的人，他會得到幫助，用神聖的靈魂。"

關於靈魂，《一位聖賢的果實：巴·哈蘇拉姆的信》一書裡寫道："靈魂裡有五種甄別，它們被稱為NRNHY。在NRNHY裡，我們做出兩種甄別：一、光；二、Kelim[容器]。我們通過遵守Torah[托拉]的613條Mitzvot[誡命]和我們偉大聖賢的七條Mitzvot[誡命]，來獲得NRNHY的Kelim[容器]。NRNHY的光是Torah[托拉]的本質，而穿著在Torah[托拉]裡的光是Ein Sof（無限）。因此，Torah[托拉]和靈魂是一，但創造者是穿著在上述620條Mitzvot[誡命]裡的Torah[托拉]之光的Ein Sof（無限）。這就是我們聖賢所說的含義：'整個Torah[托拉]都是創造者的名字。'這意味著，創造者是整體，而620個名字是塊和部分。這些部分是根據靈魂的步驟和程度——它不是一次性接受其光，而是逐漸地，一次一個。'"

從這裡我們看到，創造者使人無法靠自己戰勝邪惡，而需要創造者的説明。但有一個中間狀態——意思是這導致一個人在工作裡品嘗苦澀，因為身體不讓他以給予為目的工作。這使他與創造者爭論，為什麼祂創造了一個如此糟糕的身體，使他完全無法走出被稱為"為自己的接受的意志"的邪惡統治。當一個人需要補全自己所需的所有Kelim[容器]——以便有一個可以盛住祝福的Kli[容器]——完成時，他開始感受到創造者的救恩，意思是他感受到創造者在接近他。

通過這個，我們將理解Matza（無酵餅）、Maror（苦菜）和逾越節祭之間的聯繫。通過Matza（無酵餅）和Maror（苦菜），他獲得了對Torah[托拉]字母的真正需求。也就是說，只有通過Matza（無酵餅）和Maror（苦菜），才在他裡面形成對創造者幫助的需求，而祂的幫助是通過靈魂——被視為"Torah[托拉]和創造者是一"，如《一位聖賢的果實》一書所說。

當他有需求時，創造者使人更接近，這被稱為"逾越節祭"——當創造者跳過了他所有的缺陷，使他更接近，以獲得創造目的的獎勵。