一個義人快樂，一個義人受苦
Rabash 1985年第38篇文章
神聖的《光輝之書》對“一個義人快樂，一個義人痛苦”的事進行了闡釋（《出埃及記》（Ki Tetze），第13條）：“一個義人卻痛苦，這意味著他來自善惡知識樹，因為惡與他同在。沒有一個義人在這個惡中不犯罪的，因為惡與他同在。一個快樂的惡人，是他的惡劣傾向（Evil Inclination）戰勝了他的善良傾向（Good Inclination）的人，關於它曾說道：‘他很快樂，’因為善處於惡的權威之下。並且因為惡統治了善，所以他是惡的，因為戰勝者獲得了名稱。如果善戰勝了惡，他被稱為‘一個痛苦的義人’，因為惡處於他的權威之下。如果惡戰勝了善，他被稱為‘一個快樂的惡人’。”到此為止是它的原話。
為了普遍理解善與惡的事，我們需要知道，既然創造物的根源延伸自Malchut（王国）塞非洛特（Sefira），而Malchut在她的根源上被稱為“為了接受而接受”，這就是創造物中所有惡的根源。這是因為這種願望將我們與根源分開了，因為我們學到，創造的思想是向祂的創造物行善，並用“渴望接受喜悅和快樂”從無中生有地創造了一個缺乏。
但是，既然在精神性中，粘附（Devkut）和分離都屬於形式等同（Equivalence of form），並且既然創造者是給予者，創造物是接受者，它們之間就存在著形式的差異（Disparity of form），而這種形式的差異將我們與創造者分開了。因此，我們無法接受祂想要賜予我們的、作為創造目的的喜悅和快樂。為此，為了接受善，我們需要使容器（Kelim）具備資格，以便為了給予（Bestowal）而工作，那時我們將接受善。
由此可見，我們的邪惡——正是為此我們沒有喜悅和快樂——不多不少，正是我們內部的愛自己（Self-love）。這就是干涉我們接受喜悅和快樂的東西，這就是導致我們死亡的東西，因為它將我們從生命之源（Life of lives）中分離。這就是為什麼我們被稱為“死人”，正如我們的先賢所說：“惡人在他們活著的時候，被稱為‘死人’。”
當我們審視我們的惡——它與我們交談的方式以及它想要控制我們的方式、它帶著什麼力量來到我們這裡讓我們傾聽它的爭辯時——我們在這裡應該作出四種甄別（Discernments）： 1）我們可以將其比作並歸因於出於愛的悔改（Repentance from love）（儘管出於愛的悔改是一件偉大的事，但這裡我們僅就其歸屬而言）。 2）大致類似於出於敬畏的悔改（Repentance from fear）。 3）他無法戰勝並悔改，但由於無法悔改，仍然感到破碎和粉碎。 4）他對他無法戰勝惡並悔改感到毫無印象（不以為然）。
我們將逐一解釋它們。眾所周知，當一個人想要走在把一切都為創造者而做的道路上時——在這條道路上，他所做的每一件事都在思考創造者將從中獲得什麼益處，而不考慮他自己的利益——身體就會帶著爭辯來到他面前。它開始誹謗這條道路，稱為“為了給予而不是為了自利的路”，並爭辯法老（Pharaoh）的爭辯和惡人的爭辯，這些被視為“頭腦與內心（Mind and heart）”，即“誰和什麼（Who and what）”。
當一個人開始傾聽他們的爭辯時，他開始感到驚訝，因為他從來沒有從自己的身體裡聽到過像現在這樣強烈的爭辯。當他開始這項工作時，他以為每一次他都會更接近目標，這意味著每一次他都會看到為創造者工作是值得的。
但突然他看到，在他本應對服務創造者有更大願望的地方，他聽到了來自身體的拒絕，身體現在對他說：“你為什麼不想走全世界都在走的道路，在那裡你應該在細枝末節的行動上錙銖必較，而關於意圖（Kavana），你應該說：‘願它就像我意圖過一樣。’但現在，”身體說，“我看到你特別關注意圖，這意味著你可以將一切的目標對準為了創造者而不是為了你自己。難道你會與眾不同嗎？難道你不想像其他人一樣，他們說這是最安全的路嗎？而這的證據就是看看其他所有人，他們是如何表現的。”
那時，戰勝（Overcoming）的工作開始了。也就是說，他需要戰勝他們的爭辯，不向他們的要求投降。對於他們讓他看到的事情——即他想要意圖他所有的工作都僅僅為了給予而不是為了自利的願望是違背理智的，因為理智規定，既然人被創造時帶有接受喜悅和快樂的願望，並且有一種自然的渴望去滿足它——否則，如果不是為了享受、為了滿足身體的需求，人為什麼需要生命呢？——因此它讓他明白這是完全合乎情理的，沒有什麼藉口來回答它的爭辯。
明確的回答應該是，我們相信先賢的話，他們教導我們必須超越心智和理智（Above mind and reason）行事。也就是說，真正的信念（Faith）專門在理智之上，而理智所理解的並不全都是真的，因為對於創造者，我們學到：“我的意圖不是你們的意圖，我的道路也不是你們的道路。”
這裡在工作的秩序中開始了甄別： 第一階段是當他對身體說：“你對我說的所有爭辯都說得通，我同意你。然而，你應該知道，既然真正的道路——正如我從對先賢的信念中所接受的那樣——是在理智之上的，但我沒有機會證明這條路確實如此，即我正在超越理智而行。但現在你帶著‘我們必須在理智之內行事’的爭辯來到我面前，並誹謗給予和信念的道路，我很高興你帶著誹謗來到我面前，因為現在我可以展示我的想法，即我建立創造者工作的基石是在真理之路上。也就是說，現在我可以說是超越理智而行的。但在你來找我之前，我沒有機會展示我的道路。
“因此，我喜歡你的爭辯，因為你通過在我面前誹謗，對我有了一個大恩惠。也就是說，我從你那裡聽到的誹謗促使我悔改，因為現在我必須以超越理智的信念去戰勝。原來，促使我承擔起在給予中和超越理智的天國重擔的東西，正是你的誹謗。如果你沒有帶著抱怨來找我，我就不需要承擔信念的誡命（Mitzva）。但現在我必須悔改。”因此，他並沒有對他聽到的誹謗感到沮喪。
我們可以將此與我們如何看待出於愛的悔改相提並論（儘管事實上，出於愛的悔改和出於敬畏的悔改是兩個偉大的程度），正如我們的先賢所說：“出於愛的悔改——罪過對他來說變成了美德（Merits）。”我們也可以在這裡解釋罪過是如何變成美德的。罪過意味著一個人對罪過降臨到自己身上感到生氣。美德則是指一個人因獲得了美德而感到快樂。那麼怎麼能說罪過已經變成了美德呢？這裡的罪過是什麼，即身體帶著對信念的抱怨而來，而這信念是他自己承擔在超越理智之上的？另外，怎麼可能有比一個誹謗神聖信念的人更大的罪過呢？
然而，如果他出於愛而悔改，意味著現在他悔改並以清晰的心智承擔起超越理智的信念，他決定專門走信念之路，因為現在他面前有兩條路，他做出了決定。因此，他有選擇的空間。但在它帶著誹謗來找他之前，儘管他承擔了超越理智的信念，但他面前有兩條路並不是那麼明顯。但現在他正在做一個真正的選擇，決定他必須專門帶著超越理智的信念前行。
因此可以看出，他對自己聽到的誹謗感到高興，並且喜歡他們對信念所說的話，儘管那是罪過。既然罪過使他有了選擇的空間，從而向他揭示了他確實想走在超越理智的信念之路上，原來這些罪過對他的重要性就像美德一樣，因為沒有它們，他就沒有選擇的空間。
這樣看來，通過他現在所做的悔改，他對現在來到他身上的工作感到高興，這被視為出於愛的悔改。也就是說，他愛他現在所執行的悔改行為。那時，他的原因——即罪過——被他視為美德，這意味著他像愛美德一樣愛它們，因為兩者密不可分。他大致擁有光和容器（Kli）的關係。也就是說，罪過給他造成的缺乏被稱為容器，而悔改——他做出的選擇——類似於光的關係。這是工作秩序中的第一階段。
第二階段是，雖然他戰勝了身體對真理之路（即給予和信念）所說的誹謗，並且他悔改了，也就是回答了身體：“我從你那裡聽到的只有你所說的，即理智所支配的，但我按照我所聽到的去行，即創造者工作的基石是超越理智的信念。也就是說，我不按照理智的支配去行，而是在理智之上。”因此，這是真正的悔改。
然而，他說如果他沒有聽到他們的誹謗，他會更高興，因為他面臨著可能無法做出選擇的危險。由此可見，這種悔改被視為出於敬畏（Fear）。也就是說，他畏懼戰勝的工作，因為這是一項艱難的工作，因為當一個人受考驗時，選擇善是非常困難的。
由此可見，這種悔改與出於敬畏的悔改有關，當罪過對他來說變成了錯誤（Mistakes）。因為他已經為罪過悔改了，它們變成了錯誤，但不是美德，因為美德意味著他類似于美德。因此，正如一個人渴望美德一樣，他對自己的工作感到高興，對被給予選擇的機會感到高興。但當他畏懼誹謗時，他自己卻說這不是美德，而是類似於錯誤。
由此可見，儘管他已經將邪惡提升到了神聖性（Kedusha）中，這意味著通過悔改糾正了惡，但那個程度低於出於愛的悔改，因為他自己並沒有將它們變成美德。因此，這被視為工作中的第二階段。
我們在工作中應該甄別的第三階段是，當身體帶著它眾所周知的爭辯來找他時，當它誹謗頭腦和內心時，他向它們投降，無法戰勝它們，他必須從自己的程度下降。也就是說，他以前認為自己被視為創造者的僕人之一，現在他看到自己離此甚遠，因為在身體帶著它眾所周知的爭辯來找他之前，他以為自己已經很好了，這意味著他沒有愛自己的願望，並且完全是為了給予。
但現在他看到自己無法戰勝它的抱怨。雖然現在他實際上並沒有受考驗——因為現在所有的爭辯都只是潛在的——但他仍然看到他向它的爭辯投降了，無法承擔起超越理智的信念並說：“我只想走在給予的道路上。”
現在一個人坐著對自己感到驚奇，情況是如何顛倒的。在他看來，這就像是一個重複的迴圈，那個總是看著自己卑微的人，自己卻跌進那裡，無法從那個地方出來，儘管他記得自己過去是如何厭惡那些人、視他們為渺小和幼稚，並總是遠離他們。現在他在那裡，自己卻出不來了。
現在他看到的情形類似於關於拉比喬納森（Yonatan） 的故事，他曾與一個祭司（Priest）爭論。祭司說他可以改變自然本性，而拉比喬納森說無法改變創造者所創造的自然本性。只有創造者自己才能改變它，但人自己不能。
祭司做了什麼？他抓了幾隻貓，訓練它們當服務生。他給它們穿上服務生的衣服，去見國王，並向他講述了他與拉比喬納森的爭論。祭司準備了一頓飯，邀請了國王和大臣們。飯前，祭司重申了能夠變成第二自然本性的事情，而拉比喬納森說只有創造者能改變它，而不是人。
隨後，祭司命令並說道：“讓我們先吃，然後我們再得出辯論的結論。”果不其然，服務生，也就是貓，走了進來，穿著得和真正的服務生一模一樣，擺好了桌子。它們把盤子端給每一個人，祭司、國王和大臣們對服務生的奇妙行為驚歎不已。現在每個人都看到飯後再爭論已經沒有意義了，大家都對拉比喬納森如此平靜地坐著感到驚訝，對這個明確證明人可以改變自然本性的行為無動於衷。
那時拉比喬納森做了什麼？據說一旦他們吃完飯，服務生站著等待為客人服務時，拉比喬納森 拿出一盒煙草。當所有人都以為他要去聞煙草時，他打開了盒子，裡面跳出了幾隻老鼠。當服務生看到老鼠從盒子裡跳出來並逃跑時，他們立刻離開客人去追老鼠，正如他們的本性一樣。然後每個人都看到拉比喬納森是對的。
我們也是如此。當身體來並開始其誹謗、切實展示愛自己的滋味時，他立刻離開托拉、工作和創造者，跑去追逐愛自己，在那裡身體向他展示了愛自己的快樂。然後他看到自己無力擺脫愛自己的本性。
由此可見，在這裡，在這種情況下——當他現在看到由於我們的本性，他是如何沉浸在愛自己之中時——這被視為在工作中達到了某種程度。這意味著他達到了真理的程度，被稱為“對邪惡的認識（Recognition of evil）”。現在他知道他必須重新開始他的工作，因為直到現在他一直在路上行走並自我欺騙，以為自己超越了所有人，但現在他看到了自己真實的狀態。
因此，現在他有了一個缺乏的地方，可以從心底裡向創造者祈禱，因為現在他看到自己距離給予的工作是多麼遙遠，一個人是無法靠自己出來的，只有創造者才能對此給予幫助。這是第三階段，它低於前兩個階段。
第四階段與前三個階段相比是最低的。有時身體帶著它所有的爭辯來找他，他聽著卻根本不回答。然而，他把它的爭辯當回事，甚至看到自己無法進行給予的行動是自然的。他依然如往常一樣停留在愛自己中，沒有任何激動。他對此非常鎮靜，並且忘記了就在片刻前、在身體帶著問題來找他之前他所擁有的地方和狀態，那時他以為自己不像其他人那樣，後者的工作是建立在愛自己之上的。相反，現在他覺得這就是工作的方式，和所有人工作的方式一樣。
由此可見，從所有找他的問題來看——這本該是來自上方的使者，為了給他一個提升程度的機會，無論是作為第一種甄別（類似於出於愛的悔改），還是作為第二種甄別（如出於敬畏的悔改），還是作為第三種甄別（擁有缺乏，即當他仍然可以向創造者祈禱時）——現在他看到人是不可能靠自己幫助自己的。
現在他來到了一種狀態，他相信並看到了我們的先賢所說（《蘇卡卷》（Sukkah），第52頁）：“拉比西蒙·本·拉基什（Shimon Ben Lakish） 說：‘人的傾向每天都壓制他，並試圖置他於死地，正如所說：‘惡人窺探義人，想要殺他。’要不是有創造者的幫助，他早就戰勝不了它了，正如所說：‘上帝必不撇他在惡人手中，當他受審判時，也不定他的罪。’”
他看到身體確實千方百計想置他於死地，這意味著它想用它的爭辯將他從生命之源中分離出來。現在他看到他無法靠自己戰勝它，他等待創造者來幫助他。由此可見，找他的問題並非徒勞。相反，它們給了他從心底祈禱的空間。但在第四階段，當他漫不經心地對待一切時，就好像問題找他是徒勞的、毫無意義的。
然而，我們必須知道，對於一個已經開始走在給予和信念之道路上的人來說，沒有什麼是徒勞的。相反，在幾天或幾小時後，他在聽到誹謗並看到新事物後從自己的狀態中清醒過來：一個人是如何從一個崇高的程度跌落到一個與他所處狀態相比絕對低下的程度的。然而，他對此毫無感知。相反，他覺得好像什麼都沒發生，他非常平靜地接受了這一切，同意保持在他當前的狀態中。他很平靜，心情平和，而在此之前他以為如果他不能在精神上進步，他寧願死也不願活。他總是為如何進步而顫抖和激動，並且總是看著那些乾燥地從事托拉和誡命、沒有任何思想或心智、只是按部就班地進行的平靜的人。
但現在，他並不覺得他應該從任何人那裡獲得支持，或者他缺乏缺乏。相反，一個人想要平靜地生活、不尋找自己的缺點、而是將自己判向天平的美德的一邊，這簡直是再自然不過了。也就是說，對於他認為是一個缺陷的一切，他都有很多藉口。但主要是，他想無痛苦地生活，因為他記得以前，當他確實思考精神性時，他充滿痛苦並且總是憂慮。現在，感謝上帝，他對精神性沒有任何擔憂，像所有其他人一樣生活。
但後來，當一些來自上方的覺醒臨到他時，他又開始關心精神性了。那時他看到了一些新東西——人不是自己的老闆。相反，他處在一個投石機中，如上所願地從上方被拋來拋去，他掌握在上方那些人的手中。也就是說，在這個時候，他被賦予了思想，認為他應該扔掉所有屬於他自己利益的物質事務。另一個時候，他被拋入物質世界，這意味著他忘記了所有精神事務。
原來，甚至第四階段也是一個程度，因為他得到了一個機會從中學習看到真理，因為通過這一點他可以來到通過看到自己依賴於創造者而緊貼創造者。那時他會覺醒，請求創造者幫助他擺脫愛自己的本性，實現對創造者的愛。
然而，這是一條漫長的路。其秩序正如巴哈蘇拉姆所說，一個人應該說：“如果我不是為了我，誰是為了我？”一個人應該說一切都取決於人，因為選擇完全交給了人，他不應該等待來自上方的覺醒。
但事後，他應該相信這一切都是個人的天道（Private Providence），人無法為祂的工作添加任何東西。相反，他必須按照上方所渴望的去做，而他沒有自由意志。這是最好也是最短的路，因為人可以節省時間和痛苦，因為人不會因為時間延長而痛苦。
由此可見，當一個人開始走在給予和信念的工作秩序中時，我們發現了四種甄別： 1）當身體帶著誹謗的爭辯來找他時，他滿心歡喜地接受它們。他說：“現在我有機會遵守超越理智的信念誡命，否則我將只在理智之內工作。”這屬於出於愛的悔改，意味著他愛這種悔改。 2）當身體帶著誹謗的爭辯來找他時，儘管他戰勝了它們，但他並不喜歡這項工作，因為當他聽到誹謗時，戰勝是一項艱難的工作。這類似於出於敬畏的悔改，當罪過對他來說變成了錯誤時，因為如果它們沒有來找他，他會更高興。 3）當身體帶著誹謗來找他時，他在它的爭辯下投降了，沒有力量去戰勝。那時他對自己感覺不好，因為以前他以為自己已經被視為創造者的僕人之一，但現在他看到自己一無所有。他對此感到後悔，但卻無能為力。由此可見，他所處的狀態使他痛苦。 4）當身體帶著誹謗來找他時，他在它的重壓下崩潰了，做了身體告訴他的一切，並且平靜地對待一切。他立刻忘記了自己曾是創造者的僕人，並且自我感覺良好，就好像什麼都沒發生一樣。相反，他享受他的狀態，因為現在他沒有因為不思考創造者的工作而帶來的痛苦，並且他想一輩子保持這種狀態。有時他甚至不想那個，這意味著他根本不考慮生活的目的，只是按現狀感到快樂。
這四種狀態可以比作我們的先賢所說的四個程度：1）一個快樂的義人，2）一個痛苦的義人，3）一個痛苦的惡人，4）一個快樂的惡人。
儘管我們的先賢指的是崇高的程度，但就其關係而言，我們仍然可以進行比較。我們將第一種狀態（類似於出於愛的悔改）稱為“一個快樂的義人”。這意味著他覺得沒有什麼是不好的，因為罪過對他來說已經變成了美德。
我們將第二種狀態（類似於出於敬畏的悔改）稱為“一個痛苦的義人”，正如《光輝之書》在上面所闡釋的：“一個痛苦的義人——当邪惡處於他的權威之下時。”也就是說，他控制著它，因為他為他從身體那裡聽到的誹謗悔改了。但既然罪過還沒有變成美德，由此可見他有罪過，但它們就像錯誤一樣，因為惡處於善的權威之下。由此可見，他仍然有惡，但善控制著它。
第三種狀態是當他聽到身體的誹謗時，在邪惡面前投降了。他沒有力量為誹謗悔改並接受它。然而，他為自己無法戰勝它而感到遺憾。我們可以稱之為“一個痛苦的惡人”。儘管他是邪惡的，意味著他沒有悔改，但他在這類狀態中感到不愉快，這意味著他因沒有力量戰勝而痛苦。
第四種狀態是當他平靜地接受誹謗，甚至不覺得自己剛剛聽到了誹謗。我們可以稱之為“一個快樂的惡人”。也就是說，儘管他是邪惡的，但他這樣很快樂，並且不覺得自身有任何缺陷。