悔改（Teshuva）
Rabash 1985年第27号文章
在《光輝之書》（Nasso，第28節）中寫道：“這條誡命是悔改（Teshuva / 回歸）的誡命，這就是Bina。什麼是Bina？她就是Yod-Hey的兒子（Ben Yod-Hey）這些字母。那個兒子是Vav，他依附於她，並從她那裡接受Yod-Hey的Mochin（心智之光）。任何悔改的人，就好像他把代表Malchut的字母Hey還給了代表Ben Yod-Hey的字母Vav，借此HaVaYaH（四字神名）得以完整。”
在《光輝之書》（Nasso，第29節）中：“字母Hey毫無疑問是言語的懺悔。這就是‘當歸向耶和華，用言語禱告（帶上言語）說：……使我們能獻上嘴唇的果子’的含義。確實，當一個人犯罪時，他會導致Hey離開Vav。這就是為什麼聖殿被毀，以色列從那裡被趕出並流亡到列國中。出於這個原因，任何悔改的人都會導致Hey回歸到字母Vav。”
在《光輝之書》（Nasso，第31節）中：“這個回答被稱為‘生命’。這個回答，也就是Malchut，以及HaVaYaH中的Hey，被稱為‘生命’，正如經上所寫，‘因為一生的果效（生命的後代）是由心發出’，這就是以色列的靈魂，他們是Malchut的後代，被稱為‘生命’。她是毫不費力地從人口中進出的Hevel（氣息）。這也是Hibaraam（他們被創造）一詞中Hey的含義，因為字母Hey用嘴發音比所有其他字母都容易。關於她有這樣的話：‘人活著是靠耶和華口裡所出的一切’，因為Malchut被稱為‘耶和華口裡所出的’。同時，她也在人的頭上，正如‘耶和華在我的頭上顯現’。關於她有這樣的話：‘他看見了耶和華的形象’，因為Malchut被稱為‘耶和華的形象’，並且，‘人僅僅是在形象中行走。’”
在《光輝之書》（Nasso，第32節）中：“因為她在人的頭上，人不可光著頭走四肘（Amot，約四英尺）的距離，因為如果她從人的頭上被移走，生命立刻就會離開他。”
同樣在《光輝之書》（Nasso，第34節）中：“他們斷言：‘我的寶庫裡有一件好禮物，它的名字叫‘安息日（Shabbat）’’，毫無疑問是關於Hey的這個形狀。安息日（Shabbat）就是Malchut上升到Bina的時候。當這個作為安息日（Shabbat）的Malchut在以色列之上時，他們既沒有勞作也沒有奴役，在其中，勞作和辛苦的靈魂停下來休息。”
我們需要理解神聖的《光輝之書》賦予Malchut的所有這些名字。
1. Malchut被稱為Hey，並且是毫不費力、沒有辛苦的Hevel（氣息），這是什麼意思？畢竟，有一條律法是：“我找到了，卻沒有付出努力（勞作），不要相信。”
2. Malchut被稱為“生命”是什麼意思？在好幾個地方，神聖的《光輝之書》將Malchut稱為“審判的品質”，死亡就是從她那裡延伸出來的。
3. Malchut被稱為“耶和華的口”暗示著什麼？
4. 她在人的頭上是什麼意思？
5. 為什麼他說Malchut被稱為“耶和華的形象”，正如經上所寫：“他看見了耶和華的形象”？
6. Malchut被稱為“Tzelem（形象）”是什麼意思，正如經上所寫：“人僅僅是在形象中行走”？
為了解釋上述內容，我們首先需要理解創造的目的，意思是創造物應該與創造者建立的聯繫。我們所有的勞作都圍繞著這個軸心，如果我們不來改正它，我們所遭受的懲罰也是如此。這也是當創造物與創造者連接時我們所接受的全部獎賞。
眾所周知，創造的目的是向祂的創造物行善。然而，為了防止羞愧的麵包（Bread of shame），即形式等同的問題——因為精神性中的形式對立被稱為“遠離”，而形式等同被稱為“靠近”——因此，儘管祂向祂的創造物行善的願望是無限的，形式等同的問題依然被制定出來，意思是不接受快樂和愉悅，除非是為了給創造者帶來滿足（為了給予）。
勞作的事情由此向我們延伸而來，意味著我們必須製造一個Masach（螢幕），這樣我們就可以為了給予而接受快樂和愉悅。這是我們所擁有的勞作的根源，正如在“《發光與闡明面容之書》總序”（第3節）中所寫的那樣：“要知道，Malchut的容器（Kli）中的Masach（螢幕）是黑暗的根源，因為Masach（螢幕）中存在著阻擋的力量，以阻止更高之光延伸到第四階段（Behina Dalet）。這也是為了接受獎賞而勞作的根源，因為勞作是一種非自願的行為，因為工人只有在休息時才感到舒服。但因為雇主在支付他的薪水，他在雇主的意願面前取消了自己的意願。”
因此，我們需要做的只有工作。這是我們唯一有責任去做的事情，正如經上所寫：“上帝所創造去做的”。“創造”是我們歸於創造者的部分，也就是向祂的創造物行善的願望。從“創造”中，分離和形式對立向我們延伸而來。然而，通過“去做”，意味著通過我們為了達到為了給予的程度而做的工作，我們通過形式等同再次更靠近創造者。
這就是創造物與創造者之間夥伴關係的含義，正如《光輝之書》（“《光輝之書》導論”，第67節）中所寫的那樣：“‘並對錫安（Zion）說，’你們是我的子民。’’不要發音為’你們是我的子民（Ami）’，而要發音為’你們與我同在（Imi）’，意思就是與我成為夥伴。”也就是說，創造者給出了接受的願望，這是祂所創造的匱乏（缺乏），被稱為“黑暗”，正如經上所寫：“並且創造黑暗”。這來自于祂行善的願望。創造物必須給出Masach（螢幕），借此我們就有了形式等同，因為只有這樣我們才有了適合接受祂向創造物行善而來的豐盛的容器（Kelim）。由此可見，“創造”來自上方，而“去做”來自較低者。
我們在勞作中發現兩件事：1）工作和獎賞是兩回事。工作不在獎賞的地方，意思是工作的時間和獎賞的時間是分開的。2）工作和獎賞在同一個地方和同一個時間。
勞作意味著人必須做出動作，而動作也有三種發生方式：1）身體的勞作，2）理智（頭腦）的勞作，3）內在的勞作，這是最難的。這是當他必須用理智工作時，卻做著與理智和才智相矛盾的事情。也就是說，他必須取消他的理智。這意味著理智要求他做這做那，但他做出一個動作並取消了他的理智——也就是根據他的理智他百分之百確定為真實的事情。然而，他取消了它。這才是真正的勞作。
讓我們回到勞作這件事情上。例如，一個人做出一個動作是為了獲得這個動作的獎賞。否則，他將保持休息，因為根據創造的本性，人渴望休息。關於這個原因在《十個塞非洛特的研究》（第一部分，內部反思，第19節）中解釋過：“這是因為我們的根源是靜止和安息的；在祂裡面根本沒有運動。”
因此，我們看到，根據他對獎賞的大小、重要性和必要性的程度，他能夠付出多大的努力。然而，如果他能找到一種不費力氣就能獲得獎賞的策略，他立刻就會放棄努力，因為對他來說，努力不過是獲得獎賞的手段。因此，如果他能通過其他手段獲得獎賞，也就是不通過工作，那麼他會想：“我為什麼要白白工作？”因為他的工作得不到任何獎賞，既然他可以不工作就能得到因工作而給他的東西。由此可見，他沒有得到報酬，正如我們所說，沒有報酬是不可能工作的。因此，他放棄了工作。
這被視為工作和獎賞在兩個地方和兩個時間，因為工作是，例如，他在工廠裡，而報酬是他在辦公室裡拿到的工資支票。“在兩個時間”意味著工作有一個單獨的時間，接受獎賞有一個單獨的時間，因為工作是每一個小時、每一刻，而獎賞只有在一天結束、他完成工作時才被接受，正如經上所寫（《申命記》，24:14）：“你不可欺壓雇工……你要在日落前每天給他工價。”
但有時工作和報酬在同一個地方和同一個時間。這是指工作本身就是獎賞，他不指望因自己的工作而獲得任何其他獎賞。也就是說，身體做出的每一個動作。如上所述，身體在沒有獎賞的情況下根本無法做出動作。
但在這裡，當他的工作就是獎賞時，他就在工作的地方接受了獎賞。而且，他在工作的同時接受了獎賞。也就是說，他不需要等到另一個時間才得到獎賞，比如一天結束時，而是每一個動作都在此時此地得到了獎賞。
例如：如果一位偉大的ADMOR（高級拉比）來到以色列。如果，比方說，盧巴維奇（Lubavitch）的ADMOR來了，他所有的追隨者都去迎接他。他手裡拿著一個小包裹，他把它交給其中一個追隨者，讓他拿到計程車上。之後ADMOR拿出一張100美元的鈔票，作為把包裹拿到計程車上的報酬給他。他的追隨者毫無疑問會拒絕接受這筆錢。如果ADMOR問他：“你為什麼不收這錢？是太少了嗎？如果是一個普通的搬運工，他不是我的追隨者，不知道什麼是ADMOR，也不知道我是一個重要人物，如果我給他一張10美元的鈔票，他都會感謝我。我給你的錢是給普通搬運工的十倍，你卻不收？”
關於這個我們該說什麼呢？他的追隨者不想從他那裡拿搬運的錢，恰恰是因為他知道ADMOR的偉大和重要性，並且ADMOR選擇了他來服侍。這是一個巨大的獎賞，價值連城。如果有任何追隨者想從他那裡買下ADMOR讓他做的這項服侍，這個追隨者肯定會告訴他：“世界上所有的錢與這項服侍相比都一文不值，這是ADMOR賜予我的，他越過所有人選擇了我。”
在這裡我們看到勞作和獎賞在同一個地方和同一個時間，因為在工作期間，也就是說當他在搬運重物時——他應該得到獎賞，因為沒有獎賞是不可能工作的——他沒有在其他地方接受獎賞，意思是工作是他搬運的包裹，而他的獎賞在其他地方，即錢，或者在另一個時間，意思是他完成工作時得到獎賞。
相反，這裡的工作和報酬在同一個地方。工作是搬運包裹，而獎賞也是搬運ADMOR的包裹。他不需要得到任何其他可以被視為獎賞的東西。相反，搬運ADMOR包裹這項工作本身就是他的獎賞。
這也被視為“在同一個時間”，意思是在他工作的同時，他得到了獎賞，這裡不能說他在完成工作後接受了獎賞。相反，他正是在那一刻接受了他的報酬。工作的時間和報酬的時間在這裡是不可分割的，因為他所有的獎賞就是他給予ADMOR的服侍。他享受這項服侍勝過世界上任何財富。
由此可見，這裡有一些新東西——在工作的每一刻都接受獎賞這樣的事情是不可能發生的。相反，獎賞總是出現在工作之後，正如經上所寫，“今日去行它們，明日接受它們的獎賞”。但在這裡情況不同，意思是工作和獎賞是一起來的。
由此可見，這項工作不被視為為了接受獎賞的勞作。只有當工作和獎賞在兩個地方和兩個時間時，工作才被視為勞作。也就是說，當工作僅僅是接受獎賞的手段時。因此，如果他可以扔掉手段直接接受目的，他為什麼還需要手段呢？因為這個原因，既然整個目的是獎賞，他的注意力就只在獎賞上，他總是在尋找如何少工作多賺錢。
但如果工作和獎賞是同時發生的，這項工作就不被視為勞作，我們不能說他想擺脫這項工作，因為工作和報酬在同一個地方和同一個時間，因為他享受服侍一個重要人物。
相應地，在托拉和誡命中勞作，僅僅發生在他像搬運工搬運ADMOR的包裹卻不知道ADMOR的重要性那樣承擔托拉和誡命的重擔時。在那個時候，他總是在討價還價，並希望他的勞作能得到比ADMOR付給他的更多的獎賞，正如我們在關於盧巴維奇的ADMOR的寓言中所說的那樣。也就是說，接過ADMOR給他的包裹的那個追隨者，因為他認識到ADMOR的重要性和偉大，他不想要ADMOR的獎賞。相反，獎賞的大小是由他認識到ADMOR的偉大和重要性的程度來衡量的；他就是這樣接受額外獎賞的。
儘管從本性上講，在服侍一個重要人物時我們會獲得極大的快樂，但在重要性上是有區別的。如果一個人在服侍鎮上最重要的人，雖然這讓他高興，但這完全比不上知道他是在服侍全國最重要的人。如果他知道他是在服侍世界上最重要的人，他的快樂會更大。那時他的喜悅將無限增長。
由此可見，我們在托拉和誡命中勞作，是因為我們缺乏創造者的重要性和偉大。用神聖的《光輝之書》的話說，這被稱為我們所有的思想都應該只是為了“將神性（Shechina）從塵土中舉起”。也就是說，對我們來說，精神性完全處於面容隱藏的狀態，我們感覺不到我們工作的重要性。也就是說，我們感覺不到我們為之工作、我們所服侍的那一位的重要性。因此，當我們在工作中戰勝時，這種工作是出於強迫。這被稱為“勞作”，因為獎賞不在工作的地方。
換句話說，通過在強迫中工作，他期望在一段時間後和在不同的地方接受獎賞。既然獎賞遠離工作的時間，他就有時間去想他現在在工作，以後他會接受獎賞。因此，那裡有一個存在工作的時間，這被稱為“勞作”。
當他感覺到工作的重要性時，意思是他感覺到他正在服侍誰時，情況就不是這樣了。那時獎賞就在工作的地方。這樣的工作不被視為勞作，因為工作和獎賞在同一個時間和同一個地方，這不是勞作。
我們可以這樣甄別：如果工作和獎賞在同一個地方，工作本身就是獎賞。因此，他不會想要放棄工作，因為很自然地，你不會放棄目標，你只會放棄手段。因此，當獎賞和工作在同一個地方和同一個時間時，人不可能放棄工作。如果他放棄工作，他就放棄了獎賞，因為它們在同一個地方。
但如果一個人像上面寓言中的搬運工那樣工作，由於在那裡，工作和獎賞在兩個不同的地方，因此存在勞作，那麼這個人就想放棄作為獎賞手段的勞作，而想要獎賞。例如，一個為了獲得來世而工作的人願意放棄工作，意思是如果他不經勞作就被賜予來世，因為他需要的只是目標而不是手段。
對於禮物我們也可以這樣甄別。如果一個重要人物送給某人一件禮物，接受者會從禮物中甄別出兩件事：1）他愛他，否則他不會給他這件禮物；2）禮物本身。
在這裡，我們也應該做出同樣的甄別，即什麼是目標，什麼是手段。我們還應該確定給予者的重要性——如果給予者是一個重要人物，那麼愛是目標，而禮物只是手段，通過禮物，愛在這裡顯現。由此可見，在這裡，他也願意放棄禮物，但不願意放棄愛。但如果給予者是一個普通人，那麼禮物就是目標，愛是手段，只要他給他禮物，他就可以放棄愛。由此可見，無論是給予還是接受，總是存在著對人的重要性的同樣算計。
到目前為止，我們談論了獎賞和工作。然而，還有另一件事，即懲罰。也就是說，如果他不遵守托拉和誡命，他就會為此受到懲罰。但在這一點上，我們也應該甄別懲罰是在他觸犯法律的地方，還是在另一個地方和另一個時間。
讓我們以關於國家法律的獎罰為例。違反國家法律的人會受到懲罰。他的懲罰不在同一個地方和同一個時間。偷了別人財物被抓的人會受到懲罰，比方說監禁或罰款。然而，這一切都不在同一個地方或同一個時間。但如果別人不知道他是小偷，他就永遠不會受到懲罰。
同樣的事情也適用於違反托拉律法的人。然而，違反托拉的法律和違反國家的法律之間有很大的區別。在揭示的部分，即在托拉和誡命中的工作，每個人都能看到另一個人在做什麼。在這裡，違規和懲罰也不在同一個地方和同一個時間。如果一個人犯了罪並且有見證人看到，他就會為自己的罪受到懲罰。例如，如果他吃了豬肉並且人們看到了，之後法庭判決對於這項罪行他應該受到鞭打。由此可見，違規和懲罰在兩個地方和兩個時間，就像違反國家法律時一樣。
然而，在人的工作中，接近被稱為“隱藏部分”的托拉內在性時，事情是被隱藏的，沒有人能看到人的內在工作，因為沒有人知道人心裡在想什麼。例如，如果一個人走過來說：“我想為一所人們學習托拉的神學院捐一大筆錢。但是，我希望在神學院裡有一塊大石頭名牌，上面刻著我捐了這筆鉅款，並在報紙上登廣告說我捐了這麼大一筆錢，這樣無論我走到哪裡都會受到尊重。”
我們可以說他是一位大慈善家，但我們不能說他的意圖專門是為了支援托拉的學習者，而是對榮譽的追求（被稱為“愛自己”）也摻雜在支持托拉學習者的行動中。然而，他的真實意圖對我們是隱藏的，因為也許他想要的真的僅僅是支持托拉學習者。為了防止拿到他錢的人尊重他，他假裝想要得到尊重，他說他想捐錢給慈善機構是因為他想用對金錢的願望交換對榮譽的願望。自然地，他不會受到尊重。
在人與人之間，我們可以甄別出揭示的部分和隱藏的部分。但在人與上帝之間肯定有很大的區別。我們的先賢說：“人應該始終從事托拉和誡命，即使是不是為了她的緣故（Lo Lishma），因為從不是為了她的緣故（Lo Lishma），他會達到為了她的緣故（Lishma）。”（《逾越節卷》（Pesachim），50b）。因此，在誡命的行動和托拉的學習中，在揭示的部分（即行動）和隱藏的部分（即意圖）之間存在著很大的區別，因為沒有人能看到意圖，因為一個人在人與上帝之間所做的行動，中間沒有一個人能批評他的意圖。通常，每個人都忙於自己的事情，沒有時間去考慮朋友的盤算。由此可見，只有他自己考慮自己的意圖。
也就是說，當他從事不是為了她的緣故（Lo Lishma），意思是期望得到獎賞時，工作和獎賞不在同一個地方和同一個時間。但是在這裡，當我們談論懲罰時，違規和懲罰不在同一個地方和同一個時間，因為他是在犯了罪之後才接受懲罰的，之後他承受懲罰——在這個世界的懲罰或者在來世的懲罰。這只適用於不是為了她的緣故（Lo Lishma）的部分。
然而，在那些在意圖上下功夫的人中——為了能夠將他們的行動僅僅指向給予——獎賞和懲罰在同一個地方和同一個時間，因為他無法將行動指向為了給創造者帶來滿足，這就是他的懲罰，他不需要被施加任何其他的懲罰，因為沒有什麼比看到自己仍然遠離創造者更折磨他的了。
證據是他沒有對創造者的愛，他想尊重祂。這一切都是因為他處於背面（Achoraim）以及創造者向他隱藏的狀態。這使他痛苦，這就是他的懲罰。但這裡是他的獎賞——如果他對創造者有愛，並想給祂帶來滿足。然而，這一切專門涉及那些想要完全為了創造者，而不是在不是為了她的緣故（Lo Lishma）中工作的人。關於他們可以說，懲罰和獎賞在同一個地方和同一個時間。
但通常情況下，懲罰是在兩個不同的地方。這是因為通常，遵守托拉和誡命是在揭示的部分，也就是說僅僅是在行動上。它被稱為“揭示的”，因為在行動方面，一個人做什麼和說什麼對每個人都是揭示的。在揭示的部分，我們在上面解釋過，那裡的獎賞和懲罰在兩個不同的地方。
有了上述所有內容，我們將能夠闡明神聖的《光輝之書》中的話語，我們在那裡問了六個問題。眾所周知，Malchut被稱為“HaVaYaH名字中最後的Hey”，被稱為直射之光中的第四階段（Behina Dalet de Ohr Yashar）。她的品質是為了接受而接受。我們需要通過托拉和誡命做的所有改正就是去改正她，以便在其中的接受將是為了給予，這被稱為與創造者粘附（Dvekut）。但如果她的意圖不是給予，她就會變得遠離創造者。
此外，眾所周知，我們關於更高世界所學的一切都與靈魂有關，正如我們的先賢所說（《利未記》36:4）：“拉比·比爾基亞（Rabbi Birkiya）說：‘創造天地只是因為以色列的美德，正如經上所寫，‘起初上帝創造’，而除了以色列沒有別的起初，正如經上所說（《耶利米書》2），‘以色列歸耶和華為聖，作為祂初熟的果子（收穫的第一部分）。’’”
因此，我們在更高世界學習的一切，只是為了讓靈魂接受上方的豐盛，眾所周知創造的目的是向祂的創造物行善。為了改正統治Malchut本身的這種形式對立——她被稱為“為了接受而接受”，因為形式對立會導致精神性中的分離，而這個被稱為Malchut的容器（Kli），就是所有人從中被創造出來的所有靈魂的容器。他必須改正它，以便所有接受的容器都將為了給予而工作。
看看在《光輝之書》的導論（第10-11節）中寫了什麼：“為了修補位於靈魂的容器上的這種分離，祂創造了所有的世界，並將它們劃分為兩個系統，正如經上所寫：‘上帝造這個也造那個，各不相同（上帝使它們彼此相對）。’這就是四個純潔的世界ABYA，以及與它們相對的四個不潔的世界ABYA。並且祂……從它們那裡移除了為了自己而接受的願望，並把它放在了不潔世界ABYA的系統中。……而諸世界層層下降，到達這個物質世界的現實，到了一個有身體和靈魂、有敗壞之時和改正之時的地方。因為作為為了自己接受的願望的身體，是從創造的思想中的根源延伸而來，並穿過不潔世界的系統，正如經上所寫，‘人生下來像野驢的駒子’。在最初的十三年裡他留在這個系統的權威之下，這就是敗壞的時期。從十三歲起，通過從事誡命，當他為了給他的創造者帶來滿足而從事時，他開始淨化印在他身上的為了自己接受的願望，慢慢地將其轉化為為了給予。借此，他從創造的思想中的根源延伸出一個神聖的靈魂。它穿過純潔世界的系統並穿著在身體上。……因此他從無限（Ein Sof）中創造的思想積累神聖性的程度，直到它們幫助他把體內為了自己接受的願望，完全轉變為為了給創造者帶來滿足而接受的形式。”
根據他在那裡《光輝之書》導論中所陳述的內容，我們看到我們關於更高世界所說的一切都僅僅涉及靈魂。因此，當我們說Malchut遠離了HaVaYaH的名字時，這涉及靈魂，靈魂需要改正她，以便她能與HaVaYaH的名字連接，因為就靈魂而言，她遠離了。
然而，當人超越理智將天國之軛承擔在自己身上，並且他處於給予中時，這導致人的根源，即Malchut，也處於給予中，這就是形式等同。那時，這被認為，曾經遠離給予者、處於形式對立中的Malchut，現在因為人從事被稱為“形式等同”的給予，這被視為Malchut使自己更接近HaVaYaH的名字，也就是接近給予者。這就是“把Hey還給Vav”的含義，其中Yod-Hey-Vav被稱為“上方九個（Sefirot）”，他們是給予者，而字母Vav被視為向Malchut給予，因為現在Malchut被視為給予，就像Vav一樣。這就是為什麼神聖的《光輝之書》用名字Hey称呼Malchut。這就是我們問的第一個問題的答案。
一方面，在她的根源，Malchut是創造物的根源。因為她為了接受而接受的根源，她被命名為Malchut。從這一方面延伸出死亡，因為接受導致與生命之源分離。由於這個原因，死亡從這裡延伸。這也是為什麼Malchut被稱為“死亡之樹”（《光輝之書》，Behaalotcha，第96節），正如經上所寫，“拉比·耶胡達說：‘拉比·希亞說：‘經文作證，任何向窮人施捨的人都會喚醒生命之樹，即小面容（ZA），將生命添加到死亡之樹，即Malchut上。那時在上方，在Malchut中就有生命和喜悅。’’”
因此，我們看到，一方面，從她根源的角度來看，Malchut被稱為“死亡之樹”，但當靈魂從事給予時，她處於形式等同中，那時在她之上的限制和隱藏就被移除了。恰恰是從這裡，也就是從Malchut，生命延伸到世界上，在這方面，Malchut被稱為“生命”。
借此我們解釋了第二個問題，既然Malchut被稱為“死亡之樹”，為什麼Malchut還被稱為“生命”。答案是，在她被改正之後，如在“下方的工作喚醒上方的工作”中所說，意思就是較低者的工作喚醒了上方的根源，借此他們導致了創造者與祂的神性（Shechina）的統一，並且生命從這種統一中來到世界上。
第三個問題是，Malchut是創造者的口是什麼意思？我們看到在物質性中，口揭示了一個人心裡的想法。HaVaYaH被稱為“仁慈的品質”。這意味著創造者將快樂和愉悅賜予創造物。當Malchut被稱為“生命”時，也就是當較低者從事給予時，上方的生命就從Malchut到來。創造的目的被稱為“Hochma之光（light of Hochma）”，也就是生命之光（Ohr Haya/哈亞之光）。當Malchut揭示它時，她被稱為“耶和華的口”，揭示了創造的思想，也就是向祂的創造物行善。
借此我們來解釋在第四個問題中所問的：因為她在人的頭上，人不可光著頭走四肘（Amot）的距離，這是什麼意思？眾所周知，Malchut被稱為“信念”，而信念始終是超越理智的。人的理智被稱為人的“頭”。相應地，人必須承擔在自己身上的天國應該在理智之上，在頭腦之上。這就是為什麼Malchut被認為在人的頭上。
這就是為什麼禁止光著頭走四肘，因為如果她離開人的頭，生命會立即離開他。光著頭意味著被視為信念的Malchut，不在他的頭腦和理智上。正如我們所說，信念被視為在他的頭之上，意思是超越理智。因為他沒有信念，來自Malchut的生命之光肯定離開了他，因為Malchut只有通過改正給予的容器才被稱為“生命”。但在接受的容器中，Malchut被稱為“死亡之樹”。這就是為什麼生命離開了他。
第五個問題，為什麼Malchut被稱為“耶和華的形象”，是因為“形象”就像我們說的，“我想對這件事情有一個總體印象（全景）”。因此，當想要知道精神性的總體印象時，我們被告知：“他看見了耶和華的形象。”也就是說，看到精神性的總體印象取決於他被獎賞對創造者信念的程度。信念在頭腦和心裡表達，根據人被獎賞的信念，他就會收到對它的形象。因此，既然Malchut被稱為“信念”，Malchut就被稱為“耶和華的形象”，意味著根據他的信念，他收到的精神性的形象也是如此。
同樣，以如上的方式我們可以回答第六個問題：為什麼Malchut被稱為Tzelem（形象），正如經上所寫：“人行走僅僅是在形象中”？Tzelem也意味著信念，因為“太陽”被稱為理智（知識），而Tzel（陰影）是隱藏太陽的東西。這就是信念，它被稱為“穿著（衣服）”。如果一個人有那種穿著，更高之光就會穿著在他身上，正如《光輝之書》（Vayechi，第201節）中所寫：“如果Tzelem（形象）離開，Mochin（心智之光）就會離開，而Mochin是根據Tzelem來穿著的。”