關於祈禱

Rabash 第10篇文章，1986年

我們的聖賢在《塔安尼特》（Masechet Taanit）（第2頁）裡說：”愛耶和華（HaShem）你的上帝（HaShem），並侍奉祂，這就是祈禱。你說，'這是祈禱'，或者這只是工作？我們應該說，'用你所有的心。'什麼是心裡的工作？就是祈禱。"

我們應該理解，為什麼祈禱被認為是工作。向創造者祈禱，以實現我們的願望和請求——這是工作嗎？而如果我們的聖賢那樣說，那麼，他們想向我們暗示，祈禱有一種特殊的含義——也就是它是工作，而不只是一個簡單的祈禱。那麼，我們的聖賢所暗示的問題是什麼？

確實，如果一個人沒有對某件事的渴望，就不能說那個人祈禱並要求被給予那件事。只有當一個人感到他缺少某樣東西時，他才去向能夠滿足那個的人要求那個——與這個缺乏相關——滿足，因為一個人只向擁有他所需要的人祈求，而且他也知道那個人想給予並對他人行善。

因此，當一個人來祈禱並請求創造者滿足他的需求時，他的祈禱應該是清晰的。也就是說，他應該清楚地知道他需要什麼。也就是說，當他來向創造者請求時，他應該將自己想像為正在與國王說話——而國王可以立刻使他成為世界上最幸福的人，因為國王的宮殿裡什麼都不缺。因此，首先，在祈禱之前，一個人必須仔細檢驗，使他知道他真正需要什麼——如果國王滿足了他的缺乏，他就不再需要任何其他的東西，而將是世界上最完整的人。

根據我們所學的——創造的目的是給祂的創造物行善——由此，從創造者那方來說，沒有任何給創造物帶來快樂和喜悅的阻礙。這意味著，創造者在創造物裡創造被稱為"接受的願望"的缺乏的原因，是為了滿足這個缺乏。如我們所解釋的，如果一個人無法滿足他的需求，這個缺乏就被稱為折磨和苦難。

因此，被創造的所有缺乏，都帶著通過這個感受快樂的意圖——因為缺乏被包含在行善的意圖裡。這遵循了這條規則：對某件事的渴望給予從滿足缺乏而來的快樂。眾所周知，即使當我們給一個人一頓堪比王者的飯食，如果他對那頓飯沒有願望的話，他也無法享受那頓美食。

因此，當一個人感受到缺乏而沒有滿足時，他來向創造者請求，讓創造者實現他的願望。總體上，一個人只要求快樂和喜悅。如我們所學的，從創造者那方來說，一個人不需要祈禱創造者給他快樂和喜悅——因為祂的願望是給祂的創造物行善。因此，如果給予者希望給予，就不應該向任何人請求任何東西。

由此，在一個人去向創造者請求實現他的願望之前，他應該首先檢驗他需要什麼。這就是他應該向創造者要求的。好像創造者不會在一個人先請求之前給予一個人。這意味著，因為請求不包含在創造的——給祂的創造物行善——目的里，而是之後從創造物那裡出現的某件事，為此，創造物必須請求創造者給予他。但我們不應該請求創造者願意給予快樂和喜悅——因為這是祂的願望，如上所說，祂的願望是給予下方接受者快樂和喜悅。

然而，我們應該知道，由於發生了被稱為"創造的改正"的Tzimtzum[限制]的事情——如眾所周知，這是為了使創造者的禮物不成為不愉快——被稱為"羞恥的麵包"。由於我們將這個改正歸於——被稱為無限（Ein Sof）的Malchut——下方接受者，這被稱為”接受更高之光的Kli[容器]"，而一旦這個接受者接受了豐盛，對形式等同的渴望覺醒了。這就是為什麼她做了Tzimtzum[限制]。

他在《十個Sefirot的研究》（第9頁，"內在反思"）裡說："更高之光沒有停止照耀創造物哪怕一分鐘，這裡提到的所有Tzimtzum[限制]和光的離去（Histalkut）的問題，只與Kli[容器]的印象和接受有關，也就是說，中間點。這意味著，雖然更高之光沒有停止照耀，但Kli[容器]仍然沒有接受其任何照耀——因為它使自己減小了。"

如上所說，不以接受為目的接受，與創造的目的無關。相反，這被歸於創造的改正。這是下方者尋求形式等同的行為。由此，下方者無法接受快樂和喜悅——雖然更高者想給予——因為他們需要給予的Kelim[容器]，而這涉及接受者而非給予者——如我們所說，被稱為無限（Ein Sof）的Malchut的下方者做了Tzimtzum[限制]。這就是為什麼這個Kli[容器]與下方者有關的原因——意思是，下方者只有在能夠以給予為目的時，才會想要接受。

因為這一原因，當一個人來祈禱創造者給他他所需要的，我們應該說，他實際上需要某件不是來自創造的目的的東西。相反，他所需要的是來自下方者的某件東西。也就是說，被稱為"下方者"的Malchut——因為她從上方者那裡接受豐盛——創造了一個新的Kli[容器]，只在這個被稱為"給予的容器（Kli[容器]）"的Kli[容器]裡接受豐盛。因此，他應該祈禱的一切，就是創造者給他這個Kli[容器]——因為這是他所需要的一切。

然而，這裡有值得審視的餘地。如果下方者必須製造這個Kli[容器]——因為這涉及下方者，如我們上面所說，Malchut做了這個——那麼，為什麼一個人不靠自己製造這個Kli[容器]，而必須請求創造者給他這個Kli[容器]呢？此外，我們關於這個Kli[容器]說，下方者必須製造這個。我們告訴他，這是他需要向創造者要求的一切——但如果這涉及人的工作，那麼，為什麼他需要向創造者請求呢？

這件事在我們的聖賢的話裡得到了進一步闡明——他們說（《祝福》[Berachot] 33b）："拉比·哈尼納（Rabbi Hanina）說：'一切都在創造者的手裡，除了對創造者的敬畏——如經文所說：「以色列（Israel）啊，現在，耶和華（HaShem）你的上帝（HaShem）向你要求什麼，不過是敬畏？」'"

拉希（RASHI）這樣詮釋"一切都在創造者的手裡"："義人和惡人不是來自天堂。祂將這個給了人，並將兩條道路放在他面前，而他必須選擇對天堂的敬畏。"

對敬畏的問題，在《蘇拉姆》（Sulam）（《光輝之書》（Zohar）的導言，第203條）裡這樣解釋：誠然，無論是第一種恐懼還是第二種恐懼，皆非出於一己之私利，而僅是唯恐自己未能充分令其創造者感到滿足。根據以上所說，這意味著，敬畏是這個人必須將他所做的一切都以給創造者帶來滿足為目的。

我們問，如果這樣，而給予是人必須做的事情，為什麼我們說他應該向創造者要求這個——因為經文所說的是"一切都在創造者的手裡，除了對創造者的敬畏"？我們應該知道，人無法違背他被創造時所具有的本性。由於創造者用想要接受的本性創造了人——如我們所說，沒有對快樂的願望，就不可能享受這些快樂——而我們學過，被認為是"從無到有"的創造的本質是接受的願望——因此，當一個人想做某件以給予為目的的事情時，這被認為是違背本性的。這就是為什麼我們無法改變我們的本性的原因。因此，如果人無法改變自己的本性，為什麼我們的聖賢說："一切都在創造者的手裡，除了對創造者的敬畏呢？"這暗示，人確實有力量改變這個。

我們可以解釋，這裡有兩件事情：1）願望——只被認為是一種潛力——他想要給予；2）他也有能力在實際行動裡實現他的思想。

因此，我們應該解釋，對人選擇走在給予的道路上的要求——他應該知道，這是接受創造的目的的Kli[容器]——接受快樂和喜悅——而如果他沒有這些Kelim[容器]，他將留在沒有光的黑暗裡。一旦他在完全確定性裡知道這一點，並開始打算實行給予的行動，他看到他無法違背自己的本性。

這裡來到了祈禱的時刻——而不是在那之前——因為沒有緊迫幫助的請求這回事——請求給予的Kelim[容器]——這是他可以在其中接受生命的Kelim[容器]，沒有那些，他被認為是死的——如我們的聖賢所說："惡人在他們的一生裡被稱為'死的'。"這是因為，從本性上說，人只有在無法靠自己獲得他所想要的東西時，才會要求幫助——因為在那之前，有羞恥的問題——如我們的聖賢關於經文所說："人的兒子，鉻（Chrome）鳥填滿（Chrome gorges）。""當人需要人時，他的臉變成像鉻（Chrome）一樣。什麼是鉻（Chrome）？那是海邊城市裡的一種鳥，名叫鉻（Chrome）。當陽光照耀在那上面時，它變成幾種顏色"（《祝福》[Berachot]，第6頁）。

眾所周知，我們被給予的物質性本性，是這樣的——通過這個，我們學習精神性的事情。因此，在一個人知道他無法靠自己獲得給予的Kelim[容器]之前，他不會請求創造者給他這些。由此，他對創造者回應他的祈禱沒有真正的願望。

為此，一個人必須努力靠自己獲得給予的Kelim[容器]——而在他為這個付出所有工作而沒有獲得之後，真正的來自內心深處的祈禱才開始。那時，他可以從上方接受幫助——如我們的聖賢所說："一個來淨化的人得到幫助。"

但由於這個祈禱違背本性——因為人被創造時帶有接受的願望，也就是愛自己——當所有器官都反對這個願望時，他如何能祈禱創造者給他給予的力量呢？這就是為什麼這個工作被稱為"祈禱"的原因——意思是，他必須付出巨大的努力，才能祈禱創造者給他給予的力量並取消人的接受的力量。

這就是為什麼我們的聖賢說："'你將工作'是祈禱，心裡的工作。"通過這個，我們將理解為什麼他們將祈禱稱為"心裡的工作"。這是因為，一個人必須在自己身上付出大量工作，以取消愛自己，並承擔獲得給予的Kelim[容器]的工作。由此，對於擁有給予的Kelim[容器]的願望，他必須與自己工作，以想要祈禱——被給予給予的力量。