慈善與禮物之間的區別
Rabash[拉巴什] 第24篇文章，1986年
經文寫道（《箴言》15:27）："憎恨禮物的人將活著。"這意味著，接受禮物是被禁止的——因為它導致生命的反面。那麼，人們如何相互接受禮物呢？我們還需要問，關於創造者對摩西（Moshe）所說的："我在寶庫裡有一份好禮物，它的名字是安息日。我想把它給以色列（Israel）——去告訴他們"（《貝紮》[Beitza]，第16頁）。
我們看到，慣例是，一個人可以向另一個人請求慈善——但我們從未見過有人向另一個人請求禮物。例如，我們有時看到，在逾越節（Pesach）之前——當一個人必須為逾越節（Pesach）準備無酵餅（Matzot）、葡萄酒等——他去找慈善收集者，或某個富人，請求幫助他為逾越節（Pesach）準備食品。他告訴那個人自己的窘迫處境，並接受所要求的。
然而，我們從未見過有人去找朋友請求禮物。例如，現在在逾越節（Pesach）之前，他的妻子請求他給她買一枚至少價值兩百美元的鑽石戒指。他告訴朋友，由於自己財務困難，無法買她想要的戒指——他想要朋友把那筆錢作為禮物給他，為逾越節（Pesach）給妻子買那枚戒指。
我們也從未聽說，在任何城鎮裡有一個禮物收集者——意思是，城鎮裡除了有一個慈善收集者，還有一個禮物收集者。相反，通常的方式是，禮物是被給予的，而不是被請求的。也就是說，當某人愛另一個人時，在他裡面會喚醒一種使對方高興的願望——這就是為什麼他給那個人一份禮物。不可能談論請求禮物，或者城鎮裡有一個專門給予禮物的地方。
然而，我們應當理解，為什麼我們不請求禮物，而確實請求慈善。在每個城鎮裡，都有一種安排來説明那些有需要的人，使他們有維持生計的東西，能夠在世界上存在。今天，在每個國家裡，也有一個專門照顧有需要者的辦公室。
原因非常簡單：必需品和奢侈品之間有區別。必需品是一個人為了能夠存在而必須接受的東西。否則，如果他沒有接受必要的幫助，他將無法在世界上存在。我們的聖賢關於此說道（《公會》[Sanhedrin] 37）："任何維持以色列（Israel）一個靈魂的人，就好像他維持了整個世界。"這屬於必需品——因為沒有它，他將無法存在。一個人無法放棄，不請求幫助——因為"人會為他的生命付出他所擁有的一切。"
這就是為什麼人們不為請求慈善而感到羞恥——因為那或多或少是生死攸關的問題。給予者也理解，他應該給予所請求的。那件事越接近生死——接受者就越公開地要求，給予者就越關注接受者的處境。同樣，那件事離生死越遠，給予者對接受者的狀態就越冷淡。然而，一切都遵循著必需品的軌道。
奢侈品則不然。請求奢侈品的人，為請求而感到羞恥。給予者也不聽請求奢侈品者的話。因此，我們應當甄別慈善和禮物之間的區別。對於慈善，接受者的請求有回應——也就是說，慈善的接受者請求，他就被給予。
由此可知，慈善來自下方者的覺醒——因為他感受到自己的缺乏。也就是說，當他看到，沒有給予者的幫助，他無法在世界上存在時——接受者不感到羞恥，而是去在給予者面前貶低自己——因為他沒有其他選擇。
但禮物完全來自給予者。也就是說，如果給予者覺醒去做某件事——向所愛之人揭示那份愛——他送出一份禮物。因此，由此可知，禮物來自上方給予者的覺醒——慈善來自接受者的覺醒。
接受慈善的人，應當去找給予者，使他看到所請求的慈善的必要性。按照接受者能夠澄清自己來尋求説明的需要的程度，以及能夠使給予者看到那完全是必須的程度——他就能接受所請求的。
然而，主要的原因是，如我們所學習的，當我們必須使用任何不在根源裡的東西時，我們會對此感到不愉快——正如（《十個Sefirot的研究》，第一部分，內在的觀察，第19條）所說："眾所周知，每個枝的本性與其根源相同。因此，根源裡的每種行為，對那個枝來說，也是被渴望、被愛和被嚮往的——而任何不在根源裡的事情，那個枝也使自己遠離它們，不容忍它們，憎恨它們。"
由此可知，在我們的根源裡沒有接受。因此，當一個人必須接受時，他感到羞恥——那是一種不愉快——因為它不存在于我們的根源裡。因此，當一個人需要朋友的説明時——如果那是必要的——我們說，沒有選擇，因為沒有什麼比拯救生命更重要的了。
然而，關於生命危險有很多甄別。因此，任何必要的事情都使我們忍受那種羞恥，請求幫助。但必需品對每個人來說都不相同。每個人都有不同的程度——也就是說，一個人可能認為是奢侈品的，另一個人可能認為是必需品。
那麼，確定什麼是奢侈品，什麼是必需品的界限是困難的。雖然我們可以說，某人想要的，但可以沒有它而活的，那是奢侈品——如果沒有它就無法活，那是必需品。但這也不能是百分之百準確的衡量標準。
例如，我們的聖賢寫道（《猶太婚姻法》[Ketubot]，第67頁，第二面）："一個人來到拉比·內赫邁亞（Rabbi Nehemiah）那裡，告訴他：「你吃什麼？」他回答：「紅肉和陳年葡萄酒。你想和我一起吃扁豆嗎？」他吃了扁豆，然後死了。"我們從這個故事看到，雖然每個人都同意，紅肉和陳年葡萄酒當然是奢侈品——但對這個人來說，它們是如此必要，以至於他因此死了。
我們也在那裡，在聖賢的話裡看到："我們的聖賢教導：「足以滿足他的需要，無論他缺少什麼」（《申命記》15）。「足以滿足他的需要」：你命令我維持他，但沒有命令我使他富有。「無論他缺少什麼」：甚至是騎的馬和在他前面跑的僕人。關於老希勒爾（Hillel）有人說，有一次，他為一個在富裕中長大的窮人，找了一匹馬騎，以及一個在他前面跑的僕人。有一次，他找不到僕人在他前面跑，所以他自己在他前面跑了三英里。"
那麼，我們可以從聖賢關於經文"無論他缺少什麼"的話裡看到——即使是騎的馬和在他前面跑的僕人，也屬於必需品的範疇，而不是奢侈品——因為這裡我們在談論一個窮人，正如《革馬拉》（Gemara[革馬拉]）所寫的，希勒爾（Hillel）照顧了一個在富裕中長大的窮人。當然，我們給窮人的，被稱為"慈善"——意味著必需品。即使是騎的馬和在他前面跑的僕人，仍然被視為必需品。那麼，我們無法確定一個界限，在那裡"必需品"結束，"奢侈品"開始。
由此可知，窮人可以作為慈善要求被給予其他人視為奢侈品的東西。這意味著，請求慈善的窮人不感到羞恥——因為對他來說，慈善是必要的。然而，我們無法甄別慈善和被認為是奢侈品的禮物之間的區別。相反，那取決於一個人的本性。
每個人都有自己的衡量標準來確定必需品和奢侈品——因為他可以沒有某樣東西而活。當一個窮人沒有勇氣向另一個人請求時，那屬於禮物的定義——禮物只作為給予者的覺醒來到他那裡。
然而，誰能確定，一個人向朋友所請求的，是屬於慈善的範疇，還是禮物的範疇呢？只有創造者知道一個人的程度——到此為止，那被認為是必需品；從此以後，那被認為是奢侈品。
現在，我們將在工作的問題上談論這些術語。我們需要甄別，在祈禱裡，當一個人請求創造者幫助他工作時——他是在向創造者請求慈善，意思是必需品——他告訴創造者，沒有它，他的生命是沒有意義的——意思是，他感到赤貧和一無所有，沒有Torah[托拉]，沒有Mitzvot[誡命]。他感到在自己裡面沒有一絲真相的火花——所有行動都建立在虛偽和謊言上。也就是說，他建立自己Kedusha[神聖]大廈的整個基礎，是愛自己的基礎。
他感到，在他應該進步的每一天，他都在退步。但他看到相反的情況——也就是說，當他開始神聖的工作時，他對Torah[托拉]和工作有更多的重視感——這就是為什麼他承擔了Torah[托拉]和工作的責任——因為，從這個世界的虛榮裡退出，依附於Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是值得的——因為它會給他帶來快樂和生命的意義——而他非常興奮。
但現在，他不理解他從哪裡獲得了那些力量。也就是說，現在，如果有人告訴他："放棄一切，從這個世界的虛榮裡退出，開始從事神聖的工作"——毫無疑問，以他目前的狀態，無論是在智識上還是情感上，他都無法聽那個人的話。
他當然應該告訴自己，那時他有信念和信心——但現在，他遠離了那一切。由此可知，他從事工作的整個過程，是為了更接近真相——也就是與創造者的Dvekut[粘附]，那是他所嚮往的。但現在，他退步了十個程度——意思是，現在他缺乏對Torah[托拉]的熱情和Torah[托拉]的重要性。
祈禱的情況更是如此：他沒有祈禱的願望——因為身體（Guf）告訴他："你祈禱能得到什麼？你自己可以看到，你越想工作，你就變得越低——那我為什麼需要這個工作？"那麼，當他看到他無法向前走一步時，他如何能夠繼續努力？
因為一個人享受休息，無法放棄休息——除非他知道他將有更大的快樂，或更需要的某些東西。那時，他有理由放棄休息——雖然不是沒有獎勵。因此，當他看到他的工作沒有給他帶來他認為會獲得的任何東西時，他失去了工作的力量，變得無能為力。
他看著自己，說道：如果有人來對他說："知道，在不久後——幾個月或幾年——你將來到一種絕望的狀態——意思是，你將沒有任何進步，而是恰恰相反，每一年，你都會比你現在的感覺更低——而你現在已經很低了——因此，你想開始真正的工作，以便達到你被創造的真正目標。因此，我告訴你，你在浪費你的努力——因為，我認識很多人，他們曾像你一樣思考——如果你只做一點點努力，你將立即看到結果，意思是，在真正的工作裡的一些進步。"
我會回答他說："你屬於那些誹謗以色列地的探子。就像神聖的《光輝之書》（Zohar）所解釋的那樣（《派遣》[Shlach]，第63條）：「他們從遊覽那片土地返回。」「返回」意味著他們返回到邪惡的一邊，從真相的道路返回。他們說：「到目前為止，我們得到了什麼？我們還沒有在世界上看到好事。我們在Torah[托拉]裡勞苦，但房子是空的——誰會獲得那個世界的獎賞，進入其中呢？如果我們沒有那麼努力就好了。」他們告訴他，他說，等等，「我們勞苦工作，想知道那個世界的那個部分，就像你建議我們的那樣。那裡確實流淌著奶和蜜。那個上方世界是好的，就像我們從Torah[托拉]那裡知道的——但誰能獲得那個獎賞呢？」"
也就是說，現在他說，在一段時間的工作之後——如果這些想法在工作開始時來到他那裡，當他承擔了他必須走出被稱為"按常規行事"的普通處境，成為一個真正侍奉創造者的人的責任時——他會告訴那些想法："你們是探子的使者。這就是為什麼你們來到我這裡——阻止我進入被稱為「神聖工作」的Kedusha[神聖]之地。"他不會聽那些。但現在，他看到，他自己正在感受探子的論點——而現在，在他看來，那些不是探子的論點，而是他自己的論點——意思是，他感到自己所感受的一切都是真實的。
如我們上面所說，喚醒的問題是："什麼是真相？"在工作開始時，他處於比他現在——經過幾年的工作和勞苦——更高的程度嗎？如果那樣，關於那種狀態能說什麼？他所有的工作都是徒勞的。不只是徒勞——因為徒勞意味著他什麼都沒有獲得，他處於與他開始從事給予的神聖工作之前相同的狀態。
但這裡，情況不是那樣。相反，他已經失去，從之前的狀態下降了。也就是說，他缺乏他曾經擁有的對Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的重視和熱情，以及活力和信心。當他今天看自己時，他處於一種"我根本不在乎"的狀態。那麼，看來，一個人應該說，他從之前的狀態下降了——當他開始工作時。
但真相是，情況並非如此。有一條規律——沒有Kli[容器]就沒有光。這意味著，如果下方者沒有真正的需要，創造者就不會滿足他的需要。
需要並不意味著他沒有某些東西。正如我在那個比喻裡所寫的那樣（第6篇文章，5746年）——那個國家通過選舉來選舉一位總統。有兩位總統候選人，以及幾位遊說者，他們每個人都想讓自己支持的總統候選人當選。最終，一個人被選出——而現在，有一個關於缺乏的計算。某人感到他不是總統——因為最終只有一位總統。
我們應當說，那個國家裡的所有人都有缺乏——因為我們必須說，他們不是總統。然而，我們應當甄別，他們對不是總統所感受的痛苦程度。我們應當說，雖然普通公民不是總統，但他們對此沒有任何缺乏感。
那些致力於使某人成為總統，但另一位候選人當選的人，因為那個缺乏而感到痛苦——他們支持的人沒有成為總統。然而，真正受苦的是那個認為自己會被選為總統的人——那個努力贏得選舉，使同胞選舉他的人——但最終，他的對手當選了。他感受到真正的痛苦。我們可以說，他有成為總統的真正需要——因為他為此努力了——而按照他所付出的努力的程度，他感受到那種痛苦。
那麼，由此可知，在侍奉創造者的工作裡——在工作開始時，他有活力和信心，以及對Torah[托拉]和祈禱的極大重視——因為那時，他有神聖的恩典——他感到創造者的工作是重要的。然而，那時，那還不被認為是"缺乏"——創造者將滿足的缺乏——缺乏被稱為與創造者的Dvekut[粘附]——因為，沒有Dvekut[粘附]于創造者的缺乏和痛苦，還沒有在他裡面感受到——他還沒有為此努力，因為他剛剛開始工作。
但在長時間的努力，而沒有實現缺乏的滿足之後——痛苦和苦難開始在他裡面形成——因為他已經努力了，但看不到工作裡的任何進步。那時，那些想法開始一個接一個地來臨。有時，是絕望的火花——有時，他變得更強——但然後，他再次看到他從狀態裡跌落了，如此反復。最終，在他裡面形成了一種真正的缺乏——他通過在上升和下降裡的努力所獲得的。那些上升和下降，每次都給他留下沒有獲得與創造者Dvekut[粘附]的獎賞的痛苦。最終，當那個勞苦之杯被足夠地充滿時——那被稱為Kli[容器]。那時，從創造者那裡來了它的填充——因為，現在他有了一個真正的Kli[容器]。
由此可知，他看到——現在，經過幾年的工作之後——他退步了——那是故意發生的，使他因沒有與創造者Dvekut[粘附]而感到痛苦。由此可知，每次他必須看到，他在接近建立被稱為"真正的缺乏"的Kli[容器]。也就是說，他衡量缺乏的Katnut（小的狀態）和Gadlut（大的狀態）的標準，是按照他在沒有填充時所感受的痛苦的程度——填充在這裡被稱為"與創造者的Dvekut[粘附]"，也就是他所想要的一切，只是給創造者帶來滿足。在缺乏完成之前，填充不可能以全部的方式來臨。眾所周知，從上方來的總是完整的。那麼，缺乏也應該是完整的——意思是，他將感到痛苦，因為他什麼都沒有。也就是說，他應該感到，他沒有Torah[托拉]，沒有工作，沒有對上天的敬畏。
雖然在實踐裡，他參與Mitzvot[誡命]，學習Torah[托拉]，在黎明前起床，對輕微和嚴重的事情都很小心——如果其他人做了他所做的，他們會把自己視為完全的義人——但他感到自己完全是空虛的。那是因為他想獲得與創造者Dvekut[粘附]的獎賞——為了此，一個人必須有一個想法——意思是，他所有的工作都將是以給予為目的——而他看到，他離那個非常遠。
因此，他告訴自己："我從參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中獲得什麼？我的整個計算是，通過那個，我將達到與創造者的Dvekut[粘附]。然而，我看不到我向那個目標靠近了哪怕一點點。恰恰相反！"那麼，那個人不是在請求奢侈品，而只是在請求必需品——有某些東西來用一些精神性使靈魂復蘇，使他不會沉浸在愛自己裡。
由此可知，他感到自己完全沒有精神性。然而，其他人沒有這種遠離精神性的感受。相反，我們看到，其餘的人，如果他們每天可以在一個米尼亞（Minyan）裡祈禱（祈禱至少需要十個參與者），他們就感到完整。對那些在工作之後來學習每天一頁的人來說更是如此——他們感到自己是完整的，對創造者沒有要求幫助他們有力量走在創造者道路上的祈求。相反，他們祈求創造者幫助他們繼續自己的常規。那麼，他們已經對生活感到滿意了。
那些"以Torah[托拉]為其職業"的人更是如此，他們當然感到完整，總是讚美創造者給了他們智慧和願望，不坐在那些懶惰者中間。雖然他們向創造者祈求幫助他們得到Lishma[為她的緣故]的問題——那是他們聽說存在的——但他們把它視為奢侈品。他們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的本質，但沒有以Lishma[為她的緣故]工作的那件事。確實，一個人應該以Lishma[為她的緣故]參與——但那屬於少數被揀選的人。
那麼，即使當他們祈求創造者賜予他們以Lishma[為她的緣故]學習Torah[托拉]時——他們把它視為奢侈品，而不是必需品——因為，感謝上帝（HaShem），他們感到，他們是民族中被選中的人，他們處於"Torah[托拉]虛榮的光"里——而對他們來說，"他們的Torah[托拉]是他們的職業。"
那麼，由此可知，同樣，兩個人向創造者請求賜予他們所請求的。我們應當甄別他們——不是通過祈禱——而是通過祈禱的原因：一個人想要那個，是因為他的靈魂渴望奢侈品——所以他在請求禮物。但請求禮物是不禮貌的。因此，他的請求無法被滿足——因為，一個人不會請求禮物，禮物只來自給予者——意思是，給予者覺醒給接受者送禮物。因此，由此可知，下方者對創造者充滿了委屈——因為沒有聽他的祈禱——因為他每天為禮物祈禱，但沒有被聽到。因此，他爭辯說，更高者那裡有某些不對勁的事——願上帝保佑。
但更高者爭辯說，下方者是錯的——因為他在為接受禮物而哭泣。他認為自己需要的，對他來說只是奢侈品。因此，如果他糾正自己，看到真相——意思是，他要求必需品，也就是慈善——那麼，慈善是通過下方者的覺醒給予的，就像慣例上窮人請求那樣。而請求越是必需品，它就越被接受。
這就是上面所解釋的（《猶太婚姻法》[Ketubot]，第67頁，第二面）——肉和葡萄酒對每個人來說可能是奢侈品——但對來到拉比·內赫邁亞（Rabbi Nehemiah）那裡的那個人來說，那是必需品。證據是，他給了那個人扁豆吃，而他死了。
通過上述，我們將理解，為什麼我們看到——一旦一個人已經做出了巨大的努力，以達到與創造者的Dvekut[粘附]——最終，他看到自己變得比他開始做神聖工作改正自己之前更糟。也就是說，好像他所做的改正是徒勞的，沒有用的——而且，恰恰相反。
答案是，在真相裡，他前進了很多——但我們應當甄別，朝向那道光的進步，和朝向Kli[容器]的進步之間的區別。人類的本性是，把進步視為朝向那道光的進步——因為，光是那個人想要的一切。由此可知，不照耀的事情，對他根本不感興趣——因為，如果他有一個巨大的缺乏，那給他什麼？有一條規律，一個人想要給他帶來快樂的事情——所以，當他想知道他是否進步了，他檢驗他離那道光有多近。
但真相是，沒有Kli[容器]就沒有光。因此，首先他必須朝向Kli[容器]前進。也就是說，有這樣一件事——在缺乏裡進步。在工作開始時，他的缺乏沒有向他揭示，他渴望那道光——雖然那時，他也有缺乏——他沒有光。
但這類似於人們所做的：有時，一個人失去某個重要物品——按照他每天的收入，那個物品值他一小時的工作。例如，如果他一天掙八美元，他就不會為不到一美元一小時的工作工作。相反，休息對他來說會更重要。但如果他失去了一個價值一美元的物品，他會搜尋兩個小時直到找到它。這引出了一個問題："為什麼他剛剛工作了一個小時才掙了半美元？"
答案是，失去利潤和從本金裡損失之間有區別。他所擁有然後失去的——即使是一件小事——對他來說也很重要——因為他曾經擁有它，但然後失去了它。對於他沒有獲得的東西，情況則不然。為一件大事付出努力是值得的——但否則，休息對他來說更重要。
同樣的規律適用於我們。當他有一種達到與創造者Dvekut[粘附]的願望時，那種缺乏被稱為"阻止利潤"。也就是說，他有缺乏——也許他不會獲利——所以他去工作。但那還不被認為是真正的缺乏，適合承載上方的豐盛。
但如果他已經投入了幾年的工作，那就像從本金裡損失了。也就是說，他失去了幾年的工作，什麼都沒有獲得。那時，那種缺乏被認為是真正的——因為它在他裡面產生了痛苦和苦難。
那麼，我們看到，他所做的巨大努力——認為不久，創造者將幫助他，他將獲得與祂Dvekut[粘附]的獎賞——所以，他因所做的巨大努力，在對Dvekut[粘附]的願望方面在前進——所以，越是他看到他在努力，他越是看到相反的情況——也就是身體（Guf）完全抵制給予這件事。
那時，在他裡面形成了對祂的説明的理解——也就是需要那個説明。那時，他不是在請求奢侈品，而是想成為一個簡單的猶太人，相信創造者——祂，受祝福者，祂的名字是"善與行善者"。他想讚美創造者，對祂說："受祝福者——說「要有世界」"——只是那樣，沒有任何關於帶著意圖的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的巨大達成——而是非常簡單地，能夠讚美創造者，感謝祂創造了他。
由於現在他看到，他甚至沒有當他開始工作時所擁有的對Torah[托拉]和工作的願望——那是因為兩個原因，那兩個原因是一個：1）他開始承擔Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的重擔的原因，是建立在接受的Kelim[容器]之上的。最初，身體（Guf）渴望接受那些快樂和喜悅——因為他感到，他可以從精神性那裡接受生命裡更多的滿足——意思是，接受的願望將有可以接受的東西——因為，物質性的快樂沒有給他生命裡的滿足。但現在，他已經開始以給予為目的工作，身體（Guf）抵制那個。
身体（Guf）同意在它可以獲益的地方勞苦。但現在，他已經告訴身體（Guf）："遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——通過那個——意思是，通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——你將能夠不給身體（Guf）任何快樂，或者為你的工作給身體（Guf）獎勵。"因為那個，當身體（Guf）聽到，它將為自己有獎勵——但那個獎勵將是有力量不給身體（Guf）任何為其工作的獎勵——這就是為什麼現在他沒有力量像他在開始以給予為目的工作之前那樣工作的原因，因為那時，身體（Guf）期待比它從物質性快樂那裡所接受的更大的快樂。因此，為了那個，他有燃料，從身體（Guf）那裡沒有遇到任何阻止——因為，身體（Guf）期待接受的願望現在獲得更多的快樂。
然而，我們必須知道，身體（Guf）沒有其他語言——它應該想要從事神聖的工作。我們的聖賢關於那個說道："一個人應該總是以Lo Lishma[不為她的緣故]參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——因為通過那個，他將來到Lishma[為她的緣故]。"由此可知，他進入工作的開始完全沒有問題。也就是說，我們必須向身體（Guf）保證——我們決不會損害它的接受的願望。相反，通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，接受的願望將在生命裡有真正的滿足，也就是他的接受的願望將感到，恰恰通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他將感到，在整個世界裡，他是他那一代最幸福的人。
但在他開始了工作，並開始認識到，主要的事情是達到與創造者的Dvekut[粘附]——被稱為"以給予為目的做一切"——身体（Guf）開始抵制這個工作。然而，身體（Guf）的那種抵制有很大的好處——因為通過那個，一個人發展出巨大的缺乏——意思是，他因遠離與創造者的Dvekut[粘附]而遭受痛苦。那時，他越是後悔，他就越是需要創造者的説明——因為那時，他看到他無法靠自己走出愛自己——只有創造者祂自己才能幫助他。那不是理解的問題，而是感受的問題。如經文（《詩篇》127）写道："如果耶和華（HaShem）不建造那所房子，建造它的人就是徒勞。"
由此可知，一個人應該相信，將他帶到當前狀態的所有曲折——是為了使他有能力從心底裡給出一個誠實的祈禱。然而，邪惡的傾向給一個人帶來相反的觀點——所以，在他可以從心底裡向創造者請求的地方——意思是，當頭腦和心已經來到一個決定——現在，只有創造者才能幫助他——因為，現在他可以祈禱一個真正的祈禱——邪惡的傾向來了，把他帶到絕望裡——就像探子爭辯的那樣。我們可以關於那個說道："耶和華（HaShem）的道路是正直的；義人走在那裡，而惡人跌倒在那裡。"
通過上述，我們將理解，我們所問的關於經文："憎恨禮物的人將活著。"那不是說，他不應該接受禮物。然而，如果他憎恨那些禮物——是因為他想以給予為目的工作——因此，他憎恨成為一個接受者——但他接受那些禮物——是因為創造者想要他接受。那被稱為"以給予為目的接受"——因為，他不會喚醒創造者給他奢侈品。相反，他向創造者請求必需品。而對另一個人來說是否被視為奢侈品，並沒有什麼不同——因為，每個人按照自己的感受工作，不在意朋友有什麼。如果後來創造者給了他一份禮物，他以給予為目的接受它。
由此可知，如果一個人請求創造者給他給予的Kelim[容器]——那取決於一個人的性格。也就是說，我們可以說，對一個人來說那是奢侈品，而對另一個人來說那是必需品。