關於喜悅
Rabash 第19篇文章，1986年
《密西拿》（Mishnah）說（《塔安尼特》[Taanit]，26）："從埃波月（Av）初，我們減少喜悅。從亞達月（Adar）初，我們增加喜悅。如果他在與拜偶像者爭論，讓他在亞達月（Adar）裁決那個。"我們應該理解增加喜悅和減少喜悅的含義。畢竟，喜悅是某種使他高興的原因的結果，而我們只能減少或增加那些原因。因為這一原因，我們應該知道，哪種原因會給我們帶來喜悅。
告訴我們去增加喜悅的聖賢，將這裡的喜悅指的是Kedusha[神聖]的喜悅。因此，我們應該考慮，他們告訴我們要指向哪種原因，以便那給我們帶來Kedusha[神聖]的喜悅。我們還應該理解他們所說的："如果他在與拜偶像者爭論，讓他在亞達月（Adar）裁決那個。"畢竟，我們在以色列之地（Eretz Israel），有幾個城鎮連一個外邦人都沒有。即使我們在城裡找到一個外邦人，與他的爭論應該是什麼？
看來，在亞達月（Adar）裁判拜偶像者是一個永久的習俗，而不是偶然的事。也就是說，如果以色列（Israel）與外邦人爭論的罕見事件發生，他將去在亞達月（Adar）裁決那個。因為這一原因，我們需要理解，他們爭論的哪些拜偶像者，他們指的是誰。
我們看到，在我們的祈禱裡有兩種方式的次序：1）向創造者唱歌和讚美的次序，2）祈禱和懇求的次序。我們還看到，那兩者是相反的。那是因為，自然地，當一個人請求朋友給他某些東西時，請求的程度取決於他對那個的需要程度。如果他向朋友所請求的事情，是一件觸動他的心並且必要的事情，按照那件事必要的程度，他盡力做一切他能做的，以獲得他所尋求的。
因此，當一個人祈禱創造者實現他的願望時，他應該看到他的祈禱是來自內心深處——意思是，感受他的缺乏。按照他的感受程度，他的祈禱可以更真誠。那樣，他的祈禱將不會是口頭上的，而是來自內心深處。
為了感受他的缺乏，他必須看到真相——看到他有很大的缺乏，在Kedusha[神聖]的事務上，他是一個空的Kli[容器]。當他感受到他是世界上最糟糕的人時，他可以說他的祈禱是誠實的——因為他感受到他的缺乏是世界上最大的，沒有任何人像他那樣。
與那相反的，是我們祈禱次序裡的第二種甄別——意思是，詩篇，歌曲和讚美。我們看到，通常一個人給另一個人的感恩程度，是由他從朋友那裡所接受到的益處來衡量的。例如，當一個人幫助另一個人獲得他所需要的小東西時，感恩也是小的。
但我們看到，如果一個人在工作難找的時候給某人提供了一份工作——那個人失業了幾個月，欠了雜貨店的債，而店主已經告訴他，他必須停止賣雜貨——他已經放棄了尋找貸款來提供生活必需品——而他突然遇到一個他想向他借款的人，但那個人給他提供了一份條件良好的工作，並告訴他："為什麼要找貸款？我給你一份工作。我聽說你是可信賴的，所以雖然我有很多工人，但我沒有我可以信任的人。我會付你好薪水，這樣你可以快速還清債務——所以你為什麼需要向我借款？"
我們可以想像他會對那個人表達什麼樣的感恩。他不需要口頭上感謝他——因為他整個身體都在感謝他，如經文所写："我的所有骨頭都說。"如果我們想像一個被判無期徒刑的人，而另一個人來了，解放了他——他所有的器官會對他的救世主表達什麼樣的感恩？
由此，如果一個人希望給予創造者崇高的讚美，使那成為"我的所有骨頭都說，'主啊，誰能像禰，將受苦的人從比他更強的人那裡救出'"——那麼，如果他希望給創造者以偉大的讚美，他應該將自己想像為世界上最幸福的人。否則，如果他感受到某些事情仍然缺失，他想讓創造者幫助他——那麼，他對創造者所表達的感恩將不會是"我的所有骨頭都說"。
因為這一原因，我們在祈禱的次序裡看到兩個完全的對立面——那帶出了問題："當一個人看到那兩者如此遙遠時，他能做什麼？"通常，我們在很多事情裡看到對立性。一個例子是照耀在Kelim[容器]裡的光的次序。眾所周知，Kelim[容器]和光之間有一種反向關係。在Kelim[容器]裡，大的和精細的Kelim[容器]先出現——也就是說，Keter首先出現，而Sefira Malchut最後出現。在光裡，恰恰相反——小的先出現：首先是Malchut，最後是Keter之光。眾所周知，當我們從Kelim[容器]的角度說話時，我們說次序是KHB ZON；而當我們從光的角度說話時，我們說次序是NRNHY。
另一個例子是，巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，我們在人的工作次序裡看到對立性。一方面，我們的聖賢說（《亞伯特》[Avot]，第4章）："非常非常謙卑。"另一方面，他們說："他的心在耶和華（HaShem）的道路上是高昂的。"也就是說，如果他真的在每個人面前謙卑自己，他將無法戰勝那些嘲笑他走在創造者道路上的人——因為他在每個人面前謙卑自己。相反，那時他應該說："他的心在耶和華（HaShem）的道路上是高昂的。"也就是說，他不應該被任何告訴他的人所打動——"你所承擔的這個工作，適合那些擅長戰勝障礙、接受良好培養的技巧和勇敢的人。也就是說，從小，他們已經習慣于給予創造者的工作最重要的位置。但你不是那樣。你應該滿足于成為一個重要的房東——意思是，看到你的孩子學習Torah[托拉]和創造者的工作，那時你將是一個重要的房東，你的女兒們將嫁給Torah[托拉]的弟子。對你這個中年人來說，開始走在工作的道路上——那條通向Lishma[為她的緣故]的Torah[托拉]，完全不為自我利益的道路——是不合適的。離開這條道路，不要渴望超出你的程度的事務。"
那時，他別無選擇，只能不被那些人所打動，並遵守我們聖賢的話："讓他不要在嘲諷者面前感到羞恥。"由此，那時他必須走驕傲的道路。但另一方面，他必須遵守"非常非常謙卑。"然而，按照"一個載體裡沒有兩個對立面"的規則，兩者如何能在一個人裡同時存在？在創造者的工作裡，還有很多其他的兩個對立面的例子，但兩個對立面可以在一個載體裡在兩個時間裡存在——也就是說，每次一個。
那件事的根源是，《光輝之書的導言》（第10-11條）所寫的："不潔的戰車和Klipot[外殼]怎麼可能從祂的神聖裡出現，因為那是在祂的神聖的另一端？"
他在那裡說：”那個接受的願望——也就是靈魂的創造的本質——是Tuma'a（不潔）和Klipot[外殼]。那是因為，那裡的形式差異將使那些與祂分離。而為了修復那種存在於靈魂的Kli[容器]上的分離，祂創造了所有世界，並將那些分為兩個系統——Kedusha[神聖]的ABYA四個世界，以及與那相對的Tuma'a（不潔）的ABYA四個世界。祂將給予的願望印在Kedusha[神聖]的ABYA系統裡，從那裡移除了為了自己接受的願望，並將那放在Tuma'a（不潔）的ABYA系統裡。"
他在那裡還說："那兩種在形式上彼此相反的東西，將如何被改正？為此，這個物質性世界的現實被創造了——意思是，有身體和靈魂的地方，有腐敗的時間和改正的時間。因為身體——也就是為了自己接受的願望——從其在創造思想裡的根源延伸，穿過Tuma'a（不潔）世界的系統，並在那個系統的權威下保持前十三年。那是腐敗的時間。之後開始改正的時間——那是在十三年之後。通過參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——當他參與以給創造者帶來滿足為目的時——他開始淨化銘刻在他身上的為了自己接受的願望，並慢慢地將那轉變為以給予為目的。"
結果，一旦創造物被創造，他就由兩個對立面組成：1）接受的Kelim[容器]，2）給予的Kelim[容器]。沒有比這更大的對立性了。這兩個對立面在一個載體裡出現——但每次一個——而那似乎好像有一條中線包含那兩者：1）接受的願望，2）給予的願望。
當接受的願望被包含在給予的願望裡時，中線包含那兩者——那被稱為"以給予為目的接受"。由此，那兩種力量都被包含在那條中線裡——意思是，接受和給予在一起。
因此，對我們問題——"在人的工作裡，完整的完整性和處於極度卑微裡的缺乏，如何能在同一個載體裡存在？"的回答是那可以在兩個時間裡存在。也就是說，一個人需要將自己工作的次序分為兩種方式：1）一種方式將走在"右線"的道路上——那被稱為"完整性"。那是因為，當一個人開始轉向時，應該首先轉向右邊——那被稱為"完整性"——然後再轉向左邊。那是因為，人可以特別地用兩條腿走路——而用一條腿，就無法說走路了。
“右邊”意味著完整性——因為當一個人來承擔創造者工作的義務時，次序是，一個人應該"像牛負軛，像驢負重"那樣承擔天國王權的義務。"牛"指的是思想（頭腦）——被稱為"牛"——來自經文："讓那頭牛認識其主人"——指的是超越理智的信念。
"驢"指的是心——被稱為"驢"——如"而驢，它主人的馬槽"——指的是愛自己。因為這一原因，當說"以給創造者帶來滿足為目的工作"時，他將那視為重荷——他總是想將那從肩上卸下。他總是在尋找他能從這個工作裡吃到什麼——意思是，他的接受的願望可能從那裡獲得什麼快樂。
當他承擔那個工作時，他說："我應該為自己審視——意思是，總是檢查我是否在欺騙自己，我走在正確的道路上——那是右邊的道路——意思是，因為創造者的命令而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，而不是出於任何其他原因。然而，我遵守我們聖賢的話——他們說：'一個人應該總是參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]——因為從Lo Lishma[不為她的緣故]，他將來到Lishma[為她的緣故]。'那麼，為什麼我應該考慮我是否以所有意圖遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，使一切都是為了創造者呢？
"然而，我有一個很大的特權——創造者給了我一個思想和願望，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡遵守某些東西。按照規則，對於重要的事情，我們不看數量而看品質。相反，即使是少量，如果品質是重要的，即使是品質高的少量也是非常重要的。為此，由於創造者通過摩西（Moshe）命令我們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，我不在乎我能遵守多少。相反，即使我有最糟糕和最污穢的意圖，在行動上，我確實按照我的身體所允許的程度遵守。
"雖然我無法戰勝身體的願望，但我仍然高興——至少我有某種方式遵守創造者誡命的力量——因為我相信，一切都是通過天道而來。也就是說，創造者給了我遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的願望和力量，而我為此感謝祂——因為我看到，並非每個人都被給予了遵守創造者Mitzvot[誡命]的這種特權。"他應該說，他甚至無法評價，連沒有任何意圖地遵守創造者誡命的偉大和重要性。
我們可以將那與一個不想吃飯的孩子相比——那個孩子從吃飯裡沒有獲得任何快樂——所以父母強迫那個孩子吃飯，不管他想不想。雖然那個孩子沒有快樂，但最終，即使是強迫，那也對那個孩子有幫助——使他能夠生存和成長。然而，如果那個孩子自己想吃——也就是說，如果他享受那個食物——那肯定會更好。但即使沒有快樂，完全是強迫，那仍然對那個孩子有益處。
我們應該在侍奉創造者方面也說同樣的話。即使我們強迫性地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——意思是，我們強迫自己遵守，而我們的身體抵制任何Kedusha[神聖]的事情——仍然，他所執行的行動做了它自己的事——通過那個，他可以來到有遵守的願望的狀態。那時，他所做的所有事情都不是徒勞的。相反，他所做的一切都進入Kedusha[神聖]。
我們可以用我們的聖賢關於經文所說的來詮釋那個——"他將在耶和華（HaShem）面前，按照他的意願獻上那個"（《亞拉金》[Arachin]，21）。"我們的聖賢說，'將獻上那個'表示那是強迫性的。但經文寫到，'按照他的意願。'那如何可能？強迫他，直到他說'我願意。'"
那意味著，"在耶和華（HaShem）面前，按照他的意願"這些話使我們的聖賢困惑。那意味著，他在使自己靠近創造者方面所做的一切，如果他不想為創造者工作，那就不被認為是行動——那被稱為"按照耶和華（HaShem）的意願"。相反，那個人仍然無法做有益於創造者的事情——那意味著，他的行為是沒有價值的，好像他什麼都沒做——因為那些仍然不是按照創造者的意願。
然而，經文寫到，"他將獻上那個。"那意味著那是強迫性的——意思是，即使是強迫。也就是說，當他不想為創造者工作時，那仍然被稱為"獻上"。但那令人困惑——因為他不想將祭物獻給創造者，所以那節經文的開頭與其結尾相矛盾。
他們關於那個說："強迫他，直到他說'我願意。'"也就是說，那遵循我們聖賢所說的規則："一個人應該總是參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]——因為從Lo Lishma[不為她的緣故]，他來到Lishma[為她的緣故]"（《逾越節》[Pesachim] 50b）。那意味著，通過每次降服自己——雖然身體不同意為創造者工作，因為在他看不到自我滿足的地方，他什麼都做不了。
儘管如此，他不注意身體的抱怨，對他的身體說："知道，即使是強迫，你也在做創造者的誡命。抵制那個工作對你沒有幫助。據說，實踐性的Mitzvot[誡命]有能力使一個人達到Lishma[為她的緣故]。"這就是"強迫他"的含義——意思是，他強迫自己，不聽任何身體試圖向他解釋的邏輯和理由，而是告訴那個："最終，他將達到Lishma[為她的緣故]。"這就是"直到他說'我願意'"的含義。也就是說，從Lo Lishma[不為她的緣故]，我們來到Lishma[為她的緣故]——那被稱為"我願意"。
因為這一原因，每次他在執行某個Kedusha[神聖]的行動時記起，一種巨大的喜悅立刻在他裡面覺醒——因為他獲得了與創造者命令他做的事情有某種接觸的獎賞。雖然他知道他所做的一切都是Lo Lishma[不為她的緣故]，但他仍然深深地快樂——因為我們的聖賢向我們保證，從Lo Lishma[不為她的緣故]，我們來到Lishma[為她的緣故]。
他甚至更快樂——因為我們的聖賢說："一個從愛裡悔改的人，罪變成他的美德；而一個從敬畏裡悔改的人，罪變成他的錯誤。"由此，當他獲得Lishma[為她的緣故]工作的獎賞時，他以Lo Lishma[不為她的緣故]執行的所有Mitzvot[誡命]將進入Kedusha[神聖]，並像他以Lishma[為她的緣故]執行那些一樣重要。
那樣，即使他仍然以Lo Lishma[不為她的緣故]工作，那對他來說也像他以Lishma[為她的緣故]工作一樣重要。也就是說，他認為他所做的一切肯定比罪更重要，並且註定要被改正為善——而他將他所做的一切，即使是最小的事情，都視為一個偉大的Mitzva[誡命]。這正如我們的聖賢所說（《先父的道德準則》[Avot]，第2章）："對待渺小的誡命要像對待偉大的誡命一樣謹慎——因為你不知道誡命的獎賞。"
為此，當他計算他正在做的工作，他正在遵守誰的Mitzvot[誡命]，以及當他說一些Torah[托拉]的話時，他告訴自己："我在學誰的Torah[托拉]？"而當他為快樂祝福——例如在喝紅酒之前或在吃麵包之前——他想："我現在在對誰說話？"
結果，那時，他處於完全的完整性——而那種完整性產生喜悅——因為那時，他Dvekut[粘附]于創造者——就像他假設他在和創造者說話一樣，那位行善的善者。自然地，他從根源接受喜悅——因為所有創造物的根源是創造者——祂被稱為"行善的善者"。
我們的聖賢說："對他善，並對他人行善。"那意味著，那時，他可以相信創造者正在對他和每個人行善。那意味著，那時，他可以超越理智地相信那真的是那樣——即使他用他的外在理智得出結論，也就是他沒有完整地看到那個善。
但現在，通過他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]工作裡所做的計算——當他在某種程度上Dvekut[粘附]于創造者時——他有力量超越理智地相信那真的是那樣。自然地，"真理將顯示其道路。"他想到他現在在和創造者說話的結果，是一種喜悅的巨大覺醒——如經文所写："威嚴和榮耀在祂面前，力量和喜悅在祂所在之處。"
我們應該理解，關於誰，經文說在祂所在之處有喜悅。當然，我們提到的所有名字都是從創造物的角度——也就是說，按照創造物的感知。然而，在創造者本身裡，我們的聖賢說："在祂那裡根本沒有思想或感知。"相反，一切只是從創造物的角度而說的。
因為這一原因，那意味著，那些感受到他們站在祂面前的人，感受到威嚴和榮耀——以及那些認為他們站在祂所在之處的人——因為"地方"意味著"形式等同"。
但還有另一種詮釋——那意味著一面鏡子——如我從巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）那裡聽到的，在一個人所想的地方，那個人就在那裡。那樣，如果一個人認為他站在和國王說話，那麼他就在國王在場的地方——那時，他感受到如經文所写："力量和喜悅在祂所在之處。"
通過那個，我們可以理解我們所問的，關於我們的聖賢所說的："從亞達月（Adar）初，我們增加喜悅。"我們問道："為什麼增加喜悅？"也就是說，喜悅是某種原因的結果——那麼，我們可以喚醒什麼原因，使那給我們帶來喜悅？
按照以上所說，那涉及在被稱為”完整性"的右線上增加進步。當一個人處於完整性的狀態時，那被稱為"形式等同"。也就是說，那個完整的——就是那個人——現在Dvekut[粘附]於那個完整者——如經文所写："被祝福的Dvekut[粘附]於有福的，而被詛咒的不Dvekut[粘附]於有福的。"因為這一原因，如果一個人處於被稱為"左線"的批評的狀態，他就處於"被詛咒的"狀態，那時，他與那個完整者分離了。為此，那時，他只能感受黑暗而不是光——因為只有光帶來喜悅。
然而，我們應該理解，為什麼特別是在亞達月（Adar），我們應該增加喜悅——而為什麼我們不能全年都走在右線的道路上？我們應該回答這個問題——由於普珥節（Purim）的奇跡發生在亞達月（Adar）——那時，改正完成（Gmar Tikkun，末日）的光照耀——如《意圖之門》（《十個Sefirot的研究》，第16部分，第1813頁，第220條）所寫："因此，在未來（改正完成（Gmar Tikkun，末日））裡，所有節日將被取消，但《以斯帖記》（Purim，普珥節）的卷軸除外。"原因是，從來沒有過那麼偉大的奇跡，無論是在安息日還是在任何好日子。
為此，對於那麼偉大的光，準備應該是喜悅——那是迎接一位尊貴客人的準備——那就是改正完成（Gmar Tikkun，末日）的光。因此，通過增加喜悅來準備，我們延伸被稱為"盛宴和歡樂的日子"的光。
那遵循神聖的《光輝之書》（Zohar）裡所寫的規則："下方的行動喚醒上方的行動。"也就是說，按照下方者的工作，上方的工作被喚醒。那意味著，當下方者參與喜悅時，以同樣的方式，他們向下延伸喜悅之光——如（《以斯帖記》（Esther）9:21）所写："摩爾底改（Mordecai）寫信，要求他們在那些日子——猶太人擺脫了敵人的日子，那個月從悲傷變成了歡樂，從哀悼變成了節日——使那些成為盛宴和歡樂的日子"——通過那個，他們將延伸那時所照耀的改正完成（Gmar Tikkun，末日）的光。
關於喜悅的延伸，我們應該甄別。我們說，那個原因是，那時，一個人感謝創造者將他拉近祂。由此，當他感謝時，他參與給予——因為他感謝並讚美創造者給了他一個與精神性有某種接觸的思想和願望。
但現在，他不想讓創造者給他任何東西。因為這一原因，他沒有向創造者要求任何東西——而現在，他唯一的目的是感謝創造者。由此，現在他與創造者有Dvekut[粘附]——因為他在參與給予。那樣，通過那個，喜悅和完整性從Dvekut[粘附]裡被吸引到他那裡——因為現在他Dvekut[粘附]於那個完整者。這就是通過那個增加喜悅的含義。
當他參與懇求時，那就不同了——因為來自內心深處的祈禱充滿了缺乏——因為按照他對缺乏感受的程度，他的祈禱就越深。由此，那時，他不可能快樂。那樣，那種快樂的原因是當他參與讚美和感恩時，而不是當他參與檢驗缺乏時。
按照以上所說，我們可以詮釋我們聖賢所說的："如果他在與拜偶像者爭論，讓他在亞達月（Adar）裁決那個。"那意味著，那裡有與外邦人的爭論——好像與外邦人爭論是以色列（Israel）的慣例。那屬於參與Torah[托拉]和工作的人嗎——而不屬於那些不參與任何工作或貿易的人嗎？
在工作裡，我們應該詮釋，那指的是所有以色列（Israel）裡的拜偶像者——意思是，在一個身體裡。那些想走在創造者道路上的人，他們的身體抵制他們。這正如我們的聖賢關於經文所說："在你裡面不應該有外邦神。"他們說："人的身體裡有什麼外邦神？那是邪惡的傾向。"那被稱為"拜偶像者"——因為那抵制成為以色列（Israel）。那被認為是爭論。然後，在亞達月（Adar）——當他們獲得那個奇跡的獎賞，而有喜悅和歡樂給猶太人——因為他們害怕猶太人，而那被轉變為相反——猶太人統治了他們的敵人——因為這一原因，在這個月，一個人可以裁決他裡面的外邦人，並且他在這個月肯定會成功——因為那被認為是"轉變為相反"——如經文所写："猶太人統治了他們的敵人。"
我們必須記住，一個人與他裡面的拜偶像者爭論——因為每一方都爭辯說，"那一切都是我的。"以色列（Israel）爭辯說，身體被創造只是為了成為以色列（Israel）和創造者的僕人，而不是為了愛自己——而他裡面的外邦人也爭辯說，"那一切都是我的"——意思是，整個身體被創造時就帶有接受的願望——因為身體只需要看到它的接受的願望。為什麼它應該考慮想要給予呢？它展示了幾個證明，說它是正確的——因為這是每個人所做的。
也就是說，它告訴他："去看看每個人在做什麼。有誰在自己的需求還沒有被滿足的情況下，就在關心他人嗎？有很少的人——不超過一小撮——但他們的需求已經完全被滿足時，所以他們才開始關心他人的福祉。然而，即使那時，他們也非常小心，確保他們對他人的關心，上帝（HaShem）保佑，不會損害他們愛自己。但你在說，'那一切都是我的'——意思是，完全避免考慮愛自己。相反，你想用你所有的精力來服務他人，而你為自己想要為朋友工作的願望辯護——那被稱為'愛他人'——告訴我，那不是目的，但你認為，通過參與愛他人，你將能夠達到愛創造者。也就是說，你想在創造者面前完全取消自我。但那時，如果你想把你整個身體給創造者，在祂面前完全取消自我，身體將變成什麼？你告訴我，我如何能同意那個？那非常難以理解。因為這一原因，我被迫爭辯，'那一切都是我的'，而不讓你向前邁一步。"
在那種狀態下，有一場大戰——因為每一方都說他是正確的。他裡面的以色列（Israel）爭辯說，由於創造者創造了我們——祂的願望是給祂的創造物行善——祂肯定知道什麼對創造物是好的。也就是說，祂理解，只有通過以給創造者帶來滿足為目的做一切事情，他們才會有力量接受最高的程度——那被稱為”神性的揭示”——神性穿著在內在的思想（頭腦）和心裡的內在感受裡。那樣，只有通過那種方式，他們才能接受創造者想給予創造物的所有快樂和喜悅。
如果他們用接受的Kelim[容器]接受，那就不會是那樣了。除了造成分離之外，還有滿足於更少的問題。也就是說，我們必須相信神聖的《光輝之書》（Zohar）裡所寫的——在Klipot[外殼]裡有一種微弱的光照耀，以維持那些Klipot[外殼]的存在。也就是說，物質世界裡的所有快樂，與Kedusha[神聖]裡所發現的快樂和喜悅相比，都是微弱的光。
換句話說，即使是一個小程度的Kedusha[神聖]——例如Nefesh de Assiya（Assiya的Nefesh）——也比所有世俗的快樂含有更多的快樂。如果一個人在為了自己的利益接受的願望裡接受豐盛，他會滿足於那個，而無法去達到更高的程度——因為對於自我滿足，Nefesh de Assiya的那種照耀就足夠了，而他將不需要在他所享受的快樂上增加任何東西。
然而，當一個人被教導以給創造者帶來滿足為目的工作時，他不能說”我滿足於我被給予的那一點"——因為他所接受的一切都是為了使創造者受益。因為這一原因，他不能說"我已經足夠了——也就是說，因為我通過接受少量的更高之光取悅了創造者，那使創造者高興，所以我不想再接受了。"
禁止說，"我已經足夠了——因為我已經通過從祂那裡接受那個小的照耀取悅了祂。"相反，一個人應該每次都努力給創造者帶來越來越多的滿足。由於上方的每種喜悅，是當創造的目的——給祂的創造物行善——實際上到達下方者時——而那是使上方高興的事情——因此，在亞達月（Adar），當奇跡的時間覺醒時——如經文所写："而那被轉變為相反，猶太人統治了他們的敵人"——喚醒他裡面的外邦人的時機已經成熟。這正如我們的聖賢所說（《祝福》[Berachot] 5）：”一個人應該總是用善的傾向激怒邪惡的傾向"——如經文所說，"憤怒，但不要犯罪。"拉希（RASHI）將"激怒善的傾向"詮釋為與邪惡的傾向作戰。
這裡，那意味著，在亞達月（Adar），他可以戰勝邪惡的傾向——因為那時，當有來自上方的奇跡時，這正如我們的聖賢所說（《安息日》[Shabbat] 88）："他們觀看並接受了。"他們觀看了他們已經接受的東西。拉希（RASHI）解釋："拉巴（Rabba）所說的，那個世代在亞哈隨魯（Ahasuerus）的日子裡接受了那個——是因為祂對他們所行的奇跡的愛。"
但在埃波月（Av），聖殿毀滅的時候——那時我們應該為那哀悼——那麼，我們聖賢所說的"減少喜悅"的含義，是我們在亞達月（Adar）所參與的方式——在右邊，為了喚醒在亞達月（Adar）出現的奇跡。這正如我們的聖賢所說："為了對奇跡的愛，他們觀看並接受了。"
但在埃波月（Av）——當我們必須為聖殿的毀滅哀悼時——我們必須在左線上工作——意思是，批評檢驗我們的行動——也就是我們必須走在Kedusha[神聖]的道路上，那是以給予為目的——而一個人距離給予有多遠。
當一個人想到那個時，他處於遠離Kedusha[神聖]的狀態，並且沉浸在愛自己裡——在那裡，他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的整個基礎，是以各種可能的滿足來滿足接受的願望。
因為這一原因，當思考一個人的卑微時，他可以喚醒每個人裡面Kedusha[神聖]毀滅的痛苦。那時，經文："所有為耶路撒冷（Jerusalem）哀悼的人，都獲得看見耶路撒冷（Jerusalem）的安慰的獎賞"變得實現了。