在祈禱期間伸直雙腿和蒙住頭部的原由
Rabash1986年第32号文章
在《光輝之書》（Vaetchanan，第10節）中寫道：“來看看，在祈禱時站立的人應該伸直雙腿，蒙住頭部，就像站在君王面前一樣，他應該遮住眼睛，以免看著神性（Shechina）。”在《光輝之書》（Vaetchanan，第11節）中，他問道：“你說，‘在祈禱時看著神性（Shechina）的人。’但他怎麼能看著神性（Shechina）呢？他回答說，‘這是為了證實神性（Shechina）在祈禱期間站在他面前。這就是為什麼他絕不能睜開眼睛。’”
我們應該理解伸直雙腿暗示了什麼，因為這似乎是祈禱中的一個條件，這意味著它暗示了一個重要的問題，那是什麼呢？我們也應該理解為什麼我們在祈禱期間必須蒙住頭部。不能說這意味著我們在祈禱期間必須用塔利特（Talit）蒙住頭部，因為這只適用於晨禱。但在下午和晚上的祈禱中，我們祈禱時不帶塔利特（Talit），我們怎麼能談論蒙住頭部呢？那麼它暗示了什麼？
此外，遮住眼睛是什麼意思？我們在閱讀“聽啊，以色列（Shema）祈禱”時會遮住眼睛，但他在這裡說，在祈禱期間我們也應該遮住眼睛，所以我們應該知道這些話暗示了什麼。我們也應該理解神聖的《光輝之書》對“他怎麼能看著神性（Shechina）？”這個問題的回答。
他解釋說，這是為了證實神性（Shechina）在祈禱期間站在他面前。但答案不清楚：閉上眼睛和知道神性（Shechina）站在他面前之間有什麼聯繫？為了理解上述內容，我們必須回到創造工作（work of creation）的整個問題——它是為了什麼，以及創造物應該達到什麼程度？
眾所周知，創造的目的是為了對祂的創造物行善。隨之而來的是一個著名的問題：“那麼，為什麼愉悅和快樂對每個創造物都不明顯呢？相反，我們看到了相反的情況：整個世界在獲得一些愉悅和快樂之前都在受苦受難。在大多數情況下，當一個人反省時，他會說我們的聖賢所說的話，‘不出生比出生更好’（Iruvin，13）。用他們的話來說，‘對人來說，不出生比出生更可取。’”
眾所周知，答案是，為了不產生被稱為“羞恥的麵包”的羞恥感，我們被給予了一個被稱為“形式等同”的改正。這意味著一個人接受的每一個愉悅和快樂都應該帶有給予的意圖。為了能夠習慣於為了給予而接受快樂，必須有一個限制（Tzimtzum）和隱藏，這樣我們就不會立刻看到穿著在托拉和誡命中的巨大快樂。
我們可以在物質事務中學習為了給予而工作的順序，那裡只有微小的快樂，神聖的《光輝之書》稱之為“稀薄的光”，意思是“非常微弱的光”。也就是說，神聖的火花落入了殼（Klipot）中以便它們能夠存在。在物質快樂中發現的那種光上，我們可以學習如何為了給予而接受它們，因為在較小的快樂上，我們更容易習慣於僅為了給予而接受它們。也就是說，更容易說：“如果我不能旨在給予，我就會放棄它們並且不想接受這些快樂，因為通過它們我變得與創造者分離。”
眾所周知，祂只為了給予而工作，而下層的存在只特別想接受。因此，這裡沒有形式等同。出於這個原因，意思是，既然他想粘附于創造者，接受的行為會使他脫離感受創造者，這是由於為了讓他習慣於能夠做事並引導它們走向給予而發生的限制和隱藏。但如果創造者的天道指引被揭示，愉悅和快樂就會被揭示，人就無法戰勝他接受的容器。
由此我們將理解我們的聖賢所說的話，即在祈禱期間，人必須伸直雙腿。Raglaim [雙腿] 源於 Meraglim [探子] 一詞。也就是說，探子的論點出現在一個人身上。他們看到開始工作以到達神聖之地，即以色列之地是不值得的，原因有二：1）如果他走在只到達君王的道路上，接受的願望會得到什麼？也就是說，他為創造者所做的工作會讓他勞累，接受的願望不會受益，反而會失去，而給予的願望會受益。但是作為創造物核心的接受的願望會得到什麼呢？2）即使我們說侍奉君王是值得的，它給人帶來了巨大的快樂，但並不是每個人都適合這個。這必然需要特殊的條件，這是專門為那些生來就具有偉大天賦和勇氣的人準備的，他們能夠戰勝在想要接近神聖（Kedusha）時發現的所有障礙。
相反，對我們來說，留在與整個以色列相同的層面上就足夠了。為什麼我們要尋求比公眾更高的程度呢？我不需要成為一個例外，我滿足於簡單地遵守托拉和誡命，沒有任何意圖。這項工作肯定會更容易，因為它更接近我們接受的容器。
為什麼我要看著少數人說最重要的是為創造者工作？公眾肯定都在為創造者工作，所以我會成為他們中的一員。這被稱為“探子”。
據說在祈禱期間他必須伸直雙腿。這意味著他應該說探子向他展示的這條路——只有少數人說我們必須只走在這條道路上——只有這條道路是真理，而不是其他道路，儘管它們也是真理的道路。
正如我們的聖賢所說：“人應該始終從事不是為了她的緣故（Lo Lishma）的托拉和誡命，並且從不是為了她的緣故（Lo Lishma），他將達到為了她的緣故（Lishma）。”我們的聖賢所說的一定是真的，但這種試圖走在直接通向創造者的道路上的途徑被稱為“完全的真理”。這意味著他應該回答告訴他他正在做錯事的探子，“現在我要去請求創造者幫助我走在我的道路上，這是我現在選擇的，並說只有這是一條正直的道路。”
這就是在祈禱期間必須伸直雙腿的含義。由此可見，他將向創造者祈禱的祈禱是為了一個缺乏，因為如果他沒有缺乏，他就沒有什麼可請求和祈禱的。我的缺乏是什麼？是我看到探子不會放過我，我不想走在他們的道路上。然而，我看到我所有的想法和願望都只是為了我自己的利益，我看到我不能為創造者做任何事情。
因此，我現在所需要的，也是我應該向創造者請求的，是祂將給我一個容器，稱為“願望”。也就是說，我缺乏一種缺乏，意味著想要侍奉君王的願望，這將是我每一個願望和渴望，並且不要擔心與侍奉創造者無關的事情。
然而，一個人不渴望侍奉君王的真正原因並不是他不想侍奉君王。相反，巴哈蘇拉姆說，原因是他不相信他站在君王面前。但當他感覺到自己站在君王面前時，他的選擇就被取消了，他像火炬前的一支蠟燭一樣在君王面前取消了自己。
由此可見，一個人在他的勞動中應該致力於的主要事情是獲得信念的獎賞，意味著感覺到創造者存在，正如我們的聖賢（《Avot篇》）所說，“眼睛看見，耳朵聽見”，因為我們之上存在著隱藏。但在我們脫離愛自己之前，我們仍然處於已經完成的限制之下，所以接受的地方將是黑暗的，沒有光，這被稱為“缺乏更高之光的空間”。
出於這個原因，他請求創造者睜開他的眼睛，以便他會感覺到他正站在創造者面前。他需要這個並不是因為他想享受站在創造者面前的樂趣。相反，他想給予創造者，卻什麼也做不了，因為他仍然沒有感覺到創造者的重要性。相反，對他來說，神性（Shechina）處於流亡之中。也就是說，當他想到要為創造者做點什麼，而不考慮自己的利益時，世界對他來說變暗了。在他看來，好像他現在已經離開了這個世界並死去了。
也就是說，他開始感覺到他的整個存在被取消了，他不再配得一個名字。出於這個原因，在他進入那種狀態的一開始，他就想逃離它，因為在那時他感覺到了這種情況給他帶來的不愉快，他無法繼續走在這條道路上。他明白如果他開始走在“只為創造者”的道路上，他應該感受到生命和幸福。但他突然看到了相反的一面。
這引出了一個問題，“為什麼會這樣？”答案是，在這種狀態下，當他有這種感覺時，他能感受到“神性（Shechina）在塵土中”的含義。也就是說，他覺得他已經跌落得如此之低，以至於他真的俯身到了地上。之後，當他知道什麼是“神性（Shechina）在塵土中”時，他就能向創造者祈禱並做善事，以便創造者將神性（Shechina）從塵土中舉起。
也就是說，在他覺得承擔天國的重擔——意味著只為創造者工作而不為他自己工作——嘗起來像塵土的地方，他請求創造者消除對他的隱藏，這樣他就會被獎賞以看到神性（Shechina）被稱為“活人之地”。也就是說，正是通過想為創造者做一切，而不是為了自己的利益，一個人正是從這裡獲得了真正的生命。這是“活人之地”的含義，一塊生命之泉湧向所有人的土地。相反，另一側（Sitra Achra）的土地被稱為“吞噬其居民的土地”。
眾所周知，接受的問題導致了與神聖的脫離。因此，“惡人在他們的生活中被稱為‘死人’”。給予被稱為粘附（Dvekut），正如經上所寫：“而你們這些粘附於耶和華你們上帝的人，今日你們每個人都活著。”這意味著一個人希望創造者睜開他的眼睛並被獎賞以信念，意思是感受到祂的存在，這並不意味著他渴望感覺到他站在君王面前的那種快樂。相反，他渴望不因為不想遵守愛創造者的誡命而成為惡人。雖然沒有快樂就不可能有愛，但是有一種情況是，一個人直接想要它，而間接地，其他東西被吸引了。
例如，一個人想愛他的孩子，因為他想從中獲得快樂。雖然不能說他喜歡這件事卻沒有對它感到快樂，因為在人感到痛苦的地方，我們不能談論愛。只有有時我們會說我們對痛苦感到高興，因為通過這種痛苦我們可能會獲得一些東西。這就像一個人在醫院做手術。他付給醫生很多錢，他不說他喜歡它，但他為此感到高興，因為通過這他將獲得一些重要的東西——他的生命。
因此，我們不能說他想愛他的孩子並為他們工作是為了享受。相反，他想愛的事實是自然而然的愛，與快樂無關。但他對他們的愛給了他喜悅。由此可見，從對孩子們的愛中獲得的快樂是間接延伸的。
當一個人請求創造者拉近他並給他信念之光，以感受創造者的存在時，也是一樣的。很自然地，那時他在創造者面前取消自己，並且肯定會享受。然而，這並不是他的意思。相反，他的意圖是他希望創造者拉近他，因為他看到自己是邪惡的，除了為自己的利益之外什麼也做不了。因此，他真誠地想脫離愛自己。
由此可見，他的意圖是脫離愛自己，而不是獲得更大的快樂。也就是說，既然他並不那麼享受物質上的快樂，為了給他接受的願望帶來更多的快樂，這就是他的目的，意味著他想讓他的愛自己擁有更多的快樂。當然不是！相反，他想徹底脫離愛自己。
但是導致他想要求創造者將他帶出愛自己並賜予他信念之光的原因僅僅是因為他是猶太人，必須遵守托拉和誡命，因為創造者命令我們遵守祂的意志。但他看到他與給予創造者毫無關係。相反，他所有的顧慮都像外邦人一樣，只是愛自己。這促使他去要求一些東西——能夠成為一個猶太人，而不是屬於世界各民族的外邦人。
然而，我們應該記住，不感到快樂是不可能感受到創造者的存在的。然而，當快樂間接來到他身上時就是這樣，意味著他並不打算這樣，而是它自己來到他身上，因為很自然，當我們感覺到我們站在君王面前時，我們就會感覺到君王的重要性，在那個程度上我們就充滿了快樂。
因此，由此可見，不能說他站在君王面前並覺得他想在君王面前取消自己，同時又因為他想取消自己而感到不愉快。因此，當一個人看到，如果他開始為了給予而工作，並且覺得由於在創造者面前取消自己他感到了不愉快，他應該說這不是君王的形式，而是這種感覺來到他身上是為了知道“神性（Shechina）在流亡中”或“神性（Shechina）在塵土中”的含義。
那時候，向創造者祈禱拉近他的時機成熟了，因為否則他會看到他無法靠自己進入神聖，因為他覺得身體所有的器官都在抵抗侍奉君王並取消他的存在，所以他所有的願望只能是侍奉君王。那時他被稱為“缺乏”，當世界上除了創造者自己之外沒有人能幫助他時。
然而，關於缺乏，我們應該做出幾個甄別，以便在向創造者祈禱幫助他時適合得到滿足：
- 他有他需要的東西，但他沒有感覺到它的缺乏。例如，一個男人有一個六口之家，他的朋友有一個和他一樣大的家庭並且住在三個房間裡，而他住在一個只有兩個房間的公寓裡。他滿足於很少的東西，並不覺得缺乏另一個房間。很自然，當他不覺得缺乏時，他不會努力去獲得另一個房間。由此可見，對於這樣的缺乏我們不能談論祈禱，因此同意祈禱是不相干的，因為“沒有容器就沒有光，因為沒有缺乏就沒有填充。”
- 他感覺到了它的缺乏並開始試圖獲得它。然而，在努力滿足他的需要一段時間後，他看到他不能那麼容易地得到它並感到絕望。他開始告訴自己，他不必成為公眾中的傑出人物，可以滿足於他所擁有的。由於人的本性，懶惰在很大程度上幫助他為自己的不努力辯護。因此，現在他很安寧和無憂無慮，因為現在他什麼都不想要了。
然而，既然在他絕望之前他做出了巨大的努力去獲得他想要的東西，那麼關於缺乏的想法、他曾希望實現的填充，不斷出現在他腦海中。正如他為了獲得它們付出了多少努力一樣，就好像填充本身現在正在喚醒他重新開始工作一樣。
在那時，一個人達到了一種狀態，即他請求創造者消除所有喚醒他感到缺乏並為此工作的想法。相反，他祈禱不要有任何缺乏進入他的腦海。他現在想要的一切，如果他達到了他稱之為“好”的狀態，就是不去感受任何缺乏。
由此可見，他所希望的填充就是不要有一種缺乏感。這就是他所希望的整個填充。現在他想享受沒有缺乏感，並且不期待缺乏的填充。相反，整個滿足感在於沒有缺乏的感覺。這就是他現在想要的，這將是他生命中最好的狀態。
這意味著如果他的朋友來問他，“你需要什麼嗎？我會設法滿足你的願望”，他会回答他，“相信我，現在我處於一種什麼都不需要的狀態。現在我想要的只是休息，不擔心任何事情。我很不好意思告訴你，因為你來找我，你可能是為了讓我高興而來，但說實話，甚至你也在打斷我的休息，因為我必須努力思考該跟你談什麼。所以我告訴你實話，平安地走吧，幫我個忙，告訴我們所有的朋友，如果他們看到我不在你們身邊，就不要來看我，因為我在生活中感到的唯一的好處就是從所有的煩惱中休息。”
顯然，當一個人祈禱創造者滿足這樣的缺乏時，他無法收到建立在絕望和懶惰基礎上的這種祈禱的滿足。他想讓創造者幫助他變得懶惰，而這樣的缺乏是不可能被填充的，因為這樣的填充不會構建世界。所有的祈禱必須是為了建設，而不是相反。我們必須為世界的改正而祈禱，懶惰不會產生任何建設。
- 他感到了他的缺乏，所有懶惰和絕望的想法都不能滿足他的缺乏。出於這個原因，他試圖就如何獲得他想要的東西尋求建議。由此可見，他是在向創造者祈禱，祈求填補他的缺乏，因為他想要建設世界。他看到在他所處的狀態中，他也正在建設，但他所建造的所有建築物就像小孩子在玩耍並建造玩具房子然後拆除它們，只是為了再次建造。他們享受的是建設。
同樣，他正在看著物質生活。正如建造兒童的遊戲不能建立世界一樣，物質樂趣也不會是世界的建立，世界肯定是為了某個目的而創造的，而不是為了小孩子。那麼他怎麼能同意留在小孩子中間呢？
儘管孩子們嘲笑他不想和他們一起玩並且不理解他，認為他可能沒有生活意識並且不知道我們可以享受生活，但他和所有人都不一樣，反而似乎想退出世界去沙漠像沙漠動物一樣生活。
然而，他無法給他們任何答案，因為他與他們沒有共同語言。無論如何，他因為他的缺乏而受苦——他想被獎賞以精神生活。由此可見，只有在對缺乏的第三個甄別中，我們才能說他的祈禱被稱為“祈禱”，因為他要求填充，以便他能改正世界，以便有能力接受創造的目的，這是為了對祂的創造物行善。他相信世界上存在的所有隱藏和限制是因為我們沒有適合神性（Shechina）之豐盛的正確工具，也就是一個給予的容器。
出於這個原因，他請求創造者給他給予的容器。我們可以通過感受君王的偉大和重要性來獲得它。但是當神性（Shechina）處於流亡狀態，當工作嘗起來像塵土時，我們怎麼能繼續這項工作呢？這就是為什麼像這樣的祈禱會被接受。
現在我們可以解釋神聖的《光輝之書》的話，當我們問及說我們必須蒙住頭部並閉上眼睛就像站在君王面前的意圖時。眾所周知，頭部被稱為“人的心智”。同樣，眼睛也被視為心智，正如經上所寫，“會眾的眼睛”，這意味著會眾的長老。
蒙住和閉上意味著不去看心智告訴他的東西。這意味著當一個人站在祈禱中時，他必須相信他站在君王面前。雖然他沒有感覺到君王，但他應該祈禱創造者會賜給他信念的力量，讓他感覺到他站在君王面前。也就是說，他想要一種像認識一樣真實的信念的力量，意味著身體會被他所相信的信念所打動，就像他看到了君王並被君王打動一樣。這就是他為之祈禱的信念。
這就是為什麼他說在祈禱期間嚴禁睜開眼睛，因為嚴禁注視神性（Shechina）。神聖的《光輝之書》問：“他怎麼能看著神性（Shechina）？”他回答說，這是為了證實神性（Shechina）在祈禱期間站在他面前，這就是為什麼他嚴禁睜開眼睛。
我們問，“答案是什麼？”事情是，一個人所相信的信念應該完全就像他看到了神性（Shechina）一樣。否則，如果他的信念還沒有達到這個程度，它就不被視為真正的信念。這就是一個人應該為之祈禱的那種信念，也就是這信念會在他身上起作用，就好像他用眼睛看到了一切。