"譭謗的實質是什麼，它針對的是誰？"
Rabash 第10篇文章，1987年
《光輝之書》（Metzora[大痲瘋]篇，第4條）寫道："來看：蛇對那女人所說的譭謗，使那女人、那男人、以及全世界都被判了死刑。經上就譭謗寫著：'他們的舌頭是利劍。'因此'當謹防這劍'，即譭謗。'烈怒帶來劍的刑罰。'什麼是'烈怒帶來劍的刑罰'？那是屬於創造者的劍——我們學過，創造者有一把劍，用來審判惡人。經上就此寫著：'耶和華的劍滿了血'、'我的劍必吞吃肉'——那就是Malchut之中從Din[審判]那一面而來的（品質）。因此，'當謹防這劍，因為烈怒帶來劍的刑罰，好叫你們知道有審判'。
"經上寫的是Din[審判]，其意思卻是'好叫你們知道事情就是這樣被審判的'——凡舌頭上帶著劍、說譭謗的人，那吞吃一切的劍已經為他預備好了——那就是Malchut之中Din[審判]的形式。經上就此寫著：'這是長大痲瘋的人的條例。'稱為'這'的Malchut，審判那大痲瘋的人——因為他譭謗了，因為災病是因譭謗而來的。"其言至此。
這需要理解，因為《光輝之書》說：凡舌頭上帶著劍——即譭謗——的人，那吞吃一切的劍已經為他預備好了，那就是Malchut之中Din[審判]的形式。而我們從關於蛇的經文——它譭謗了那女人——學到這一點。然而，那裡的譭謗是關於創造者的；這怎能成為人與人之間的證據，以至於嚴重到導致死亡呢——正如它就"他們的舌頭是利劍"這節經文所解釋的、關於人與人之間的譭謗？
換句話說，人與人之間譭謗之罪的度量和嚴重性，與人與創造者之間的譭謗是一樣的。難道譭謗朋友的人，會與譭謗創造者的人相似嗎？
在譭謗創造者的情形裡，我們能理解這會導致死亡，因為借著譭謗創造者，他就與創造者分離了。因為這個原因，既然他與”生命的生命（源頭）”分離，他就算作死了。但為什麼人與人之間的譭謗也應當導致死亡呢？
《光輝之書》說，災病是因譭謗而來的。我們的聖賢們說過（《Arachin》15b頁）："在西方他們說：'第三者的談話殺死三個人：殺死那講述的人，那接受的人，以及被講述的那個人。'"RASHI把"第三者的談話"解釋為閒話——即人與人之間的"第三者"，向他透露一個秘密。同樣在那裡，拉比約哈難(Yohanan)以拉比約西·本·齊姆拉(Yosi Ben Zimra)之名說："凡譭謗的人，就如同他否認了教義的根本。"而Rav奇斯達(Chisda)說："烏克瓦先生(Mr. Ukva)說：'凡譭謗的人，創造者說：他和我不能同住在世上。'"
我們還應當理解禁止譭謗這條禁令的嚴重性，嚴重到如同否認了教義的根本，或者按烏克瓦先生所說，創造者說"他和我不能同住在世上"。意思是：如果我們說，比如說，流便(Reuben)對西緬(Shimon)說了利未(Levi)的壞話——說他做了一件壞事——那麼因流便(Reuben)對利未(Levi)的譭謗，創造者就不能同住在世上。可是流便(Reuben)若犯了別的過犯，創造者還是能與他同住在世上。既然這是這麼嚴重的一件事，我們就應當理解，是什麼讓譭謗如此之壞。
我們要在精神工作之中來解釋這一點。在《Torah[托拉]的授予》這篇文章之中，他解釋了"愛鄰如己"這條誡命的重大意義。"拉比阿基瓦(Akiva)說：'這是Torah[托拉]的大總則(Klal)。'我們的聖賢們的這句話需要解釋。'Klal'（總體／總則）這個詞，指的是諸細節的總和——當它們被放在一起時，就構成了上述的總體。因此，當他就'愛鄰如己'這條誡命說它是Torah[托拉]之中的一條大總則時，我們必須理解：Torah[托拉]之中其餘的612條誡命，連同它們所有的注解，都不多不少，正是包含在那一條誡命——'愛鄰如己'——之中的諸細節的總和。
"這頗令人困惑，因為你可以就人與人之間的Mitzvot[誡命]這樣說，但這單單一條Mitzva[誡命]，怎能包含人與上帝之間的全部Mitzvot——那是它律法的本質和絕大多數呢？
"他在那裡還寫到一位歸信者(convert)來到希列(Hillel)（《安息日篇》31頁）面前，對他說：'趁我單腳站立的時候，把整部Torah[托拉]教給我。'他回答說：'你所恨的，不要做給你的朋友（這是"愛鄰如己"的翻譯），其餘的都是注釋；去學吧。'
"這裡，在我們面前的是一條清楚的律法：在全部612條誡命之中、在Torah[托拉]的全部記載之中，沒有一條比'愛鄰如己'這條誡命更受優先……因為他特意說'其餘的都是注釋；去學吧'。這意思是：Torah[托拉]的其餘部分，都是對那一條誡命的注解——'愛鄰如己'這條誡命若沒有它們，就不可能是完整的。"
我們應當理解：為什麼當那位歸信者用聖言(希伯來語)對他說"趁我單腳站立的時候，把整部Torah[托拉]教給我"時，希列(Hillel)不用聖言回答他，而是用譯言(阿拉姆語)回答他，對他說："你所恨的，不要做給你的朋友。"
我們還應當理解：Torah[托拉]之中寫的是"愛鄰如己"——這是一條"当行的"Mitzva[誡命，即當去做某個行動的誡命]；可希列(Hillel)卻用一個否定的措辭[即當避免某個行動的誡命]來說——他對他說："你所恨的，不要做給你的朋友"，這是一個否定的措辭。
在《Torah[托拉]的授予》這篇文章之中，他解釋了"愛鄰如己"這條總則的偉大與重要，因為創造的目的是善待祂的創造物，讓創造物沒有任何缺乏地感受到愉悅和快樂。有一條規則：任何分支都想與它的根相似。既然我們的根是創造者——祂創造了一切創造物——祂沒有任何缺乏或需要從任何人那裡接受任何東西。
因此，當創造物從某人那裡接受時，他們也會從他們的施惠者那裡感覺到羞恥。因此，為了讓創造物不在從創造者那裡接受愉悅和快樂時感覺羞恥，Tzimtzum[限制]的事就在更高的世界之中被設立起來。這使得上面的豐盛向我們隱藏起來，好讓我們感覺不到祂在創造者所給予我們的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中所隱藏的那份好處。
我們被使得相信：我們眼前所見的物質的快樂——感受它的美德和益處——以及整個世界，即這個世界之中所有的創造物都全心全意地追逐這些快樂、想要得到它們。然而，其中只有一點微小的光，與持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]所能獲得的相比，是非常小的一份照耀。《光輝之書》就此寫道：Kedusha[神聖]供養著Klipot[外殼]。這意思是：如果Kedusha[神聖]不給Klipot[外殼]供給，它們就無法存在。
Klipot[外殼]應當存在是有原因的：因為到末了，一切都將被改正、都將進入Kedusha[神聖]。這是被給予創造物去改正的——因為對他們而言有”時間"這個概念，也就是同一個主題之內就能有兩個話題，即使它們是相反的。經上就此寫著（《光輝之書導論》，第25條）："因此，有兩個系統——'Kedusha[神聖的ABYA'與'不純的ABYA'——它們彼此相反。那麼Kedusha[神聖]怎能改正它們？"
對於被造在這個世界之中的人來說，情況就不是這樣。因為對他們（兩個系統）而言有時間這回事，它們同在一個人之中——但每次只有一個。於是就有了一條讓Kedusha[神聖]改正不純的途徑。這是因為：在十三歲之前，人達成的是不純系統之中的接受的願望；之後，通過從事Torah[托拉]，他開始獲得Kedusha[神聖]的Nefesh，然後他就由Kedusha[神聖]的世界的系統所供養。
然而，Klipot[外殼]所擁有的、從Kedusha[神聖]那裡接受的一切豐盛，都只是因容器的破碎、以及因知識樹之罪而跌落的一點微小的光——由此，不純的ABYA就形成了。然而，我們應當相信、想像並觀察：所有的創造物是怎樣竭盡全力地追逐那一點微小的光的——他們之中沒有一個人說”我就滿足於我已經獲得的"，而是每個人總想在他所擁有的之上再加添，如我們的聖賢們所說："有一百的人，想要二百。"
而他們之中沒有完整的原因，是因為他們之中一開始就沒有完整。但在精神之中，更高之光穿著在一切精神事物之中。因此，當人達成某種精神的照耀時，他無法分辨這是小的程度還是大的程度——因為在精神之中，即使是Nefesh de Nefesh的程度——它是Kedusha[神聖]的一部分，像Kedusha[神聖]的其餘部分一樣是完整的——即使是它的一部分之中，也有完整。這是因為更高之光之中"大"或"小"的甄別，是按接受者的價值而定的。
換句話說，這取決於接受者能達成光的偉大與重要到什麼程度的水準。但光本身卻根本沒有任何改變，如經上所寫："我耶和華（HaVaYaH）是不改變的"（如《卡巴拉智慧序言》第63條所解釋的）。
據此，問題就來了："為什麼整個世界都在追逐那閃耀在物質快樂之中的微小的光，而對於精神的快樂——它擁有大部分的愉悅和快樂——我們卻看不到有人想為它付出像為物質欲望那樣大的努力？"然而，物質的快樂是在不純的ABYA之中的。它們之上沒有限制或隱藏，而且是有意如此的——否則世界就不能存在，因為沒有快樂就無法活著。
再者，這也出自"善待祂的創造物"的創造的目的。因此，沒有快樂，世界就不會存在。結果是：這些快樂必須在其中被顯露出來。而在附加物上——即接受超過維持身體所需的愉悅和快樂、那才是真正的快樂——情況就不是這樣了。在這上面，有限制與隱藏，好讓人在還沒有習慣於"為了給予"而工作——即稱為"形式等同"——之前，看不見穿著在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中的生命之光。這是因為：如果穿著在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中的光被顯露出來，就沒有選擇的餘地了。
換句話說，光被顯露的地方，人持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時所感覺到的快樂，就會是"為自己接受"的形式。那樣，他就不能說他持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是因為創造者的誡命，而是必須說他持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是因為他從中所感覺到的快樂。而當人在某些過犯之中感覺到快樂時，他能盤算出：與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中真正的滋味相比，這快樂只是一點微小的光，而且要戰勝這欲望有多難——願望越大，越難以承受這場考驗。
結果是：如果Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中快樂的浩大被顯露出來，人就不能說"我做這條Mitzva[誡命]是因為這是創造者的旨意"——即他想借持守祂的Mitzvot[誡命]把快樂給創造者。畢竟，若沒有創造者的誡命，他仍然會因為自我之愛而持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，而不是因為他想給予創造者。
這就是Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之上安放限制與隱藏的原因。這也是為什麼整個世界都在追逐物質的快樂，卻對Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中的快樂沒有力氣——因為出於上述的原因，那快樂沒有被顯露出來。
由此可見，關於信念，我們必須假定Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中有重要性，並總體上相信創造者——祂在看顧創造物。這意味著，人不能說他不持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是因為他感覺不到創造者的引領、感覺不到祂怎樣把豐盛給創造物——因為在這裡，他也必須相信，即使他感覺不到。
這是因為：如果他感覺到祂的引領是仁慈的，那裡就不再有信念的問題了。可創造者為什麼要讓我們以信念侍奉祂？我們若能在"知道"的狀態之中侍奉，豈不更好？
答案是——如巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)所說的——一個人不應當認為創造者想讓我們以信念侍奉祂，是因為祂不能以"知道"的形式向我們照耀。而是創造者知道：信念對我們來說是一條更能成功到達那個目標——即與創造者的粘附(Dvekut)，也就是形式等同——的道路。借此，我們才有力量在沒有"羞恥的麵包"、即沒有羞恥的情況下接受這善。這是因為：我們想從創造者那裡接受愉悅和快樂的唯一原因，將會是我們知道創造者會從中獲得快樂；而既然我們想給予創造者，我們就想從祂那裡接受愉悅和快樂。
因此，我們看到，我們必須做的主要工作——為要達成世界被創造的目的，即善待祂的創造物——就是使自己有資格獲得給予的容器。這就是為使"王的禮物"完整而做的改正，好讓他們在接受這些快樂時感覺不到任何羞恥。而我們裡面的一切邪惡，都使我們脫離了我們註定要接受的善。
我們被給予了Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的Segula[療法]，為要獲得那些Kelim[容器]。這就是我們的聖賢們所說的（《Kidushin》30頁）："創造者說：'我創造了邪惡的傾向，我為它創造了Torah[托拉]的調料'——借此他將失去他裡面愛自己的一切火花，並將獲得獎勵：他的願望唯獨是給他的創造者帶來滿足。"
在《Torah[托拉]的授予》這篇文章之中（第13條），他說："Torah[托拉]之中有兩個部分：一、人與上帝之間的Mitzvot[誡命]；二、人與人之間的Mitzvot[誡命]。二者都指向同一件事——把創造物帶到與祂粘附(Dvekut)的最終目標。
"再者，甚至二者的實踐層面其實是同一回事……對於那些為了Lishma[為她的緣故]持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人來說，Torah[托拉]的這兩個部分之間沒有區別，甚至在實踐層面上也沒有。這是因為：在人達成之前，他必然會覺得任何給予的行動——不論是對另一個人、還是對創造者——都是超乎想像的空虛……
“既然如此，可以合理地認為，Torah[托拉]之中處理人與朋友的關係的那個部分，更能把人帶到所渴望的目標。這是因為人與上帝之間的Mitzvot[誡命]之中的工作是固定的、特定的，不太苛求，人很容易習慣它，而凡出於習慣所做的事就不再有用了。然而，人與人之間的Mitzvot[誡命]卻是變化的、不規律的，無論他轉向何方，各種要求都圍繞著他。因此，它們的療效要確定得多，它們的目標也更近。"
現在我們理解了為什麼拉比阿基瓦(Akiva)就"愛鄰如己"這節經文說它是"Torah[托拉]的大總則"。這是因為重要的事是獲得與創造者的粘附(Dvekut)——那稱為"給予的容器"，即形式等同。這就是為什麼Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的療法被給予了我們，好讓我們能借此走出自我之愛、來到對他人的愛——因為第一階段是人與他朋友之間的愛，然後我們才能達成對創造者的愛。
現在我們能理解我們上面所問的：為什麼當那位歸信者來到希列(Hillel)面前、對他說"趁我單腳站立的時候，把整部Torah[托拉]教給我"時，希列(Hillel)不像他所求的那樣用聖言回答他，而是用譯言(阿拉姆語)回答他："你所恨的，不要施加給你的朋友"（對"愛鄰如己"的翻譯）。這裡還有更多要理解的：因為Torah[托拉]之中寫的是"愛鄰如己"——這是一條"当行的"Mitzva[誡命]——而他卻用一個否定的措辭"不要做"來回答那位歸信者，因為他對他說："你所恨的，不要施加給你的朋友。"
按他對"愛鄰如己"這條誡命的重要性所做的解釋——在他對拉比阿基瓦(Akiva)的話的解釋之中，拉比阿基瓦說"愛鄰如己"是Torah[托拉]的大總則——正是這條誡命有力量把達到愛創造者的療法帶給人，因為這個原因，當那位歸信者來到希列(Hillel)面前、對他說"趁我單腳站立的時候，把整部Torah[托拉]教給我"時，他想告訴他Torah[托拉]之中所寫的"愛鄰如己"這條總則。然而，他想向他解釋那稱為"譭謗"的嚴重罪過——它甚至比"愛鄰如己"這條誡命更嚴重。
"愛鄰如己"這條誡命給人力量去戰勝並走出自我之愛。借著走出自我之愛，他就能達成對創造者的愛。
由此可見：如果他不從事"愛鄰如己"這條誡命，他就處於"坐著、什麼都不做"的狀態。他沒有在走出自我之愛的轄制上前進，但也沒有退步。換句話說，雖然他沒有把愛給予他人，他也沒有倒退、沒有做出招致對他人的恨的事。
然而，如果他譭謗他的朋友，借此他就倒退了。他不僅沒有從事對他人的愛，反而做了相反的事——從事那招致對他人的恨的行動，通過譭謗他的朋友。自然地，人不會譭謗他所愛的人，因為那會使心分離。因此，我們不想譭謗我們所愛的人，好不破壞我們之間的愛，因為譭謗招致仇恨。
由此可見，譭謗這罪的嚴重性在於：對他人的愛產生對創造者的愛，而對他人的恨產生對創造者的恨——世上沒有比"招致對創造者的恨"更壞的事了。但當人犯了別的過犯、因沉浸在自我之愛之中而無法戰勝他接受的願望時，這仍不會使他恨創造者。這就是為什麼關於其餘的過犯經上寫著："我是耶和華，在他們不潔之中與他們同住。"但關於譭謗，借著這個行動，他就變成了恨創造者的人——因為這正是"愛他人"的相反行動。
現在我們能理解拉比約哈難(Yohanan)以拉比約西·本·齊姆拉(Yosi Ben Zimra)之名所說的話："凡譭謗的人，就如同他否認了教義的根本。"譭謗怎麼會使人否認教義的根本呢？然而，既然它使他恨創造者，他就否認了創造的目的本身——行善。而我們看到：一個對別人行善、每次都給他更多愉悅和快樂的人，無疑是愛他的。但當人譭謗時，這使他恨創造者。因此，這個人否認了創造的目的本身——行善。
現在我們也能理解我們所問的Rav哈斯達(Chisda)以烏克瓦先生(Mr. Ukva)之名所說的："凡譭謗的人，創造者說：'他和我不能同住在世上。'"譭謗怎麼可能導致創造者不與他同住在世上呢？
如我們上面所說，譭謗的人變成了恨創造者的人。就像在物質世界之中，人可以和很多人待在一個房子裡，卻對他們是不是好人漠不關心；但當他看到他的仇敵在那裡，他會立刻從那裡逃跑，因為他無法與一個仇敵同處一室。同樣，我們說：一個變成恨創造者的人，創造者就不能與他同在世上。
我們可能會問："可是偷朋友東西的人，也會使他的朋友恨他，因為當被偷的人發現他偷了東西，他會看到那是他的仇敵？"或者，我們可能會說，即使他永遠不知道是誰偷了他的東西，那小偷本人——他不是從事對他人的愛，而是從事一個相反的行動，對他人的恨，借此他更深地沉浸在自我之愛之中。然而，人們不會說偷竊像譭謗那樣壞。這也意味著，搶劫也不像譭謗那樣嚴重。
答案應當是：從事偷竊或搶劫的人，偷或搶不是出於恨。原因是他愛錢財或重要的器物，這才是他偷或搶的原因，不是出於恨。但譭謗卻不是出於某種嗜好，而只是出於恨。
正如Rish Lakish所說的（《Arachin》15頁）："Rish Lakish說：'為什麼經上寫"蛇若不因念咒而咬人，那有舌頭的人就毫無益處"？將來，所有的動物都會來到蛇那裡，對它說："獅子撲食吞吃；狼撲食吞吃。可你，你有什麼快樂？"它對它們說："那有舌頭的人又有什麼益處？"'"
RASHI解釋道："'獅子撲食吞吃'——凡傷害人的都能從中得快樂。獅子撲食吞吃，它吃的是活的東西。狼撲食的話，它先殺死然後再吃，它也有快樂。可你，你咬人有什麼快樂？蛇回答說：'那有舌頭的人又有什麼益處？譭謗的人，他有什麼喜樂？同樣，我咬人時，我也得不到任何快樂。'"
據上所述，我們能看到：因從中獲得快樂而傷害人——如獅子和狼，它們傷害不是出於對人的恨，而是出於欲望，因為它們從人身上得到快樂——與此不同。因此，它們傷害別人的原因，只是出於欲望。
而譭謗卻不是這樣。人不會從中得到任何報酬，可這卻是一個招致對人之恨的行動。而按照"愛鄰如己"這條規則——一個人由愛他人來到愛創造者——由此可見，一個人由恨他人也可以來到恨創造者。
同樣，我們發現這些話（《祝禱篇》17a頁）："'對耶和華的敬畏是智慧的開端；凡遵行這些的人有美好的悟性。'經上不是說'遵行這些的'，而是說'遵行這些的人'——那是為了她的緣故（Lishma）而遵行的人，而不是不為她的緣故（Lo Lishma）而遵行的人。凡不（Lishma）為她的緣故而遵行的人，他不出生反倒更好。"在Tosfot（補篇）之中，他問："若有人說，'Rav耶胡達(Yehuda)說，Rav說：人應當總是從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]，因為從Lo Lishma他會來到Lishma。'"我們應當說："這裡我們說的是一個隻為了惹惱他的朋友們而學習的人，而那裡說的是一個為了受人尊敬而學習的人。"
我們應當理解Tosfot（補篇）的答案：當他說我們應當區分"為了惹惱而Lo Lishma"和"為了受尊敬而Lo Lishma"——即為了被稱為"拉比"等等——時，我們應當按拉比阿基瓦(Akiva)所說的規則來理解："愛鄰如己是Torah[托拉]的大總則。"按他在《Torah[托拉]的授予》這篇文章之中的解釋，這是因為通過這條誡命他將獲得對他人的愛，從這裡他之後才會來到對創造者的愛。
由此可見：人應當嘗試走出自我之愛，然後他才能帶著Lishma——即為了給予、而不是為了自己的利益——從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。這是通過持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]做到的。因此，只要他沒有走出自我之愛，他就不能帶著Lishma從事。而雖然他從事的是自我之愛，持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中仍有力量，能使他走出自我之愛，並從這裡之後來到對創造者的愛——那時他將為了給予而做一切。
達成Lishma，唯有當他為了受尊敬而從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時才有可能。也就是說，他在學習，但他仍不能為他人的緣故工作，因為他還沒有獲得對他人之愛這個品質。因此，從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]將幫助他達成對他人之愛這個品質。
但當他為了惹惱他人而學習——這是與對他人之愛相反的行動——為了對他人的恨、為了惹惱他人而持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，兩個相反的東西怎能存在於同一個載體之中？也就是說，據說：當人做出一個給予的行動時——雖然意圖是接受某種特權——Torah[托拉]會幫助他朝向獲得給予的願望的意圖；但這裡他從事的卻是完全相反的事、對他人的恨。這怎能招致對他人的愛呢？
正如我們就小偷、強盜與譭謗者之間的區別所說的：小偷和強盜愛的是錢財、黃金和別的重要東西。他們對個人本身沒有私人的往來。換句話說，小偷和強盜對那個人本身沒有任何想法或考量，他們的心思專注在哪裡能更容易得到更多的錢、更難被員警發現是他們小偷或搶劫，但他們從來不去想那個人本身。
然而對譭謗而言，人在譭謗時對行動本身沒有任何考量，他唯一的心思是在人們眼中羞辱他的朋友。因此，唯一的心思是恨。有一條規則：人不會譭謗他所愛的人。因此，恰恰是譭謗招致了對他人的恨，隨之導致對創造者的恨。因為這個原因，譭謗是一項非常嚴重的罪過，它其實帶來世界的毀滅。
現在我們要解釋譭謗的度量——怎樣、以及多少才算作譭謗，一個關於自己朋友所說的詞或句子是否已經算作譭謗。我們在希列(Hillel)對那歸信者的回答之中找到這個度量："你所恨的，不要施加給你的朋友。"這意思是：任何你想說關於你的朋友們的話，都要察看、思量：如果這話是說你的，你會不會恨它。換句話說，如果你從這些話之中得不到任何快樂——"不要施加給你的朋友"。
因此，當人想說些關於他朋友的事時，他應當立刻想："如果這話是說我的，我會不會恨這句話？""不要施加給你的朋友"——如希列(Hillel)對那歸信者所說的。從這裡我們應當學到那禁止說出的譭謗的度量。
據上所述，我們能理解為什麼希列(Hillel)用譯言、而不是用聖言（希伯來語）對那歸信者說話——正如那歸信者對他[用希伯來語]說"趁我單腳站立的時候，把整部Torah[托拉]教給我"，他卻用譯言回答，即他對他說的是"你所恨的，不要施加給你的朋友"[用阿拉姆語]——"愛鄰如己"的翻譯。
首先，我們應當理解譯言對我們意味著什麼。ARI說過（Talmud Eser Sefirot（十個Sefirot的研究），第15部分，第1765頁）："'耶和華上帝使他沉睡'——這在Gematria（數值）之中是Targum（翻譯）[Tardema（沉睡）= Targum（翻譯）]，算作Achoraim[後面]。"這意思是：聖言（希伯來語）稱為Panim[前面]，譯言（阿拉姆語）稱為Achoraim[後面]。
Panim[前面]意思是照耀著的東西，或完整的東西。Achor[後]意思是不照耀的東西，或不完整的東西。在稱為Panim的聖言之中，寫的是"愛鄰如己"——這是完整——因為通過愛人，人達成對創造者的愛，那是目標的完成，因為人應當達成粘附(Dvekut)，如經上所寫"要粘附於祂"。
但希列(Hillel)對他說的"愛鄰如己"的翻譯——"你所恨的，不要施加給你的朋友"——我們應當說，這關乎譭謗，是關於否定的：譭謗之所以被禁止，是因為它帶來仇恨，從這裡，人可能會來到對創造者的恨。然而，這仍不算是完整，因為不譭謗，人仍不能達成對他人的愛，而從對他人的愛，他才會來到完整，那稱為與創造者的粘附(Dvekut)。
然而，這就是為什麼譭謗更壞：因為他不但沒有從事對他人的愛，反而做了相反的事——從事對他人的恨。因為這個原因，當教導普羅大眾開始這份工作時，他們首先被教導的是怎樣不去敗壞、傷害公眾。這稱為"避免"。否則，你就是在通過做傷害的事而傷害公眾。
這就是為什麼希列(Hillel)對那來到他這裡的歸信者只說了"愛鄰如己"的翻譯：一、因為譭謗更有害，因為它招致仇恨，那是對他人之愛的相反；二、因為它更容易持守，因為這只在於"坐著、不去做"。而"愛你的朋友"卻是"起來、去做"——人應當採取行動去維持對朋友的愛。
然而，之後有例外的情形：每個人都想成為創造者的個人僕人。人被告知："愛你的朋友"這件事——即拉比阿基瓦(Akiva)所說的這條總則——如上所述，對他人的愛能使他達成對創造者的愛——是主要的目標：讓人擁有給予的容器，在這些容器之中他將能夠接受愉悅和快樂，那就是創造的目的，善待祂的創造物。
由此延伸出兩種教育的方法：
一、把學習的焦點集中在"不要譭謗"上，因為這是最壞的罪過。
二、把教育的焦點集中在"愛你的朋友"上，因為這將把人帶到愛他人，從對他人的愛，他會來到對創造者的愛，從對創造者的愛，他就能接受創造的目的——善待祂的創造物。這是因為他將已經擁有適合接受更高豐盛的容器——因為他將擁有給予的容器，那是他通過愛他人所獲得的。那時，就沒有譭謗的餘地了。
關於譭謗，《光輝之書》說：蛇對那女人的譭謗，給世界帶來了死亡。它在那裡說：那吞吃一切的劍已經為凡舌頭上帶著劍——即譭謗的人——預備好了。《光輝之書》總結道："如經上所寫：'這是長大痲瘋的人的條例'——因為災病是因譭謗而來的。"由此可見，它以死開始，以災病結束——這意思是：只來災病，不來死。
當然，字面意義上有各種解釋。但在精神工作之中，我們應當解釋災病與死是同一回事。換句話說，工作的目的是達成與創造者的粘附(Dvekut)，粘附於“生命的生命（源頭）”。借此我們才有適合接受創造的目的之中所包含的愉悅和快樂的容器。通過譭謗，人變成了恨創造者的人——世上沒有比這更大的分離了。當然，借此他就與“生命的生命（源頭）”分離了。
由此可見：在他本應從創造者那裡接受愉悅和快樂的地方，他接受的卻是相反的東西。換句話說，快樂（Oneg）變成了災病（Nega）[希伯來語之中"快樂"與"災病"包含相同的字母]。這就是"通過譭謗，來的是災病而不是快樂"的意思。這就是"惡人在他們活著的時候，就稱為'死人'"的意思，因為他們與“生命的生命（源頭）”分離了。由此可見，在精神工作之中，死與災病是一回事。
換句話說，如果人粘附於”生命的生命（源頭）”，他就從祂那裡接受豐盛。而如果相反，他與祂分離了，那麼在他本應被快樂充滿的地方，他卻充滿了災病。
據上所述，我們能解釋他們所說的（《Arachin》15頁）：”在西方他們說：’第三者的談話殺死三個人：殺死那講述的人，那接受（聽）的人，以及被講述的那個人。’”我們知道我們聖賢們的話："Torah[托拉]、以色列與創造者是一。"這意思是——如《智者的果實》一書（第一部分，第65頁）所解釋的——以色列，就是那想要粘附于創造者的人。他通過Torah[托拉]的613條Mitzvot[誡命]達成這一點，那時他就獲得了Torah[托拉]的獎勵，即創造者的名字。然後一切都成為一。結果是：譭謗的人導致三個人被殺：一、那講述的人；二、那接受（聽）的人；三、被講述的那個人。
這三個甄別，是要在人與人之間做出的。
然而，在人與創造者之間也有譭謗的事，如就"Torah[托拉]、以色列與創造者是一"所提到的。當人來查看Torah[托拉]時，他看到創造者應許我們、在持守Torah[托拉]之中所包含的一切好東西。比如說，經上寫著："因為這是你們的生命"，又寫著："比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜"，還有別的這樣的經文。如果人沒有獲得獎勵、感覺不到它，這就稱為"譭謗創造者"。
由此可見，這裡應當做三個甄別：一、譭謗者；二、Torah[托拉]；三、創造者。
當人查看Torah[托拉]時，如果他沒有獲得獎勵，他就看不到穿著在神聖Torah[托拉]之中的愉悅和快樂，就會因為說他在其中找不到任何意義而停止學習Torah[托拉]。因此，在談論Torah[托拉]時，他就是在譭謗創造者。
由此可見，他玷污了三樣東西：Torah[托拉]、以色列與創造者。在人應當努力促成"是一"這個合一——讓它們全都照耀，即讓"以色列"這個甄別達成"整部Torah[托拉]都是創造者的名字"這個合一——的地方，他卻借著譭謗在其中造成了分離。
人必須超越理智地相信：Torah[托拉]向我們應許的是真實的，唯一的過錯在我們自己——我們仍不配接受那愉悅和快樂，那稱為"隱藏之光"，或"Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的滋味"，如《光輝之書》所寫：整部Torah[托拉]都是創造者的名字。
要達成這一點，我們需要給予的容器——讓光與Kli[容器]之間有形式等同。達成給予的容器是通過愛朋友做到的。正如拉比阿基瓦(Akiva)所說："愛鄰如己是Torah[托拉]的大總則"——因為借此我們達成愛他人，通過對他人的愛，我們來到對創造者的愛和對Torah[托拉]的愛。Torah[托拉]稱為"礼物"，而禮物是給所愛的人的。與此相反的就是譭謗——它招致對人的恨和對創造者的恨，如我們上面所說的。
現在我們能理解我們的聖賢們關於譭謗所說的："第三者的談話殺死三個人：殺死那講述的人，那接受的人，以及被講述的那個人。"RASHI解釋說，出於恨，他們彼此挑動、彼此殘殺。我們能理解這適用於人與人之間；但這怎能適用于人與創造者之間呢？
當人查看Torah[托拉]、對Torah[托拉]說他看不到、感覺不到創造者所說祂正給予以色列人的那愉悅和快樂時，他就是在譭謗創造者。這裡有三件事：講述的人，接受者——即Torah[托拉]，以及被講述的那位——即創造者。因為當人從事對他人的愛時，他就獲得了對創造者的愛和對Torah[托拉]的愛；處於那個狀態之中，創造者就把生命傳給他，如經上所寫："因為生命的源頭在禰那裡。"這是從粘附(Dvekut)那一面而來的，如經上所寫："你們……粘附。"
在那個狀態之中，人就獲得了生命的律法的獎勵。但通過譭謗，本該從創造者那裡接受的生命，就被扣留在他之外了。因此：一、來自Torah[托拉]的生命——他本該感受到"生命的Torah[托拉]"的地方——被扣留在他之外；二、他自己變得沒有生命，這算作他被殺了；三、生命在三個地方停止了。而通過愛他人，生命從兩個地方流出，他就是那生命的接受者。