認識邪惡的重要性
Rabash 1987年第2号文章
《光輝之書》，創世記第二部分（《蘇拉姆[階梯]注釋》第218-219節）中寫道：“‘天下的水要聚在一處，使旱地露出來。’‘水要……聚’是托拉（Torah），它被稱為‘水’。‘在一處’意味著以色列（Israel）。經上還寫道，‘水要……聚在一處’，其中水意味著托拉，而‘一處’意味著以色列，即托拉的接受者。相反，世界列國（世界各民族）不願意接受託拉，因此土地保持荒蕪和乾涸。托拉是世界的安定，世界在其中存在。而沒有接受它的世界列國（世界各民族），則保持荒蕪和乾涸。”
我們應該理解《光輝之書》的話，它解釋了整體，意思是關於以色列和世界列國（世界各民族）。但它如何解釋個體呢，即在一個身體裡的以色列和世界列國（世界各民族）？眾所周知，《光輝之書》說：“每個人本身就是一個小世界”，並在其內部包含所有七十個民族，以及以色列。
《阿伯特（Pirkei Avot）》（第4章，密西拿21）中写道：“拉比·雅各（Rabbi Yaakov）說：‘這個世界就像是通往下一個世界的走廊。在走廊裡準備好你自己，這樣你就可以進入客廳。’”很明顯，你無法改正你沒有發現瑕疵的東西。在指導創造者的工作時，他們是通過完整性的方式被教育的，這意味著既然在集體中有許多個體，並且每個個體都與其他個體不同，正如我們的聖賢所說（《米德拉什·拉巴》21，《公会篇》38）：“正如他們的面貌互不相同，他們的觀點也互不相同。”
因此，必須以適合每個人的教育方式來引導集體，這意味著每個人都將對托拉和誡命（Mitzvot）有所把握。正如我們的聖賢所說（《面祭篇》99）：“拉比·阿米說：‘我們從拉比·約西的話中瞭解到，即使一個人只學了早禱的一章和晚禱的一章，他也已經遵守了誡命——‘這律法書（托拉）不可離開你的口。’拉比·約哈南以拉比·西蒙·巴·約海（Rashbi）的名義說：‘即使一個人只在早晚誦讀《舍瑪》（Shema）祈禱文，他也已經遵守了，‘這書不可離開。’這話千萬不可對無知的人（未受教育的人）說。’而拉巴說：‘對無知的人說這是一項誡命。’”
由此我們看到，對於大眾來說，遵守托拉有許多衡量標準。這是有意為之的，因為沒有人與其他人完全一樣。因此，絕不能強迫一個人去遵守“這律法書不可離開你的口”，而是每個人根據自己的能力。而由於整個集體被視為一個身體，由此可見，通常情況下，每個人都融入了集體。結果是，在整個大眾中一起有許多托拉，這意味著大眾總體上學習了許多托拉。因此，他通過早晚誦讀《舍瑪》來遵守，在拉比·西蒙·巴·約海眼中，他已經履行了“總要晝夜思想”的責任。
這是拉比·西蒙·巴·約海的一個創新，關於他曾有這樣的話（《祝福篇》35）：“許多人像拉比·以實瑪利那樣做並成功了，許多人像拉什比那樣做但沒有成功。拉比·以實瑪利說：‘既然經上寫道，“你要收存你的五穀”，我們從中能學到什麼？既然說過，“這律法書不可離開你的口”，這話可以按字面理解。“你要收存你的五穀”，要像往常一樣處理它們，’這是拉比·以實瑪利的話。拉什比說：‘一個人可能在耕種的時候耕種，播種的時候播種，收割的時候收割，打穀的時候打穀，起風的時候簸揚。那麼托拉呢，它將變成什麼樣？’”
我們應該理解為什麼拉比·約哈南以拉什比的名義說（《馬科特篇》99）：“即使一個人只在早晚誦讀《舍瑪》，他也已經遵守了，‘這律法書不可離開你的口。’”然而，我們應該解釋說，對於大眾，拉什比說，可以通過早晚誦讀來遵守“不可離開”的經文，但對於個體他說：“一個人可能在耕種的時候耕種……托拉，它將變成什麼樣？”
由於這個原因，我們必須始終區分大眾和個體。我們也可以解釋為，大眾被稱為“房主”，而個體，即屬於個體的人，被認為具有托拉的觀點。
“房主的觀點”的含義是，通常，買了一棟房子的人，人們會說那棟房子屬於這個人或那個人，意思是這棟房子只屬於特定那個人。即使他買了一件小物品也是一樣，意思是當我們互相問：“這件物品屬於誰？”它屬於某某人，他通過為這件物品付出的勞動獲得了它，所以物品將是他的，並且這個人的名字被賦予了這件物品。
在創造者的工作中也是如此。當一個人付出努力並希望為他的勞動獲得獎賞時，隨之而來的是他希望接受的獎賞以他的名字命名，他想獲得這個世界的獎賞和下一個世界的獎賞。結果是，一切都進入了他自己的權威（領域）之中，他成為他通過勞動獲得的所有那些事物的房主。
這些人被稱為“房主的觀點”，因為他們所理解的理由是不做任何事除非為了自己的利益，這意味著他們將成為通過勞動能獲得的事物的主人。如果他們看不到自己能獲得某種利益，他們就沒有力量去工作和努力，除非他們看到有空間為他們自己的權威獲得一些東西，這被稱為“愛自己”。這被稱為“大眾”，他們被視為房主。
但個體被稱為“托拉的觀點”。這意味著所有屬於個體的人都有托拉的觀點，因為他們想要取消他們自己，這樣他們本身就不存在了，因為他們不想獲得名聲。也就是說，他們不想擁有任何東西，因為他們想要走出愛自己，完全不關心他們自己，而只在創造者面前取消。這就是他們想要的一切——取消他們自己的權威。他們希望只有一種權威，創造者的權威。也就是說，他們不希望有兩種權威，而只有獨一者的權威。
當他們誦讀《舍瑪》時，他們的意圖是，當他們說：“以色列啊，你要聽！耶和華，我們的上帝，是獨一的主”時，世界上將只有一種權威，並想取消他們自己的權威，世界上將只有一位創造者。這被稱為“托拉的觀點”。正如我們的聖賢所說（《祝福篇》63）：“托拉的話語只在那些為此而將自己置於死地的人身上成真。”這意味著他將他的自我置於死地，即他的愛自己。
這意味著個體和托拉的觀點是同一回事。也就是說，這是關於達到粘附（Dvekut），被稱為“形式等同”，以及取消愛自己，他唯一的目的是在祂面前取消。只要一個人感覺到他仍然沉浸在愛自己中，儘管他在每一個細節上都遵守托拉和誡命，他就不能把自己在工作看作是完整的，稱其為完美的工作，因為他看到在他所做的一切中，他仍然希望一切都進入他自己的權威，被稱為“房主的觀點”，而且他並不在乎他有兩種權威。但他心裡明白他有兩種權威。在那個時候，他可以從心底裡祈禱一個真實的祈禱，願創造者將他從自己的權威中解救出來，並接納他進入創造者的權威。也就是說，他將感覺到世界上只有一種權威，一切都在祂面前被取消。正因為如此，對大眾有特定的教育，對個體也有特定的教育。
然而，我們應該理解為什麼大眾是通過完整性來受教育的，意思是在他們所做的一切中都有完整性，如前所述，即使是比拉比·以實瑪利更嚴謹的拉什比也問道：“一個人可能在耕種的時候耕種……托拉，它將變成什麼樣？”儘管如此，他還是說：“即使一個人只在早晚誦讀《舍瑪》，他也已經遵守了，‘這律法書不可離開你的口’”，意思就好像他遵守了經文，“總要晝夜思想祂（它）。”
然而，既然大眾必須對托拉和誡命有所把握，而我們看到自然界中有一條法則，如果一個人在工作中看不到進展就無法做任何事，而且既然大眾有房主的觀點，如果告訴他們存在托拉的觀點，他們甚至無法理解對他們說的是什麼。
這就像有人只說希伯來語，如果有人用英語對他說話，他肯定一個詞也聽不懂。同樣，只懂愛自己語言的房主的觀點，也肯定無法理解另一種語言，即給予的語言。
因此，為了對托拉和誡命有所把握，這對於大眾的利益是必要的，因為正如前面所說，大眾通過數量擁有完整性，如果告訴他們他們的工作中沒有完整性，他們就會停止遵守托拉和誡命。但是不告訴他們真相並不是說謊，因為對托拉和誡命的任何把握都是一件偉大的事情，因為一分錢一分錢地聚集成一筆巨大的數額，因為以色列彼此負責（相互擔保）。因此，任何人付出的任何工作都將加入到大眾中每一個人的工作中。
正如巴哈蘇拉姆所說，有兩個強者——一個在數量上強大和另一個在品質上強大。品質上強大的是獅子，數量上強大的是蝗蟲，兩者都有難以克服的力量。因此，我們需要在數量上強大的大眾。由於這個原因，我們說，當我們祈禱時，即使我們不知道這些詞的含義，它仍然非常重要，因為神聖的話語有巨大的力量，它作為環繞之光照耀著人，儘管他在內在感覺不到它。
然而，如果一個人看到他所說的話，並且稍微知道這些話的含義，且看到身體不同意他所說的，那麼他不會被告知：“這與你無關；不要考慮身體告訴你的異己的思想（Alien thoughts），並且你不要同意身體爭辯的。”相反，最終，一切都會好起來。也就是說，“只有當你說出我們的聖賢安排的那些話時，我們需要說出完整的祈禱和連禱文的順序，你不需要介意所有那些，意思是你不需要考慮身體在說什麼——你正在說謊。也就是說，你所說出的全是謊言，意味著你在請求某事，但實際上，你自己對你提出的請求根本不重視。”
例如，你在說：“我們的父啊，使我們歸向禰的律法。”然而，你甚至沒有在思考你在請求什麼，因為你所感覺到的你所需要的缺乏，是為了尊重和金錢等等。因此，它正在提出真實的論點。在那個時候，他被告知：“你不需要介意身體的論點。相反，它提出它的論點不是為了讓你去請求悔改，而是為了讓你失敗，這樣你就不會祈禱。這就是為什麼它來到你面前並提出了一個義人的論點。然而，這些是你絕對不可考慮的異己的思想。”
教導他以一種他所做的一切都在完整性中的方式前進的原因是，一個人無法在看不到進展的事情上工作。這類似於在物質事務中所做的安排。例如，當一個人開始學習木工，看到他在他的專業上沒有進展時，他會被告知：“木工不適合你；去學別的行當吧。”如果他在下一個職業中沒有成功，他會被告知：“你不能繼續這個，因為你在這些學習中沒有取得任何進展。”相反，他不能成為一名專業工人，只能做一名簡單的工人。
在這裡的創造者的工作中也是如此。當我們希望他在工作中繼續下去時，因為在精神性中，從大眾的角度來看，我們所做的一切都被視為完整性，我們絕不能提及他工作中的任何瑕疵。相反，他會被告知：“你所做的一切都是完美的，因為一分一毫積聚成偉大的數量，精神性中的任何行動都不會丟失。相反，在改正的終點之時，所有的行動都將被改正。”
結果是他沒有被騙，而是對他來說這就足夠了，因為他無法以個體的方式工作，在那種方式中，一個人被教導走在批評的道路上，意思是他真的能遵守他所請求的嗎，意思是他嘴上說的和他心裡請求創造者的是否一致，或者他看到身體不同意他所請求的，而且他必須始終看到他的真實狀態。
我們在我們的聖賢那裡（《克圖博特篇》/Ketubot 17）找到了這兩種行為的原因，在沙邁（Shammai）學派和希勒爾（Hillel）學派關於“如何在在世的新娘面前跳舞/讚美”的爭論中。沙邁學派說：“新娘是怎樣的，就說怎樣的”，意思是無論如何都要說真話。希勒爾學派說：“一位美麗而賢慧的新娘。”沙邁學派對希勒爾學派說：“如果她是瘸子或瞎子，也對她說’一位美麗而賢慧的新娘’嗎？”（拉希/RASHI解釋說，賢慧意味著一縷恩典延伸在她身上。）但托拉說：“要遠離虛假的話。”希勒爾學派對沙邁學派說：“照你所說，如果一個人在市場上做了一筆糟糕的交易，他是會在他眼中稱讚它還是譴責它呢？他會在他眼中稱讚它。”從這裡我們的聖賢說：“人的觀點應始終與人們融為一體（交融）。”拉希解釋說，人的觀點應始終與人們交融，按照每個人的願望去做。
這需要澄清：如果一個不是那麼精通，比方說，在房地產或鑽石方面的人，帶了一位這方面的專業人士，並且如果那個購買者想買一套他喜歡的公寓或一顆鑽石，而他帶去的作為專業人士的人看到它們不好，他如果不告訴他真相，說這是一筆糟糕的交易，是不是更好？我們能這樣說嗎？根據拉希的解釋，他解釋說：“人的觀點應始終與人們交融，按照每個人的願望去做”，意思是如果他想要一筆糟糕的交易，他應該告訴他，“是的，這是一筆好交易”嗎？
相反，我們應該說這其中有區別，因為在一個人做出一筆糟糕的交易之前，他仍然可以修復它，即不達成這筆糟糕的交易，當然他應該被告知真相。但是如果他已經達成了交易並且無法修復它，禁止告訴他真相，因為他知道真相會獲得什麼呢？他只會毫無意義地受苦。
在那個時候可以說，正如拉希所解釋的那樣，“按照每個人的願望去做”。這意味著每個人的願望都是感覺快樂。因此，如果他因為被告知真相而受苦，就千萬不要告訴他真相，因為這不是他的願望，因為人的願望是享受生活，因為這就是創造的目的。由於這個原因，如果他被告知真相，他就會受苦。但是如果他還沒有進行購買，他應該被告知真相，因為他會很高興，因為既然他知道了真相，他就不會做糟糕的交易，而是會做一筆好交易，就像他建議他的那樣，並且會為這筆好交易支付所需的價格。
這同樣適用於此，關於創造者的工作。那些屬於大眾的人，如果不願意或者無法理解除了愛自己語言之外的任何語言，如果他們被告知他們的工作是不完整的，這類似于我們的聖賢所說的，“一個做了糟糕交易的人”，意思是他無法修復它，千萬不要告訴他這是一筆糟糕的交易。相反，“他應該在他眼中稱讚它”。這是因為正如拉希所解釋的我們的聖賢所說：“因此，人的觀點應始終與人們交融”，意思是按照每個人的願望去做。這意味著如果一個人只渴望愛自己，他應該被告知：“這項工作，你正在不為她的緣故（Lo Lishma）工作，是良好和賢慧的工作。但怎麼可能同時說出兩件相反的事情呢，意思是你的工作是不為她的緣故（Lo Lishma），但它仍然是良好和完美的工作？
然而，他自己開始明白他無法為了她的緣故（Lishma）而工作，而是像大眾一樣，只在不為她的緣故（Lo Lishma）中工作。由於這個原因，他說：“我並不比大眾差。”而關於在所有地方所寫的內容——人必須為了她的緣故（Lishma）而工作——這項工作只給予了一代中少數被揀選的人，而不是給大眾的，因為為了她的緣故（Lishma）的工作是艱難的工作。因此，隨之而來的是他被根據他的願望引導。
然而，那些屬於個體的人，他們有一種內在的動力，並且對大眾的工作感到不滿意，因為他們偏愛真理並且無法理解對立，而是對自己說：“要麼我正在侍奉創造者，要麼我正在侍奉我自己。”也就是說，他毫不妥協，並說：“要麼我完全是為了創造者的利益而不是為了我自己的利益，要麼我是為了我自己的利益而不是為了創造者的利益。正如我們的聖賢所說（《蘇卡篇》/Sukkah 45）：“所有把為了創造者的工作和另一件事結合起來的人，都會從世界上被連根拔起。”這意味著如果他想要為了創造者的利益而工作，但也稍微為了他自己的利益，他就會從永恆的世界中被連根拔起。
因此，當一個人的願望是看到真理時，他被引導去批評他自己的行為，意思是看他嘴上說的和心裡想的是否一致。如果不一致，那麼他應該努力能夠意圖向著創造者。在那個時候，情況恰恰相反，意思是身體讓他明白，他應該知道他高於普通人，而不等於其他屬於大眾的人，而他屬於這一代中攀升在不同程度上的少數被選中的人。
如果創造者沒有在他一請求時就幫助他的請求，他會立刻生氣地說：“其他人，那些屬於大眾類型的人，當他們請求禰滿足他們的願望，禰將賜予他們物質需要，即愛自己的願望時，如果他們不配禰滿足他們的願望，我可以理解。但是當我只向禰請求精神的願望，意思是為了禰的利益，因為我想要什麼呢？為了禰而工作，只侍奉禰，而且我不為我自己求任何東西，那為什麼禰不立刻回答我，尤其是我已經向禰請求了很長時間，我想要為了禰而工作，除了我的身體不允許我工作，我正在請求禰的幫助，那禰為什麼不幫助我？”
結果是他帶著真實的抱怨而來。我們應該理解為什麼他沒有得到回應。原因很簡單：他在爭辯他是對的。問題是，他在什麼方面是對的？他會說，通常，當某人想要對另一個人做好事時，受益人會聽從給予者。由於這個原因，在這裡，在創造者的工作中，當他想要為創造者工作時，結果是創造者是利益的接受者，而人是給予者。這就是為什麼他因為創造者沒有聽從他而生創造者的氣。
然而，在創造者的工作中，情況與人所想的恰恰相反，因為這類似于我們的聖賢關於婚姻資金所說的（《基杜辛篇》，第7頁a），關於娶了一個女人的規則，經文說：“並交在她手中，”意思是丈夫必須給予婚姻資金。然而，如果他是一個重要的人，如果她給予婚姻資金而他使她神聖（娶她），那麼她就被神聖了（娶了）。原因是，對於一個重要的人，他從她那裡接受的快樂被視為實際的給予。
因此，隨之而來的是，當一個人想要把一切都給予創造者時，他被視為接受者。也就是說，如果創造者接受他的工作，將被認為人是接受者，而不是人所想的那樣，人是給予者。
因此，當一個人想要給予創造者一些東西時，被認為是創造者正在給予人。那個時候，上方會看那個人是否配得上被賜予這種快樂，意思是創造者是否會從他那裡接受。這就是為什麼他的祈禱沒有像人所想的那樣立刻被滿足，認為自己是給予者。至於禮物的給予者，沒有對給予者要求條件。相反，接受者可能必須滿足給予者要求的條件。
由於這個原因，就像對待一個重要的人一樣，給予者被視為接受者，而重要的人可以對給予者設定條件，否則他不會從他那裡接受。同樣，在創造者的工作中，創造者要求人在他的工作中為了給予而給祂某些東西，否則創造者就不想從人那裡接受人想給祂的東西。由於這個原因，一個人必須向創造者提出許多請求，以便祂願意從人那裡接受。
只有當創造者看到一個人適合並且配得上讓創造者接受他想給祂的東西時，創造者才會給他幫助，這樣他就可以為了給予做一切事情。在此之前，他不會以一種人能夠直接看到創造者在説明他的方式得到説明。相反，人得到的幫助，直到他適合去為了給予做一切，在此之前，儘管沒有創造者的幫助什麼都沒有，但人無法直接看到這一點。
由於這個原因，一個想要創造者幫助他能夠去遵守——正如我們的聖賢所說（《阿伯特》2:12）：“你一切的工作都將為了創造者”——的人，必須首先感覺到創造者的重要性，以便理解祂的給予，如前所述關於一個重要的人的情況。在那個時候，他將知道他想要給予什麼，他應該認為現在他將從創造者那裡接受，因為對於一個重要的人，“借由他從他那裡接受到的快樂，給予被認為是接受。”
因此，一個人必須首先重視創造者的重要性，並尋求如何獲得創造者的偉大的建議。這意味著他所履行的所有誡命都將是為了以此獲得創造者的偉大和重要性為意圖。
這類似于《光輝之書》中關於“她的丈夫在城門口為人所知”的經文所寫的。《光輝之書》說：“每個人根據他在心裡所估計的，”因為只有在那時，根據他在心裡所估計的創造者的重要性和偉大，他開始感覺到他想把所有的工作僅僅為了給創造者帶來利益。這是因為他想從創造者接受他想給祂的東西這一過程中接受快樂，如前所述關於一個重要的人的情況。
由於接受快樂的品質印刻在人身上，當一個人感覺到創造者的重要性和偉大時，既然一個重要的人從他那裡接受會帶來快樂，一種自然而然的願望會在人身上喚醒，想要做一切來為創造者帶來利益。也就是說，他想要把他擁有的一切都給創造者，因為他在給予創造者時感到了快樂。
然而，這不被認為是“為了接受而給予”。相反，為了接受而給予意味著它就像商業，買方把錢給賣方。隨之而來的是，買方給予賣方是為了讓賣方在他給予的回報中給他一些獎賞。
結果是，這裡有兩件事：1）顧客給的錢，2）賣家作為回報給他某件物品。相反，在創造者的工作中，較小者給較大者某件物品，並不想要任何回報。相反，這裡只有一個單一的行為。因此，我們應該在這裡的同一個行為中區分出兩種意圖，意思是人給重要的人的物品。
我們應該在這裡甄別出兩種相反的意圖：1）給予者，給予者的意圖是從給予中接受快樂，2）物品的接受者，他是一個重要的人，他的意圖是向給予者賦予快樂。隨之而來的是，給予者被稱為“接受者”，而接受者被稱為“給予者”。
如前所述，一個人在給予創造者時享受的這種快樂，是因為重要性。事情是，既然我們被賦予了關於改正的事項，被稱為“形式等同”，被稱為粘附，正如我們的聖賢關於“並粘附於祂”的經文所說，我們應該說它的意思是，“正如祂是憐憫的”並且喜歡給予創造物，“所以你是憐憫的”，意思是喜歡給予創造者。結果是，當他給予創造者而沒有享受時，在形式等同中就有了瑕疵。
相反，恰恰如果他享受給予創造者，可以說這裡存在形式等同。然而，一個人怎麼能達到這樣一個程度，他享受給予創造者呢？只有當他感覺到創造者的偉大和重要性時才能發生。在那個時候，會有如對待重要人物一樣自然的喜悅。借此，一個人可以從給予中接受快樂，因為這種給予帶給他快樂，在一個接受的地方，一個人可以工作。
然而，這帶來了一個問題，“一個人如何去感覺到創造者的偉大呢？”巴哈蘇拉姆對此說，有一個超越理智的信念（Faith above reason）的問題。也就是說，他描繪了這樣一個場景：有時一個人覺得這個人高於所有人，並擁有世界上最寶貴的品質。至於智慧，他是地球上最聰明的人。這是第一種甄別。
第二種甄別是，他沒有感覺到他的偉大和重要性，但是超越理智地相信他——相信他擁有世界上所有的品質。如果他的信念是百分之百的，就好像他通過知識達到了它。
關於超越理智的信念，有兩種甄別可以做： 他沒有辦法獲得他的重要性和偉大，因此相信他是世界上最重要的人。
他確實有辦法達到並感覺到他的重要性和偉大，但因為他的榮耀，所以在探求真理上不會有瑕疵。這就像一個人向另一個人借錢，並承諾他會按時償還，而貸款人調查他是否是一個值得信賴的人。有時借款人聽說了這件事。結果是，借款人也因此受到了傷害，因為他是世界上最重要的人。結果是，因為榮耀，他超越理智地相信，儘管他有另一種方式。 據此，隨之而來的是，如果一個人特別想要“因為上帝的榮耀，將此事隱藏”，他想相信創造者，儘管他有一種方式可以達到並瞭解創造者的重要性。儘管如此，他還是放棄了他身體裡的火花，那些火花告訴他：“當你能在理智內達到一切時，你為什麼需要走向超越理智呢？”這個程度適用於那些已經獲得了一些精神性的人，他們有一種方式可以借此達到創造者的偉大，但仍然想超越理智去走。
然而，這同樣適用于作為進入真正的精神性準備的工作中。也就是說，當他承擔起超越理智地相信創造者的重要性時，他必須承擔起他想專門帶著超越理智的信念去走。即使他被賦予了在理智內看到創造者偉大的理由，他更喜歡超越理智的信念，是因為“因為創造者的榮耀，將此事隱藏”。
這被視為想要超越理智去走。恰恰在那個時候，他成為一個適合接受精神性的容器（Kli），因為他完全不關心自己，而是他所有的意圖只為給予創造者。由於這個原因，不再有如果他被賦予一些光亮它會進入接受容器的恐懼，因為他總是在努力走出愛自己。
巴哈蘇拉姆說，既然接受的願望只想接受而不想給予，即使在告訴它去超越理智工作的地方，這也只被認為是給予而不是接受，因為一個人在必須超越理智去走的地方會受苦。證明是，由於身體在做任何事時總是關心接受快樂和愉悅，而且既然如果一個人必須超越理智地工作，身體對此是不滿意的，因此，當一個人被教導去超越理智地走時，他就開始給予的工作。因此隨之而來的是，當一個人更願意通過超越理智的方式去走時，這是在保護他將走在正確的道路上，這是達到與創造者粘附（Dvekut）的路線。
根據上述內容，我們應該始終記住“超越理智”的含義，那就是一個人應該首先知道他將要承擔超越理智的甄別，去描繪理智內的東西，即他的理智告訴他的，為什麼為了創造者而工作是值得的。同樣，一個人應該描繪以哪種方式，在這樣或那樣的條件下，他會同意為了給予而工作。
我們在自然界中看到，當小的一方侍奉大的一方時，他感到快樂和愉悅，因為我們看到有些人為了能夠侍奉大人物而付錢。當一個人知道並感覺到重要人物的偉大時，他不需要勉強自己讓身體想去侍奉他，因為創造者已經在自然界中安置了侍奉大人物時存在快樂這一現象，並且他在他面前取消，就像火炬前的一支蠟燭。然而，這具體是在身體感覺到他的偉大和重要性的時候。由於這個原因，我們必須始終思考如何獲得創造者的偉大和重要性。
現在我們來解釋《光輝之書》在解釋“天下的水要聚在一處，使旱地露出來”這節經文時的話。根據我們在上面所解釋的關於大眾和個體的說法，大眾有“房主的觀點”，被稱為“愛自己”，意思是他們想把一切都接受到他們自己的權威（領域）中。這意味著，儘管他們相信創造者，相信祂是世界的房主，一切都以祂的名字呼喚，但當他們從事托拉和誡命時，他們想把因在托拉和誡命中的勞動而從創造者那裡得來的獎賞提取到他們自己的權威中。這被稱為“從權威提取到權威”，意思是從單一權威提取到大眾權威。這被認為他們希望有兩種權威——人的權威和創造者的權威。
但個體屬於“托拉的觀點”，這是權威的取消，正如我們的聖賢所說（《祝福篇》63b）：“托拉的話語只在那些為此而將自己置於死地的人身上成真，”正如所說，“人死在帳篷裡，這是一條律法（托拉）。”意思是，一個人取消他自己的自我，即愛自己，並且想一切只為創造者而做，意思是世界上將只有一種權威，獨一者的權威。
那時他可以被獎賞托拉，因為那時他處於形式等同的狀態，被稱為與創造者粘附。然後他被命名為“以色列（Israel）”，意味著他被獎賞他所有的思想、話語和行動都直接 Yashar-El（直通創造者），因為他們所有的抱負僅僅是達到給予，這被稱為“形式等同”，因為他在創造者面前取消了自己，這被稱為“單一的權威”，而不是兩種權威——他們也有一種愛自己的願望。
然而，既然有一條法則是他們人數眾多，既然多數人的觀點有支配個體的巨大力量，並且既然大眾對於創造者的工作感到自己是完整的，多數人的觀點也延伸到了個體。儘管個體不想採取大眾的方法，但他們還是削弱了個體，使他不會那麼強烈地感覺到它的缺乏，從而使個體在他的工作中被削弱。
也就是說，身體對他說：“雖然你在為創造者工作的過程中並不完美，但這並不那麼可怕，你不應該為此感到遺憾並為之進行發自內心的祈禱。也就是說，你必須說，如果你沒有被獎賞去向創造者帶來滿足的程度，你對它說：‘死比活著更好。’你沒有義務這樣做。畢竟，你看到大眾走的是房主的道路。確實，如果你能為了給予而做一切會更好，但你必須請求創造者幫助你。而且如果你仍然沒有得到創造者的幫助，你如此擔心以至於你說，‘死比活著更好。’但這並不那麼可怕；看看大眾吧。”
借此，個體向大眾投降。也就是說，它削弱了他去做他能做的事情，直到他從創造者那裡獲得幫助，創造者會給他那種力量，這樣他就可以像個體要求的那樣為了給予做一切。
當一個人開始從大眾那裡接受完整性時，一個人就不能再看到真理了，因為對於他自己引發的每一個缺乏，他立刻就能為自己找到一個為自己辯護的藉口，達到這樣一種程度，以至於他不再覺得現在自己正在被大眾控制。
因此，為了處於一種工作在他面前被揭示的狀態，並且不被拉向集體的控制之下，《光輝之書》來建議我們將我們在托拉和誡命中做的一切集中在一個地方。也就是說，我們必須做到只有一個地方，意味著一種權威，而不是兩種權威。
在那時他可以說：“以色列啊，你要聽！耶和華，我們的上帝，是獨一的主。”這就如上文所寫的，“托拉的觀點”。否則，在房主的觀點中，就一定有兩種權威：1）創造者的權威，2）人的權威。當一個人審視自己的工作時，他看到自己沒有連接到與創造者的粘附，即所謂的“形式等同”，那麼自然地，他就與生命的生命（Life of Lives）分離，並且類似於不願意接受託拉的世界列國（世界各民族）。托拉應該被解釋為“托拉的觀點”。相反，他們想要房主的觀點，由此，世界無法存在。通過觀察和審視自己，他可以在創造者的道路上看到自己的真實狀態，不會被想要制定房主觀點的大眾的完整性所牽引。
正如《光輝之書》所說：“天下的水……要聚在一處。”水，即托拉，將聚在一處，這意味著世界上的兩種權威將成為一種權威，這被稱為“托拉的觀點”。正如《光輝之書》結尾所說：“托拉是世界的安定，世界在其中存在。而沒有接受它的世界列國（世界各民族），則保持荒蕪和乾涸。”