"始終存在的信念的重要性"
Rabash 第6篇文章，1987年
《光輝之書》（Vayetze[出行]篇，第75條）問："拉比耶胡達(Yehuda)說：'既然創造者應許了他："看哪，我與你同在，你無論往哪裡去，我必保守你"，他為什麼不相信，反而說"如果上帝與我同在"？'他回答：'雅各(Yaakov)說："我做了一個夢。而夢，有些是真的，有些不是真的。如果它實現了，我就知道這夢是真的。"所以他說"如果上帝與我同在"——如我夢中所見——"耶和華就必作我的上帝"。'"
我們需要在精神工作之中、就與我們相關的層面，理解上述的問題以及回答。還有：什麼是夢，創造者所做的應許是什麼，以及雅各(Yaakov)所說的"如果上帝與我同在，耶和華就必作我的上帝"這個條件是什麼——那時他就持守誓願。
要在精神工作之中解釋這一切，我們應當從創造的目的開始：創造者創造，是為了善待祂的創造物。這被看作創造者應許要把豐盛給創造物。我們當然應當這樣理解：祂應許給創造物豐盛，當然意味著祂只會給人適合人的豐盛。
舉例來說，我們看到什麼對貓是好的：當它們捉住老鼠吃掉時，這就是它們的豐盛。我們不能說，祂給害蟲和昆蟲的這種豐盛，也應當給人。對於稱為"人"的說話者(Medaber)也是同樣：在他們之中，也有一些人所知道的"好"，不超過無生命(Domem)、植物(Tzomeach)和動物(Chai)所知道的。當然，比如說，動物被給予的是對它們好的豐盛；如果我們給它們別的豐盛，那反而是壞的，因為它們沒有Kelim[容器]去在其中感覺到任何滋味。植物和無生命也是同樣。也就是說，在說話者(Medaber)之內，我們也應當甄別出無生命(Domem)、植物(Tzomeach)和動物(Chai)。
正如《光輝之書導論》（第33條）中所寫："你必須知道，創造我們的那位從給予祂的創造物之中所得的任何滿足，都取決於創造物在多大程度上感覺到祂是給予者、是使他們愉悅的那位。那時祂在他們之中大得喜樂，如同父親與他所愛的兒子玩耍——按照兒子感覺並認識到他父親的偉大和崇高的程度，他的父親就向他顯示為他預備的一切寶藏。"
據此我們可以看到，"善待祂的創造物"這一創造的目的，是讓他們達到神性的顯現。這裡從未意圖給物質的快樂，因為創造物在獲得給予的容器之前賴以為生的一切物質快樂，正如《光輝之書》所寫，只是墜入Klipot[外殼]之中的Kedusha[神聖]火花的一點微弱的光。這就是它們全部的生命力。而主要的愉悅和快樂，穿著在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中。
然而，為了讓創造者想賦予創造物的快樂是完整的，就有了Tzimtzum[限制]的改正，也就是對存在於Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之中的愉悅和快樂的隱藏。（這是為了讓世界得以存在，讓他們暫時能從墜入Klipot[外殼]之中的微弱照耀之中接受快樂並享受——世界就以此為食。）
通過隱藏，人就有了讓自己習慣的餘地：他所做的一切都將是為了創造者，因為他想不求任何回報地侍奉君王——他在沒有任何光的顯露的情況下持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，而光的顯露稱為"真正的愉悅和快樂"。
一旦他習慣了把自己的意圖只保持在給予之上，那麼，當他接受愉悅和快樂時，其中就不會有任何羞恥的麵包，因為他不是為自己的益處接受愉悅和快樂的。為他自己，他願意放棄那些快樂；但既然他想使創造者喜悅，並看到創造者只缺一樣東西——就是祂能實現祂的目標，即創造物從祂那裡接受——因為這個原因，他現在接受豐盛，是為了使創造者喜悅，因為創造者從下面者只能接受這個：他們從祂接受愉悅和快樂。既然創造者想使創造物愉悅，創造物也必須使創造者愉悅。這就稱為"形式等同"。
然而，要達到形式等同——也就是一切行動都為了創造者而做——需要巨大的勞作，因為這違背本性。既然人是帶著為自己接受快樂的願望——稱為"為自己接受的願望"——被創造的，而人被告知他必須廢除這個接受的願望、獲得一個稱為"給予的願望"的新Kli[容器]，所以並不是每個人都獲得能夠取得這些適合容納更高之光的Kelim[容器]的獎勵。
為了讓人擁有給予的願望，我們的聖賢們說（《Kidushin》30頁）："我創造了邪惡的傾向，我為它創造了Torah[托拉]這個調料。"因此，恰恰是通過Torah[托拉]，他才能達到給予的容器。
我們的聖賢們還有一句話（《Sukkah》52頁）："拉比希蒙·本·列維(Shimon Ben Levi)說：'人的傾向每天都勝過他，尋索要置他於死地，如經上所說："惡人窺探義人，尋索要置他於死地。"若不是創造者的幫助，他無法戰勝它，如經上所說："耶和華必不把他撇在它的手中"'"——指的就是這個接受的願望，因為它與創造者是分離的。眾所周知，在精神之中，形式的差異分離精神事物，把它一分為二。
《光輝之書導論》（第10條）中解釋道："確實，我們首先必須理解Tuma'a[不純]和Klipot[外殼]之存在的含義。要知道，這就是我們所說的那個巨大的接受的願望，祂把它（接受的願望）放置在不純的ABYA世界系統之中。因為這個，它們與創造者、與所有Kedusha[神聖]的世界分離了。因為這個原因，Klipot[外殼]被稱為'死的'，如經上所寫'祭死者的祭物'。跟隨它們的惡人也是如此，如我們的聖賢們所說：'惡人活著的時候就被稱為死人'——因為銘刻在他們之中的、與祂的神聖處於形式相反之中的接受的願望，把他們與眾生命的生命分離，他們與祂從這一端到那一端遙遙相隔。因為祂對接受毫無興趣，只想給予；而Klipot[外殼]完全不要給予，只要為自己接受、為自己的愉悅，而沒有比這更大的相反了。"
據上所述，為了讓人擁有形式等同、從而能從創造者接受愉悅和快樂，人需要巨大的努力和來自上方的許多幫助，才能擊敗他裡面的邪惡——即接受的願望——並能夠帶著給予的意圖使用它。有許多人沒有獲得這個獎勵；而對那些獲得了的人來說，這真是一個奇跡。
現在我們應當解釋我們所問的、關於雅各(Yaakov)所寫的：Torah[托拉]向我們講述他的夢和他所立的誓願，而誓願是有條件的——他說"如果上帝與我同在"——這要教導我們關於創造者的道路的什麼？
經上寫道："雅各睡醒了……拿起他放在頭下的那塊石頭。"眾所周知，石頭(Even)稱為Malchut，而Malchut稱為"信念"。也就是說，當一個人想去理解——而理解稱為"頭"（頭腦）——他就把頭腦之中的這個理解拿起來，放在他的頭之下。這意味著他把信念放在頭之中，把他的理解和知識放在頭之下。由此可見，此後的次序是：信念在上，理智在下。
這就稱為"信念超越理智"。據此我們可以解釋經上所寫的"他拿起那地方的一塊石頭，放在頭下"。經上又寫"雅各把它立作柱石(Matzeva)"，意思是他把信念超越理智立為他的狀態。Matzeva（柱石）源自Matzav（狀態）一詞，意思是：他想在其上建造Kedusha[神聖]的建築的那個狀態，將處於信念超越理智之中。這就是經上所寫"雅各就許了願，說：'如果上帝與我同在……耶和華就必作我的上帝'"的意思。
《光輝之書》對此問："他為什麼不相信，反而說'如果上帝與我同在'？"它回答：雅各(Yaakov)說："我做了一個夢。而夢，有些是真的，有些不是真的。如果它實現了，我就知道這夢是真的。"
我們應當在精神工作之中解釋這個世界與來世的含義。這個世界如同一個夢。也就是說，我們怎麼解它，它就怎麼存在。正如我們的聖賢們所說（《祝禱篇》55頁）："一切夢都隨口而定"，如經上所說："他給我們怎麼解，事情就怎麼成了。"按字面意思，這難以理解：人們怎麼解，它就怎麼實現？照這樣說，我何必為一個壞夢折磨自己？有一個簡單的忠告：他可以去找他的朋友們，他們必定會把夢往好處解——如我們的聖賢們所說"一切夢都隨口而定"。字面層面無疑自有種種解釋。
我們要在精神工作之中解釋它。創造者創造世界，是為了善待祂的創造物。為了在愉悅和快樂之中不產生羞恥，人處於這個世界之中——這個世界是一個工作的地方，人在這裡能獲得給予的容器，借此為了給予而接受一切。這樣，這裡就沒有羞恥的餘地，因為他接受一切，是因為一條Mitzva[誡命]。
這就是《光輝之書》所說"創造者應許給雅各(Yaakov)豐盛"的意思。然而，祂是以夢的方式對他說話的，也就是在這個如同一個夢的世界之中。也就是說，按照人怎麼解它：如果人按Torah[托拉]的觀點行走（如第5篇文章，Tav-Shin-Mem-Zayin年，所寫），那麼他就給創造者的應許——祂帶著善待祂的創造物的意圖創造了世界——一個好的解法。但這個應許是一個夢，意思是：借著人去解"行善的應許"——即創造者想給予的——他將給出這樣的解法：正如創造者是給予者，人也只能為了給予而工作。
這就被看作創造者所應許的應許——行善——的成立條件：人也提供那個解法，就是行善。這正如我們的聖賢們所說："祂怎樣憐憫，你也怎樣憐憫。"
但如果人不為這個夢提供解法——不是解創造者所應許的、即善待祂的創造物——而是想要相反的，也就是想為了接受而接受，由此可見，他就把它往壞處解了。也就是說，創造者想給的美好無法成立，因為他沒有預備合適的Kelim[容器]，讓愉悅和快樂能夠進入它們之中——也就是讓它們之間沒有分離。眾所周知，形式的差異把精神事物一分為二。
現在我們可以理解，為什麼夢隨解法而定。意思是：創造者"善待祂的創造物"的應許，取決於人在這個世界之中的工作——這個世界如同一個夢，一切都取決於它的解法、取決於它被怎麼解。也就是說，如果在這個世界之中的解法是向好的——也就是如果人的一切行動都是為了行善，即為了給予——那麼創造者所應許的"行善"的應許就將實現。如果解法跟隨邪惡的傾向，那麼這個夢——即在這個世界之中的工作、創造者將給出豐盛——就無法實現。
據此我們可以理解我們的聖賢們所說的"一切夢都隨口而定"。它的意思是：如果人用他的口說好的事，也就是他總是說我們應當做善的行為、一切都為了創造者而不為自己，那麼好夢就實現。也就是說，他獲得獎勵，如我們的聖賢們所說（《祝禱篇》17頁）："你必在你活著的時候看見你的世界，你的結局在來世的生命之中。"
但如果他的口往壞處解，說他必須照顧自己的益處，這就是一個壞夢，因為他把夢往壞處解了。由此可見，創造者把祂"給出愉悅和快樂"的應許，是作為一個夢給出的，也就是在這個如同一個夢的世界之內給出的。
現在我們可以理解那個條件和誓願，以及誓願的重要性——誓願之中有何等的偉大：他說"如果耶和華持守祂應許我的一切"，那時他將做一件何等大的事，如經上所寫："我所立作柱石的這塊石頭，必作上帝的殿。"
據此，"他拿起那地方的石頭"這節經文的意思是：他拿起那些石頭，也就是那個地方的種種理解、概念和觀點——每個人都有自己的觀點。按各人的理解，人應當只在理智所指示的地方走創造者的道路，而不違背理智，說：理智給我們，正是為了讓我們明白我們在做什麼。然而他看到：雖然各人有不同的理智，但他看到，創造者既然以"想要接受"的本性創造了創造物，這裡其實只有一個觀點，就是愛自己——只是各人用一種特別的理智引出自己的愛自己。但他們在這一點上是相等的：他們只是接受的願望，僅此而已。正如經上所寫"他拿起那塊石頭"——一塊石頭。
也就是說，他把稱為"石頭"的理智放在他的頭之下，把信念取進他的頭之中，理智處於信念之下。誓願是："如果上帝與我同在"——意思是，如果他獲得迎接Shechina[神性]的獎勵，如經上所寫"耶和華就必作我的上帝"——即便如此，我也不把這個當作根基，我的整個上帝的殿的建築，都將建立在信念超越理智之上。這就是經上所寫"我所立作柱石的這塊石頭，必作上帝的殿"的意思。
現在我們將理解他所說的誓願的重要性："如果上帝幫助我往好處解它"——也就是他將獲得合適的給予的容器，更高的豐盛穿著在其中，這稱為"迎接Shechina[神性]"。然而，他仍然只想使用他起初拿起的、被他立作柱石的那塊石頭，也就是曾處於他頭之下的那塊石頭。那麼誓願就是：雖然他將獲得"上帝與我同在、耶和華必作我的上帝"的獎勵，我所立作柱石的那塊石頭，仍必作上帝的殿。也就是說，即使他擁有全部的顯現，他仍想停留在信念之中。由此可見，信念既適用於Katnut（小的狀態），也適用於Gadlut（大的狀態）。從這裡我們看到信念的重要性：誓願就是，即使在Gadlut（大的狀態）之中，他也不離開信念。