他若犯了罪，他就有了罪責

Rabash 第20篇文章，1986年

《光輝之書》Vayikra[利未記]篇（第251條）中寫道："我們學到，經上寫著'若他犯了罪，他就有了罪責'。"為什麼先說"若他犯了罪"，最後才說“他就有了罪責”？他回答說，我們學到，"若他犯了罪"指的是創造物所犯下的那些過犯，如經文所寫"人所犯的一切罪"。而“他就有了罪責”，正如你所說"罪責歸回給耶和華"，其中“他就有了罪責”的意思是"将被改正"。也就是說，"若他犯了罪"的意思是：如果他改正自己的作為，歸還他所搶奪的。拉比約西(Yosi)說："這意味著經文中'歸還'一詞，指他自己主動歸還，因為經上寫的不是命令式的'當歸還'，而恰恰是'歸還'，意思是出於他自己。"

我們需要理解，為什麼說"若他犯了罪"。哪些過犯被稱為"罪"，如經文所寫"人所犯的一切罪"？我們需要理解這一點——難道有不算作罪的過犯嗎？他為此引證經文，如經文所寫"人所犯的一切罪"。之後他又解釋這節經文是"關於盜竊"的，而盜竊恰恰適用於人與人之間。

但人與創造者之間的Mitzvot[誡命]又如何呢？我們將在精神工作的層面上解釋這一點。眾所周知，一切罪都源於接受的願望，它是由"善待創造者的創造物"這一創造的思想銘刻在創造物之中的。之後出現了對"為了接受而接受"的禁令，也就是為避免"羞恥的麵包"而做出的Tzimtzum(限制)的改正。由於這個改正，Klipot[外殼]的世界通過次第展開而出現。

之後，通過亞當(Adam HaRishon)在知識之樹上的罪，出現了兩個系統，如"上帝造這個與那個相對"——於是有了Kedusha[神聖]的ABYA，與之相對的是Tuma'a[不純]的ABYA。

一切罪都由此而來——只想為了接受而接受。也就是說，人生來的本性就是愛自己，即他只關心自己的益處。只有通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的Segula[療法/力量/美德]，他才能被改正為為了給予而工作。在他獲得這個稱為"為了給予"的改正之前，他想把一切都吞入自己的領域，也就是把一切從創造者的領域中取出，放進人的領域。

由此在我們的世界裡延伸出三種甄別：一、禁止之事與許可之事。二、在許可之事中，我們又做出兩種甄別：義務的或可選的。三、意圖，也就是說，即使對於禁止之事，我們也應當帶著意圖不去做它們，使之成為為了給予的目的。對於許可之事，無論是義務的還是可選的，意圖都應當是為了給予而不是為了自我利益。他持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，是因為創造者的誡命，因為他相信創造者，相信創造者會因他持守創造者所吩咐我們的一切而喜悅。這應當是他在所做的一切之中唯一的意圖——在正面的Mitzvot[誡命]（當行之事的誡命）中，在負面的Mitzvot[誡命]（不當行之事的誡命）中，以及在可選之事中。他在從事這些事的同時，努力把一切都指向創造者。

由此可見，如果一個人把快樂接受進自己的權威之中，他的罪就在於他從創造者的領域中取出、放進自己的領域，因為一切都應當進入創造者的領域，而人只是創造者的僕人，沒有屬於自己的權威。相反，一切都應當屬於他主人的領域，僕人沒有屬於自己的權威。

然而，當他把世上存在的快樂接受進自己的領域時，就好像存在兩個領域。這就被看作是從創造者的領域中提取——這世界本屬於創造者——而放進他自己的領域。

關於從朋友的領域提取到自己的領域，我們應當區分兩種方式：一、朋友沒有看見他從朋友那裡提取、放進自己的領域，這稱為"小偷"。也就是說，如果朋友沒有看見，他就有膽量把朋友的財物放進自己的領域；但如果他看到朋友可能會看見他拿取東西放進自己的領域，他就不會去偷。

二、有時即使朋友抗拒，他也拿走朋友的財物，這稱為"搶奪"。即使朋友看見，他也搶奪朋友的財物；朋友喊叫說這是搶劫、不容許他這樣做，他也毫不為所動。他執意而行，也就是說，他沒有力量戰勝他對朋友財物的貪欲，被迫去搶奪。他之所以不在意別人看著他拿取，是因為他的接受的願望已經完全發展了。

巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說過，小偷與強盜的區別在於，強盜的接受的願望比小偷的更大。因此，當小偷知道物主會看見他行竊時，羞恥感給他力量去戰勝並放棄偷竊；而強盜的接受的願望如此強烈，以至於沒有任何東西能阻止他實施他的圖謀。他的願望和貪欲如此之大，以至於他什麼都不顧，徑直實施他的計畫。

現在我們可以解釋上面所問的問題：他說"若他犯了罪"想要暗示什麼？也就是說，哪些罪被稱為"罪"，如經文所寫"人所犯的一切罪"。我們應當解釋他所說的"那些被稱為'罪'的罪"，之後他從"人所犯的一切罪"這節經文引證。"一切"是什麼意思？我們應當解釋為，他是在暗示一切罪所出自的那個根源，即接受的願望——世上的一切行為都以它開始，一切工作也都以它結束。也就是說，這個願望被給予我們，是為了讓我們改正它，使它為了給予而工作。當總體的接受的願望被改正為為了給予時，這就稱為"改正的終結（Gamar Tikun）"。

這意味著，我們必須在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中付出的一切改正，都只是為了改正接受的願望，使它為了給予而工作，那時我們將獲得粘附(Devekut)，我們將能夠達成創造的目的——善待創造者的創造物。

由此可見，在改正的終結（Gamar Tikun）時，當一切都被改正、再沒有什麼需要改正時，一切都應當進入Kedusha[神聖]。也就是說，連罪也必須進入Kedusha[神聖]，否則接受的願望就會缺少一部分，被留在外面沒有得到改正。我們說過，"人所犯的一切罪"這節經文的暗示，指的是從這個根源延伸出來的一切。也就是說，我們必須知道，一切罪都從最初的接受的願望延伸而來，因為我們知道它是一切創造物的根源。因此，哪怕只剩下一個罪——既然它是從根源即接受的願望延伸出來的——它也必須被改正為為了給予而工作，否則這個缺陷就會顯現在根源之中，也就是顯現在Tzimtzum Aleph(第一次限制)之中。這個限制是施加在最初的接受的願望之上的，為的是讓我們在已被改正為為了給予而工作的Kelim[容器]中，接受"善待創造者的創造物"這一創造的思想中所存在的一切。

我們可以通過一個描繪來理解這一點。假設創造者善待創造物的願望是一百公斤的快樂。自然，創造者必須預備一個具有一百公斤缺乏的Kli[容器]，否則就沒有地方放置這一百公斤的快樂，因為只有在缺乏之處才能有充滿。由此可見，如果我們填滿了Kelim[容器]，也就是缺乏，而還有Kelim[容器]被留在外面——也就是說，屬於這一百公斤缺乏的一部分Kelim[容器]是不潔的、不適合被屬於它們的豐盛所充滿——那麼創造者想要給予的豐盛，那一百公斤的豐盛，創造者的願望就沒有實現，因為有一部分Kelim[容器]屬於那部分尚未接受到屬於它們的豐盛。

由此可見，創造之時出現的所有Kelim[容器]都必須進入Kedusha[神聖]。由此我們就能理解神聖的《光輝之書》所說的："死亡的天使終將成為神聖的天使。"正如上面所說，既然一切惡都來自創造者所創造、之後又加以限制的接受的願望——這一限制稱為"改正"——那麼創造者所創造的全部一百公斤的接受的願望，都必須通過稱為"為了給予而接受"的改正被接受。那些我們在改正的終結（Gamar Tikun）之前無法改正的甄別，稱為Klipot[外殼]、Tuma'a[不純]和Sitra Achra[另一邊]；但在改正的終結（Gamar Tikun）時，所有的Kelim[容器]都必須進入Kedusha[神聖]，原因如上所述。否則，豐盛之中就會有缺失，因為所有的Kelim[容器]都必須接受屬於它們那一份的豐盛。

現在我們可以理解經文所寫的"人所犯的一切罪"。它指向罪的根源，稱為"接受的願望"。這就是為什麼經上寫著"若他犯了罪他就有了罪責"。"人所犯的一切罪"這節經文的含義，並不專指人與人之間的罪，如同後面對“他就有了罪責”這節經文所解釋的那樣——正如你所說"罪責歸回給耶和華"，其中“他就有了罪責”的意思是他將改正自己的作為，歸還他所搶奪的贓物，這特指人與人之間。

然而，我們應當解釋為：一切罪的根源是"為了接受而接受"的願望，也就是人從創造者那裡——即從創造者的領域中——接受，並把一切放進自己的領域，這稱為"盜竊"。也就是說，他從創造者的領域中提取，儘管托拉呼喊著說：禁止接受進自己的領域，否則就被視為存在兩個領域——創造者的領域，而他把快樂從創造者的領域拿進自己的領域。由此可見，他不被看作小偷，而被看作強盜，因為儘管創造者看著他拿取，他的接受的願望卻如此強烈，以至於他無法抗拒它，所以他被視為強盜而不是小偷。

那麼他的改正是什麼？他歸還他所搶奪的贓物，也就是悔改並改正，使他所有的作為都進入Kedusha[神聖]。也就是說，他延伸出一個願望，讓他所有的作為都是為了給予。這就是為什麼他把"若他犯了罪他就有了罪責"解釋為：“他就有了罪責”意味著改正。

拉比約西(Yosi)補充說："這意味著經上所寫的'歸還'，指的是他自己主動歸還，因為'歸還'不是以命令式寫的，而恰恰是'歸還'——正是出於他自己。也就是說，存在'出於敬畏的悔改'，那時罪對他而言變成了過失，這也算作悔改，儘管他歸還了贓物。"然而，這仍不被看作是自願的。相反，由於他仍然懷有恐懼，他才歸還贓物。但這不被看作是"出於他自己"，也就是出於他自己的意願，以至於我們可以說他為歸還贓物而喜悅。相反，這就好像他別無選擇。

出於敬畏的悔改仍然沒有改正罪，因為通過出於敬畏的悔改，罪只變成了過失。因此，仍有Kelim[容器]處在Kedusha[神聖]之外，也就是說，更高的豐盛無法穿著在它們裡面。因此，創造者的願望——善待創造者的創造物、給予下面的存在者——仍然無處穿著。這就好像目的之中存在著缺陷。

因此，我們被給予了一個稱為"出於愛的悔改"的改正。那時，罪對他而言變成了美德。那些曾經作為"罪"的Kelim[容器]——從創造的目的的角度看，它們是屬於更高豐盛的接受的願望——原本不適合接受豐盛；但當這些Kelim[容器]變成美德時，它們就適合讓更高的豐盛穿著其中。那時，目標的成全——即善待創造者的創造物——就能按照創造者想要給予它們的豐盛的程度得以實現。如今，屬於總體接受的願望的所有Kelim[容器]——它曾被分成若干部分（因為改正較小的部分更容易）——都已進入。

這正如巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)關於知識之樹的改正所講的寓言（《Panim Masbirot》第56頁）：一位國王想把金幣送到海外給他的兒子，但他國中的人都是小偷，於是他把金幣兌換成便士，一個便士一個便士地積聚成一大筆數目，通過這種方式，一切都將被改正。