通過托拉獲得 Tzedakah（慈善施捨/正義）與和平

Rabash 1986年，第3号文章

在《光輝之書》（Lech Lecha，第1條）中，拉比·阿巴（Rabbi Aba）解釋了為什麼亞伯拉罕獲得的獎賞是創造者對他說“Lech Lecha”[走出去]，而他同時代的其他人都沒有獲得這樣的獎賞。書中寫道：“拉比·阿巴開始並說道：‘聽我說，你們這些頑固不化、遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）的人。’‘聽我說，你們這些頑固不化的人’是指那些惡人的心是多麼堅硬。他們看到了托拉的路徑和道路，卻不去看它們。他們的心是堅硬的，因為他們沒有通過懺悔回到他們的主人那裡。這就是為什麼他們被稱為‘頑固不化、遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）的人’，意思是遠離托拉，因此遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。”

拉比·希茲基亞（Rabbi Hizkiya）說：“他們遠離創造者。因為他們遠離創造者，他們被稱為頑固不化的人。”這節經文的意思是“遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）”。為什麼？因為他們不想靠近創造者，因為他們頑固不化。正因為如此，他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。

因為他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義），所以他們遠離和平，這意味著他們沒有和平，正如經文所寫：“‘沒有和平，’耶和華對惡人說。”原因是什麼？因為他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義），所以他們沒有和平。

我們需要理解，為什麼拉比·阿巴說遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）意味著他們遠離托拉，從而遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。一方面，他說 Tzedakah（慈善施捨/正義）被稱為托拉，然後他又說通過遠離托拉，他們就遠離了 Tzedakah（慈善施捨/正義）。這暗示著托拉是 Tzedakah（慈善施捨/正義）的原因，但我們看不到托拉與 Tzedakah（慈善施捨/正義）之間有什麼聯繫。

我們看到世界各民族沒有托拉，正如我們的聖賢所說：“祂將祂的話對雅各說，”而他們仍然給予 Tzedakah（慈善施捨/正義）。難道給予 Tzedakah（慈善施捨/正義）需要相信創造者並遵守托拉 and 誡命，然後才能給予 Tzedakah（慈善施捨/正義）嗎？相反，他說他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）是因為他們遠離了托拉。

他還說，因為他們遠離托拉，所以他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。這暗示著托拉是我們能夠保持 Tzedakah（慈善施捨/正義）的原因。也就是說，對我們來說最重要的事情是實現 Tzedakah（慈善施捨/正義）。我們如何才能達到如此高的程度？通過托拉。

因此，我們應當理解 Tzedakah（慈善施捨/正義）的偉大和重要性，這意味著托拉是比 Tzedakah（慈善施捨/正義）更低的程度，因為通過托拉我們可以實現 Tzedakah（慈善施捨/正義）。我們需要理解這一點。

同時，拉比·希茲基亞在拉比·阿巴的話之上所增加的內容也很難理解，他說：“誰是頑固不化的人？是那些不想靠近創造者的人。因為他們不想靠近創造者，所以他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。”我們該如何理解這一點？這是否意味著通過靠近創造者，他們將獲得一個更高的程度，即 Tzedakah（慈善施捨/正義）？

我們還應該理解為什麼拉比·希茲基亞說：“由於他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義），他們就遠離了和平。”這更加令人困惑，因為一旦他向我們闡明了 Tzedakah（慈善施捨/正義）的重要性——這意味著在拉比·阿巴看來， Tzedakah（慈善施捨/正義）比托拉更重要，而在拉比·希茲基亞看來， Tzedakah（慈善施捨/正義）比靠近創造者更偉大——現在他卻走過來對我們說，如果他們沒有 Tzedakah（慈善施捨/正義）的程度，他們就無法實現和平的程度。

因此，我們應該理解什麼是和平的程度。這暗示著在所有的改正工作之後，他將實現和平的程度。也就是說，第一程度要麼是托拉，要麼是靠近創造者；第二程度是 Tzedakah（慈善施捨/正義）；第三程度是和平。這需要澄清。

我們發現 Tzedakah（慈善施捨/正義）被稱為“信念”，正如關於亞伯拉罕所寫的：“他相信耶和華，耶和華就以此為他的 Tzedakah（慈善施捨/正義）。”因此，因為信念被視為 Tzedakah（慈善施捨/正義），我們已經可以知道 Tzedakah（慈善施捨/正義）的重要性。它不像字面上看起來那樣。相反， Tzedakah（慈善施捨/正義）暗示著信念。

什麼是信念？它被視為 Tzedakah（慈善施捨/正義）？我們看到，一個向窮人給予 Tzedakah（慈善施捨/正義）的人，並不指望窮人以某種方式回報他所給予的施捨。隱藏的施捨尤其是如此；他當然沒有計劃得到任何回報。施捨（正義）意味著他在做某事時不求任何回報。

但是，由於我們必須承擔的信念必須是不求任何回報的，這意味著我們必須相信創造者的偉大，神聖的《光輝之書》稱之為：“因為祂是偉大且統禦一切的。”他絕不能有這樣的想法：自己承擔起天國的重擔，並以此從祂那裡獲得某種回報。相反，他的工作完全是為了給予。這就是為什麼信念被稱為 Tzedakah（慈善施捨/正義），以此來為我們詮釋我們所承擔的信念應該具有的形式。

然而，我們必須注意我們如何實現這種為了給予的信念。我們的本性只是接受而不是給予。因此，為了實現給予，一個人能做什麼？他告訴我們，這恰恰是通過托拉實現的，正如我們的聖賢所說（Kidushin 30）：“我創造了邪惡的傾向，我為其創造了托拉作為調料。”

在《托拉和誡命導言》（第11條）中，他說：“然而，我們在塔木德聖賢的話中發現並看到，他們為我們開闢的托拉道路比米什納的聖賢更容易。這是因為他們說：‘一個人應該總是從事托拉與誡命，即使 Lo Lishma [不為了她的緣故]，因為通過 Lo Lishma，他將走向 Lishma [為了她的緣故]。’也就是說，其中的光改正他。因此，他們為我們提供了一種新的手段，來代替上述米什納《阿伯特》中所呈現的苦行：‘托拉中的光’。它承載著足夠的力量來改正一個人，並帶他去從事托拉與誡命 Lishma。”

通過這一點，我們將理解拉比·阿巴的話，他說“遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）”意味著他們正在遠離托拉，因此他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。我們曾問過：“托拉是實現 Tzedakah（慈善施捨/正義）的原因嗎？沒有托拉就不可能給予 Tzedakah（慈善施捨/正義）嗎？”事情的本質是， Tzedakah（慈善施捨/正義）指的是信念。在一個人與創造者達成形式等同之前，是不可能實現真正的信念的，這意味著一個人所有的行動都只是為了給創造者帶來滿足。

他在《光輝之書導言》（第138條）中說：“這是一條規律：創造物不能從創造者那裡接受顯明的惡，因為讓創造物將祂感知為作惡者是對創造者榮耀的玷污。因此，當一個人感覺不好時，在同樣的程度上，對天道指引的否認就落在他身上，而操作者對他來說就被隱藏了。”

原因是在一個人獲得給予的容器 [Kelim] 之前，他不適合從祂那裡接受快樂和愉悅。由此導致他感覺不好，因此在改正他內部被稱為“為了接受而接受”的惡之前，他無法獲得真正的信念。

由此可見，通過托拉（托拉改正他，這意味著通過獲得給予的容器），他將獲得信念，這被稱為 Tzedakah（慈善施捨/正義），也就是“因為祂是偉大且統禦一切的信念”，而不是將他的信念基礎建立在為了獲得某種回報之上。

現在我們將理解我們針對拉比·希茲基亞的話所提出的疑問，他在那裡解釋了“頑固不化”的含義。他解釋說，因為他們遠離創造者，所以他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。我們曾問過：“靠近創造者怎麼能成為我們有能力做 Tzedakah（慈善施捨/正義）的原因？它們之間有什麼聯繫？”在《蘇拉姆》（Sulam，對《光輝之書》的注解）中寫道：“拉比·希茲基亞並不反駁拉比·阿巴。相反，他比他做出了更多的闡釋。”我們曾問過：“但是拉比·希茲基亞的解釋甚至更難理解！”

根據我們上面的解釋，拉比·希茲基亞進一步解釋了為什麼他們被稱為“頑固不化”，為此他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。因為關於拉比·阿巴所說的他們遠離了托拉，他們認為自己只需要學習托拉，以此就會獲得被稱為“信念”的 Tzedakah（慈善施捨/正義）。然而，拉比·阿巴的意圖是，通過托拉，他們將實現形式等同，這被稱為“給予的容器”，因為在他們擁有給予的容器 [Kelim] 之前，他們無法實現真正的信念，正如《蘇拉姆》（《光輝之書導言》）中所寫的那樣。

這就是為什麼拉比·希茲基亞做出了更詳細、更簡單的闡明，他說“頑固不化”是指那些遠離創造者的人。也就是說，他們不想靠近創造者，因為他們頑固不化，因此他們遠離 Tzedakah（慈善施捨/正義）。這正如我們上面所說，在獲得靠近創造者（稱為形式等同，即給予的容器）之前，是不可能獲得信念（即 Tzedakah（慈善施捨/正義））的。

也許拉比·阿巴沒有做出與拉比·希茲基亞相同闡釋的原因是，拉比·阿巴想同時告訴我們兩件事，即原因和建議。他們沒有信念的原因是他們沒有給予的容器。對此的建議是從事托拉，通過托拉之光，他們將獲得形式等同，這被視為他們所有的行動都只是為了給予。到那時，他們將獲得 Tzedakah（慈善施捨/正義），這就是真正的信念。

關於拉比·希茲基亞增加的通過 Tzedakah（慈善施捨/正義）他們將獲得和平，我們曾問過：“如果 Tzedakah（慈善施捨/正義）是如此偉大的事情，指的是信念，那麼和平是什麼？它暗示著和平甚至更重要！”

我們應該解釋為，和平是改正工作的圓滿。在一個人獲得給予的容器之前，他沒有承接信念的空間。一旦他擁有了給予的容器並獲得了信念，他就獲得了創造的目的，即對祂的創造物行善。這意味著到那時，他感受到了創造者為了對祂的創造物行善而創造的快樂和愉悅。到那時，一個人就獲得了和平。

但在一個人在給予的容器 [Kelim] 的基礎上獲得 Tzedakah（慈善施捨/正義）（即信念）之前，他沒有 Kelim 來獲得快樂和愉悅，因為這種善缺乏“羞恥之麵包”的改正，為此曾有過 Tzimtzum Aleph [第一限制]的改正。只有當創造物擁有了那個被稱為“給予的容器”的改正時，才會有一個地方讓創造者之光（即造福祂的創造物）能夠存在。

在此之前，他與創造者處於衝突之中，正如他在《蘇拉姆》（《光輝之書導言》，第175條）中所說：“和平也在抱怨，說自己全都是衝突，因為他無法為了給予而履行誡命，而是夾雜著自我取悅。”借此，他總是與創造者處於衝突之中，因為他認為自己是一個完全的美德者，一點也感覺不到自己的缺點。也就是說，他感覺不到自己對托拉與誡命的全部從事都是 Lo Lishma [不為了她的緣故]，並且他對創造者感到憤怒，因為創造者沒有像一個完全的美德者應該獲得的回報那樣去回報他。

因此，我們看到，在一個人在給予的容器的基礎上獲得 Tzedakah（慈善施捨/正義）（這是對創造者的信念，它帶一個人靠近創造者）之前，是不可能擁有和平的。由此可見，當目標實現時，改正工作的終點就是我們實現和平的程度。在經歷前置階段（即靠近創造者，然後是被稱為 Tzedakah（慈善施捨/正義）的信念，最後是被稱為“和平”的目標）之前，是無法實現那個和平的。