人通過托拉被賦予正義與和平

Rabash 1986年，第3篇文章

在《光輝之書》（Zohar）（Lech Lecha，第1項）中，拉比阿巴（Aba）解釋了為什麼亞伯拉罕（Abraham）比他同時代的所有人都更多地被賦予創造者對他說 Lech Lecha [出去/離開]。書中寫道：“拉比阿巴（Aba）開口說道：‘聽我說，你們這些心地剛硬、遠離正義（Tzedakah）的人。’‘聽我說，你們這些心地剛硬的人’意味著惡人的心是多麼剛硬。他們看到了托拉的蹤跡和道路，卻不去注視它們。他們的心是剛硬的，因為他們沒有在悔改中歸向他們的主。這就是為什麼他們被稱為‘心地剛硬、遠離正義的人’，意思是遠離托拉，因此遠離了正義。”

拉比希茲基雅（Hizkiya）說：“他們遠離創造者。並且因為他們遠離創造者，他們被稱為心地剛硬的。”這節經文的意思是“遠離正義”。為什麼？這是因為他們不願接近創造者，因為他們是心地剛硬的。正因為如此，他們遠離了正義。

因為他們遠離正義，他們就遠離和平，意思是他們沒有和平，正如經上所寫：“耶和華對惡人說：‘沒有和平。’”理由是什麼？這是因為他們遠離正義，因此他們沒有和平。

我們應該理解為什麼當拉比阿巴（Aba）說遠離正義意味著他們遠離托拉，並因此遠離正義。一方面，他說正義被稱為托拉，然後他說通過遠離托拉，他們遠離了正義。這意味著托拉是正義的原因，但我們看不到托拉和正義之間有任何聯繫。

我們看到世界各民族沒有托拉，正如我們的智者所說：“祂將祂的話語告訴雅各”，但他們仍然給予施捨（Tzedakah [正義/施捨]）。難道給予施捨（Tzedakah）需要相信創造者並遵守托拉和誡命（Torah and Mitzvot），只有這樣一個人才能給予施捨（Tzedakah）嗎？相反，他說他們遠離施捨（Tzedakah），因為他們遠離托拉。

他還說，因為他們遠離托拉，他們就遠離施捨（Tzedakah）。這意味著托拉是我們能夠遵守施捨（Tzedakah）的原因。也就是說，對我們來說最重要的事情是達到施捨（Tzedakah）。我們如何能達到如此高的程度？通過托拉。

因此，我們應該理解施捨（Tzedakah）的偉大和重要性，這意味著托拉是比施捨（Tzedakah）更低的程度，因為通過托拉我們才能達到施捨（Tzedakah）。我們需要理解這一點。

此外，很難理解拉比希茲基雅在補充拉比阿巴的話時所說的話，他說：“誰是心地剛硬的人？是那些不想接近創造者的人。因為他們不想接近創造者，他們遠離了施捨（Tzedakah）。”我們該如何理解這個？這是否意味著通過接近創造者，他們將被賦予一個更高的程度，也就是施捨（Tzedakah）？

我們也應該理解為什麼拉比希茲基雅（Hizkiya）說：“既然他們遠離施捨（Tzedakah），他們就遠離和平。”這更加令人困惑，因為一旦他為我們闡明了施捨（Tzedakah）的重要性，即在拉比阿巴（Aba）看來，施捨（Tzedakah）比托拉更重要，而在拉比希茲基雅看來，施捨（Tzedakah）比接近創造者更偉大。現在他又來說，如果他們沒有施捨（Tzedakah）的程度，他們就無法達到和平的程度。

因此，我們應該理解和平的程度是什麼。這意味著在所有的工作之後，他將達到和平的程度。也就是說，第一個程度要麼是托拉，要麼是接近創造者，第二個程度是施捨（Tzedakah），第三個程度是和平。這需要被闡明。

我們發現施捨（Tzedakah）被稱為“信念”，正如關於亞伯拉罕所寫的：“他相信耶和華，耶和華就以此算為他的正義（施捨/Tzedakah）。”因此，因為信念被視為施捨（Tzedakah），我們已經可以知道施捨（Tzedakah）的重要性。它並非如字面看起來的那樣。相反，施捨（Tzedakah）意味著信念。

什麼是信念？它被視為施捨（Tzedakah）？我們看到，向窮人給予施捨（Tzedakah [almsgiving]）的人並不指望窮人以某種方式來償還他所給予的施捨。在隱藏的施捨中尤其如此；他肯定不打算接受任何回報。因此，施捨（Tzedakah）意味著他做某事是不求任何回報的。

但是，既然我們應該承擔在自己身上的信念必須是不求任何回報的，這就意味著我們必須相信創造者的偉大，神聖的《光輝之書》將其稱為：“因為祂是偉大的，並且統治著一切。”他不能有這樣的想法，即他把天國之軛承擔在自己身上，借此他將從祂那裡接受到某些回報。相反，他的工作完全是為了給予。這就是為什麼信念被稱為施捨（Tzedakah），是為了向我們解釋我們承擔在自己身上的信念應該具有的形式。

然而，我們必須注意我們如何達到這種為了給予的信念。我們的本性僅僅是為了接受而不是為了給予。因此，為了達到給予，一個人能做什麼呢？他告訴我們，這恰恰是通過托拉來完成的，正如我們的智者所說（Kidushin 30）：“我創造了邪惡的傾向，我為它創造了托拉作為調料。”

在《十個Sefirot的研究》的序言（第11項）中，他說：“然而，我們在塔木德（Talmud）智者的話語中發現並看到，他們比密釋納（Mishnah）的智者為我們把托拉的道路變得更容易了。這是因為他們說：‘人應該總是從事托拉和誡命（Torah and Mitzvot），甚至是不為了她的緣故（Lo Lishma），然後從不為了她的緣故（Lo Lishma）他將達到為了祂的緣故（Lishma）。’也就是說，其中的光使他改正。因此，他們為我們提供了一種新的手段，代替了上述《密釋納》（Mishnah, Avot）中提出的苦行：即‘托拉中的光’。它具有足夠的力量來改正人，並帶他去從事為了祂的緣故（Lishma）的托拉和誡命（Torah and Mitzvot）。”

借此我們將理解拉比阿巴（Rabbi Aba）的話，他說“遠離施捨（Tzedakah）”意味著他們正在遠離托拉，因此他們遠離施捨（Tzedakah）。我們問：“托拉是達到施捨（Tzedakah）的原因嗎？沒有托拉就不可能給予施捨（Tzedakah）嗎？”事情是這樣的，施捨（Tzedakah）指的是信念。在一個人與創造者達到形式等同之前，不可能達到真正的信念，這意味著一個人所有的行動僅僅是為了給創造者帶來滿足。

他在《光輝之書的引言》（第138項）中說：“有一條法則，創造物不能從創造者那裡接受顯露的惡，因為創造物將祂視為作惡者，這是對創造者榮耀的損害。因此，當一個人感覺糟糕時，在同樣的程度上，對創造者天道指引的否認就落在他身上，而運作者對他就是隱藏的。”

原因是，在一個人被賦予給予的容器之前，他不適合從祂那裡接受好處和快樂。結果是，他感覺糟糕，因此在他改正他內部被稱為“為了接受而接受”的惡之前，他不能被賦予真正的信念。

結果是，通過使他改正的托拉，意味著通過接受給予的容器，他將被賦予被稱為施捨（Tzedakah）的信念，也就是“因為祂是偉大的並且統治著而產生的信念”，而不是他的信念的基礎是為了接受某種回報。

現在我們將理解我們就拉比希茲基雅（Rabbi Hizekia）的話所問的問題，他在那裡解釋了“心地剛硬”的含義。他解釋說，因為他們遠離了創造者，他們就遠離了施捨（Tzedakah）。我們問：“接近創造者能成為我們有能力去行施捨（Tzedakah）的原因嗎？它們之間有什麼聯繫？”《階梯》（Sulam [對《光輝之書》的注釋]）中写道：“拉比希茲基雅（Rabbi Hizekia）並沒有反駁拉比阿巴（Rabbi Aba）。相反，他比他解釋得更多。”我們問：“但是拉比希茲基雅（Rabbi Hizekia）的解釋更難理解！”

根據我們在上面的解釋，拉比希茲基雅（Rabbi Hizekia）進一步解釋了他們被稱為“心地剛硬”，因此遠離施捨（Tzedakah）意味著什麼，因為關於拉比阿巴（Rabbi Aba）所說的他們遠離了托拉，他們認為他們只需要學習托拉，借此他們就會被賦予被稱為“信念”的施捨（Tzedakah）。然而，拉比阿巴（Rabbi Aba）的意圖是，通過托拉他們將達到被稱為“給予的容器”的形式等同，因為在他們擁有給予的容器之前，他們無法達到真正的信念，正如《階梯》（《光輝之書的引言》）中所寫的那樣。

這就是為什麼拉比希茲基雅（Rabbi Hizekia）作了更多闡述，並更簡單地說，“心地剛硬”是指那些遠離創造者的人。也就是說，他們不想接近創造者，因為他們心地剛硬，因此他們遠離施捨（Tzedakah）。這正如我們上面所說，在我們被賦予接近創造者（被稱為形式等同，也就是給予的容器）之前，不可能被賦予信念，也就是施捨（Tzedakah）。

也許拉比阿巴（Rabbi Aba）沒有像拉比希茲基雅（Rabbi Hizekia）那樣解釋的原因是，拉比阿巴（Rabbi Aba）想一次告訴我們兩件事，即原因和建議。他們沒有信念的原因是他們沒有給予的容器。對此的建議是從事托拉，通過托拉的光，他們將被賦予形式等同，被視為他們所有的行動僅僅是為了給予。在那時，他們將被賦予施捨（Tzedakah），也就是真正的信念。

至於拉比希茲基雅（Rabbi Hizekia）補充說通過施捨（Tzedakah）他們將被賦予和平，我們問：“如果施捨（Tzedakah）是一件如此偉大的事情，它指的是信念，那麼和平是什麼？這意味著和平甚至更重要！”

我們應該解釋說，和平是工作的完成。在一個人被賦予給予的容器之前，他沒有給信念留下空間。一旦他擁有了給予的容器並被賦予了信念，他就獲得了創造的目的，也就是給祂的創造物帶來好處。這意味著那時他感覺到了創造者為了給祂的創造物帶來好處而創造的好處和快樂。在那時，一個人被賦予和平。

但在一個人在給予的容器的基礎之上被賦予施捨（Tzedakah）（也就是信念）之前，他沒有容器（Kelim）去獲得好處和快樂，因為這好處缺乏“不是羞恥的麵包”的改正，為此才有了第一限制（Tzimtzum Aleph）的改正。只有當創造物擁有了被稱為“給予的容器”的這種改正時，才會有一個地方讓創造者的光（也就是給祂的創造物帶來好處）能夠存在。

在此之前，他與創造者處於衝突之中，正如他在《階梯》（《光輝之書的引言》，第175項）中所說：“和平也抱怨說他全是衝突，因為他不能為了給予而從事誡命（Mitzvot），而是混合著自我接受。”借此，他總是與創造者處於衝突之中，因為他認為自己是一個完全的義人，根本感覺不到自己的缺點。也就是說，他感覺不到他所有的從事托拉和誡命都是不為了她的緣故（Lo Lishma），並且他生創造者的氣，因為創造者沒有像一個完全的義人應該被賦予的那樣多地賦予他。

因此，我們看到，在一個人在給予的容器的基礎之上被賦予施捨（Tzedakah）（也就是對創造者的信念），這使他接近創造者之前，是不可能有和平的。結果是，當目標實現時，工作的終點就是我們達到和平程度的時候。在我們經歷初步階段（也就是接近創造者），然後是信念（被稱為施捨/Tzedakah），最後是被稱為“和平”的目標之前，那個和平是無法實現的。