三個祈禱

Rabash 第30篇文章，1985年

《光輝之書》（Balak篇，第187條）寫道：“有三類祈禱：摩西(Moshe)的祈禱，大衛(David)的祈禱，以及窮人的祈禱。這三者之中，哪一個最重要？窮人的祈禱。這個祈禱先於摩西(Moshe)的祈禱，先于大衛(David)的祈禱。他問到，原因是什麼？因為窮人心裡破碎，如經上所寫：’耶和華靠近心裡破碎的人。’窮人總是與創造者爭辯，而創造者垂聽並聽見他的話——‘窮人軟弱時（也：當他被裹上（意思是有螢幕）時）的祈禱。'應當說'當他被裹上時'；'当他被裹上時'是什麼意思？意思是他造成延遲——延遲世界上所有的祈禱，在他的祈禱進入之前，其他祈禱都不能進入。創造者單獨地與這些申訴合一，如經上所寫：'把他的苦情傾倒在耶和華面前。'天上所有的使者彼此詢問：'創造者在做什麼？祂在盡力做什麼？'有人告訴他們：'祂正在滿懷熱情地與祂的Kelim[容器]合一'——意思是與心裡破碎的人合一。這個祈禱給世界上所有的祈禱造成延遲和推遲。"

關於這三個祈禱，我們應當理解摩西(Moshe)、大衛(David)和窮人的祈禱之間的區別。窮人的重要性何在——在於他對創造者有申訴，因此他延遲了所有的祈禱？我們也應當理解"延遲世界上所有的祈禱"是什麼意思？創造者不能同時回應所有的祈禱嗎？祂需要花時間，好像它們需要一個接一個地排隊等候？

我們將在精神工作之中解釋這一點——因為所有這些祈禱都適用於同一個人。這是工作次序之中的三個連續狀態。我們發現有三種缺乏，人應當請求創造者為他滿足：一、Torah[托拉]——稱為”摩西(Moshe)”；二、天堂王國-David（大衛）；三、窮人——他心裡破碎，涉及他的Kelim[容器]。

我們應當理解為什麼經上說"耶和華靠近心裡破碎的人"——稱為"親近"。我們學過，"親近"意味著形式等同。但如果他心裡破碎，我們怎麼能談論與創造者的形式等同？我們也應當理解我們所學的："耶和華親近所有以真誠呼求祂的人。"也就是說，什麼是"親近"？"真誠"稱為"親近"，而"心裡破碎"並不稱為"親近"。我們還應當理解窮人對創造者的申訴——好像創造者在說窮人是對的，因為我們看到：由於那些申訴，祂比對其他人更加垂聽他——如上述《光輝之書》的神聖話語所說。

然而，《光輝之書》（《光輝之書導論》，第174條）寫道："拉比希蒙(Shimon)開始說：'凡在節日歡樂、卻不把他那份給予創造者的人……'"在《光輝之書》（第175條）之中，他解釋了什麼是創造者的那份："創造者的那份，是盡祂所能地使窮人歡樂——因為在節日，創造者來看望祂破碎的Kelim[容器]。"

他在《光輝之書的階梯注釋》(Sulam)之中解釋了為什麼創造者的那份是為了窮人——涉及諸世界被創造之前容器破碎這件事。他的話是："通過Kedusha[神聖]的Kelim[容器]的破碎，以及它們跌落進分離出去的BYA，Kedusha[神聖]的火花跌進了Klipot[外殼]之中。從它們那裡，各種各樣的快樂和欲望進入了Klipot[外殼]的範圍——因為那些火花把它們轉移進人的接受之中、為了他的享受。借此，它們引起各種各樣的罪過——如偷盜、搶劫和謀殺。"

據此，我們應當解釋窮人帶著申訴進行投訴是什麼意思。他說："我從破碎的容器而來，因此我裡面有所有的邪惡欲望和邪惡的念頭——這是我的過錯嗎？這一切臨到我，只是因為我從容器的破碎延伸而來。那是最初想要把上面的豐盛延伸進接受的容器的地方，帶著的是為了接受而接受的意圖，而根本不是帶著給予的意圖。因此，愛自己（的本性）被安置在我裡面——因為這個原因，我遠離一切精神的事物，在Kedusha[神聖]之中沒有任何份，因為Kedusha[神聖]唯獨建立在有給予意圖的容器之上。由此可見：我所有的苦難——因為無法進入Kedusha[神聖]，看到我因為我作為愛自己（的本性）的結果所擁有的形式差異而遠離禰——那是我心裡全部的仇敵，它造成了我所有的壞的狀態。這一切都是因為禰這樣創造了我！"

因此，他帶著投訴來、說："我無法改變禰創造了我時所賦予我的本性，但我想要：正如禰用愛自己（的本性）創造了我，如今禰賜給我第二種本性——就像禰賜給我第一種本性一樣——即一個給予的願望；因為我無法與禰印刻在我裡面的本性爭戰。而且，我有證據說明是禰的過錯，（說明）我沒有力量戰勝。我們的聖賢們說（《Kidushin》第30頁）：'拉比希蒙·本·利維(Shimon Ben Levi)說：人的傾向每天都壓倒他、尋機要置他於死地——如經上所說：惡人窺探義人，尋機要殺他。若非創造者幫助他，他就不能戰勝它——如經上所說：耶和華必不撇他在惡人手中。'"

由此可見：窮人的申訴是合理的。也就是說，如果創造者不幫助他，他就沒有力量戰勝——如我們的聖賢們所說。因此，他帶著投訴來到創造者面前，說唯有祂能幫助，沒有別人——從我們聖賢們的話之中暗示：創造者是故意這樣做的，好讓祈禱成為必需——因為"創造者等候義人的祈禱"——即那些祈禱說他們想要成為義人的人。這個原因在巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)先前的文章之中已經解釋過了。

由此可見：他對創造者因以如此卑下創造他而提出的申訴是合理的——即創造者自己使事情成為如此，以至於他不能指望任何東西幫助他，只能指望創造者。這就是為什麼窮人的祈禱稱為”心裡破碎”——即它來自容器的破碎。由此可見：心裡破碎者的論點是一個真實的論點，而真誠（真實）稱為"親近"——因為它與創造者處於形式等同之中。這就是為什麼這個祈禱首先得到回應的原因——因為工作的次序從這裡開始。

借此，我們將理解我們所問的：這裡他說"親近"意味著心裡破碎，而在那裡我們學到"親近"是真誠——如經上所寫："耶和華親近所有以真誠呼求祂的人。"答案是：心裡破碎者的論點是一個真實的論點。由此可見，兩者是同一件事——即我們必須知道：當我們來向創造者祈禱時，我們必須對祂說真實的話。

這正是我們在上一篇文章（第29篇）之中所解釋的：當他來向創造者祈禱時，他需要請求創造者説明他："因為我真的處於世上最壞的狀態之中——雖然可能有比我更低下的人，無論是在Torah[托拉]還是在工作方面——他們感覺不到真相，不像我那樣看到我自己的處境。因此，他們還沒有我所擁有的那份缺乏，因此不像我那樣需要禰的説明。但我確實看到我真實的狀態——在我所付出的所有工作之後、無論是在時間上還是在努力上，我完全與精神斷開了聯結。然而，如今我看到'先前的日子好過現今的日子'，而無論我多麼努力地向前，我都感覺自己在後退。"這稱為"真實的論點"，而對於這一點，可以把與創造者的形式等同歸於此——在於他提出了一個真實的論點。

借此，我們將理解那個問題："為什麼窮人的祈禱延遲所有的祈禱？創造者不能同時回應所有的祈禱嗎？"我們需要在一個身體之中學習所有三個祈禱。這意思是：一個人所請求的一切，不可能都得到回應——只能按一個人能夠接受的程度的次序來回應。也就是說，如果他接受了這個，那對他是最好的；但如果他接受了某種他所想要的滿足，那將對他有害，而他的願望肯定不會得到滿足——因為創造者想使他受益而不是傷害他。

因此，下面者必須按他真正所需要的從上方接受。這就是為什麼他必須為他的貧窮祈禱——他有申訴，說祂用接受的願望創造了他，而他感覺那是造成他裡面一切邪惡、引起他所有麻煩的原因。之後，他才能請求被給予天堂王國——因為他已經被給予了給予的容器，已經能夠接受信念——稱為"天堂王国"。

也就是說，在他獲得給予的容器之前，人無法達成天堂王國的軛——稱為"信念"——如他在《階梯注釋》（《光輝之書導論》，第138頁）所說："這是一條律法：創造物不能從祂那裡接受明顯的傷害——因為創造物把祂感知為造成傷害者，這是對祂榮耀的玷污，不適合那完美的操作者。因此，當一個人感覺不好時，在那個程度上，對他而言就是對祂的天道引領的否認，而操作者向他隱藏了。"

因此，首先人應當從上方接受力量，以擁有第二種本性——即給予的願望。之後，他才能請求另一個程度——也就是大衛(David)，即天堂王國。由此可見：窮人的祈禱延遲所有其他的祈禱——即在窮人接受他的願望之前，人無法獲得更高的程度。這就是為什麼經上寫著："窮人軟弱時（也：當被他裹上時）的祈禱。"

然後來的是第二個祈禱——為大衛(David)的祈祷，即天堂王国——當他請求擁有信念、感覺那操作著整個世界的引領的操作者。這是因為：如今他已經能夠把創造者感知為在行善——如《階梯注釋》所寫——因為他已經有了給予的容器。因此，他已經能夠看到祂怎樣在行善。

由此可見：在人獲得了品質的改正——總是準備好給予而不為了自己而接受——之前，是不可能獲得信念（即天堂王國）的。否則，從上方就不准許他獲得信念。這被算作窮人的祈禱延遲所有的祈禱——也就是說，在人顯露他的缺乏——也就是他沉浸在愛自己（的本性）之中，並想從中走出來——之前，請求別的東西是沒有意義的。

之後，才到了為摩西(Moshe)祈禱的時候——那被算作Torah[托拉]。這是因為：在他獲得信念之前，是不可能獲得Torah[托拉]的獎勵的——因為"禁止向拜偶像者教Torah[托拉]"——如經上所說："這是摩西(Moshe)在以色列人面前設立的律法(Torah)。"《光輝之書》中寫著："禁止向拜偶像者教Torah[托拉]"，以及"那行了割禮卻不持守Torah[托拉]的誡命的人，就像他沒有受割禮一樣——如經上所寫（《葉忒羅》(Jethro)篇）：'你若為我築一座石壇，不可用鑿成的石頭築造，因為你舉起你的鐵器在上面，就褻瀆了它。'雖然你舉起你的鐵器在上面——意思是他行了割禮——他卻褻瀆了它，意思是他玷污了那割禮。"

這意思是：即使是受了割禮、有猶太父母的人，在涉及Torah[托拉]時仍然不被視為"以色列"——即與他一起學習Torah[托拉]是被許可的——如果他沒有持守Torah[托拉]的誡命的話。這就是上述《光輝之書》的話所暗示的。

《光輝之書》（Pinhas[平哈斯]篇，第68條）寫道："'酒能使人心歡喜。'這是Torah[托拉]的酒——因為'酒'(Yayin)與'秘密'(Sod)的數值相同。正如酒必須被遮蓋和封存、好不使它流入拜偶像，Torah[托拉]也是如此：它必須被遮蓋和封存，她所有的秘密只流向那些敬畏祂的人。"

因此，為摩西(Moshe)的祈禱——即Torah[托拉]——是一個稱為敬畏的天堂王國之後才來的程度。這就是Torah[托拉]唯獨賜給那些敬畏祂的人這件事的含義。這也是我們聖賢們所說的"手上的Tefillin（經匣）先於頭上的Tefillin（經匣）"的含義——如經上所寫："你要系在手上為記號，戴在額上為經文。"

《光輝之書》解釋說：手上的Tefillin（經匣）是Malchut，而頭上的Tefillin（經匣）是ZA。手上的Tefillin（經匣）應當被遮蓋——因為經上寫著："要在你手上為記號"，他們解釋說："為你的記號，而不是為別人的記號。"巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說過，Malchut稱為"信念"。因此，它必須被遮蓋——意思是，因為Malchut是超越理智的信念，所以它稱為"遮蓋"。因此，一旦他獲得了信念——稱為"天堂王国"——他才能獲得Torah[托拉]的獎勵，那稱為ZA——暗示頭上的Tefillin（經匣），那裡已經有了Torah[托拉]的顯露。這就是為什麼我們的聖賢們就經文"地上萬民都必看見你歸在耶和華名下，都必懼怕你"所說的：這些就是頭上的Tefillin（經匣）——那裡有看見。