「孩子們在她腹中相爭」

Rabash 第9篇文章，1985年

"孩子們在她腹中相爭。"根據拉希（RASHI）的解釋："我們的聖賢解釋道，那是奔跑的意思——當她經過閃（Shem）和以弗（Ever）的Torah[托拉]門口時，雅各（Jacob）在裡面奔跑和扭動，想要出來。當她經過偶像崇拜的門口時，以掃（Esau）在扭動，想要出來。"

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，這是工作的順序。工作的開始被稱為Ibur[孕育]——當一個人開始走在真理的道路上。當他經過Torah[托拉]的門口時，一個人裡面的雅各（Jacob）覺醒，希望走在Torah[托拉]的道路上。當他經過偶像崇拜的門口時，一個人裡面的以掃（Esau）覺醒，想要出來。

我們應當解釋他的話。一個人本性上由接受的Kelim[容器]組成，被稱為"愛自己"，也就是邪惡的傾向；也由心裡之點組成，也就是他善的傾向。當他開始從事給予的工作時，那被視為Ibur，來自"Avra"（經過）這個詞。這就是為什麼他經歷上升和下降，不穩定。他受環境影響，無法戰勝。

因此，當一個人走向一個人們從事與我們格格不入的工作的環境——即愛自己——時，一個人裡面的愛自己就從隱藏走向揭示，並控制身體（Guf）。那時，一個人除了關心他的接受者之外，什麼都無法做。

當他經過一個人們從事給予工作的環境時，他裡面的雅各（Jacob）覺醒，從隱藏走向揭示。那時，給予的工作統治身體（Guf）。也就是說，那時，當他回顧，看到，在達到他所處狀態之前，他是多麼沉浸於愛自己，他無法理解，一個人怎麼能如此低下，從如此卑鄙的事情裡——那些不適合一個成年人在卑微和可鄙的願望和想法中安家的東西獲得滿足。他被這些願望和想法所冒犯，他的家曾經就在其中。

但之後，當他經過偶像崇拜的門口，意即當他來到一個從事愛自己的環境時，他裡面的以掃（Esau）再次覺醒，扭動著想要出來。這對那個工作者來說，一天又一天，反復持續。一個工作更努力的人，每小時都可能經歷這些變化的狀態。

"她說：「既然是這樣，我為何活著呢？」她就去求問耶和華（HaShem）。"拉希（RASHI）解釋"她去求問"的意思是，去閃（Shem）的學院，去求問耶和華（HaShem），以便告訴她，她將發生什麼。回答是什麼？經文說："耶和華（HaShem）對她說：「兩個民族在你腹中，兩個民族要從你身上分出；這族必強於那族，將來大的要服事小的。」"拉希（RASHI）解釋"這族必強於那族"，意思是，他們不會有同等的偉大——當一個上升時，另一個下降。他還說："西珥（Seir）荒廢了；推羅（Tyre）只有在耶路撒冷（Jerusalem）的毀滅裡才能被填滿。"

為了理解創造者對她的回答，如經文寫到"耶和華（HaShem）對她說"，我們需要解釋，那裡說，這兩種力量必須存在——眾所周知，創造物是接受的Kli[容器]，被稱為以掃（Esau）。但之後，來了第二種力量，被稱為雅各（Jacob），那是給予的願望。每一個都想單獨統治，這就是以掃（Esau）和雅各（Jacob）之間的爭鬥。

這就是為什麼拉希（RASHI）解釋："當一個上升時，另一個下降；推羅（Tyre）只有在耶路撒冷（Jerusalem）的毀滅裡才被填滿。"也就是說，她被告知，我們必須清楚地知道——要麼接受的願望統治，要麼給予的願望統治。兩者不能同時存在。因此，我們必須一勞永逸地決定，住在可憎和卑微的想法和願望裡是不值得的。

那時，當一個人看到，他無法戰勝自己的接受的願望，那被視為看到他什麼都不是，毫無價值——只是那時，他看到，即使他已經意識到，接受的願望是那個傷害者，他仍然無法戰勝它。這就是為什麼，特別是那時，他看到，他需要天恩，沒有祂的幫助，不可能從接受的願望的統治下出來。

這就是我們的聖賢所說的含義（《基督辛》[Kidushin] 30）："一個人的傾向每天戰勝他。如果不是創造者的幫助，他就無法戰勝。"那特別適用於一個已經開始工作並盡其所能的人。那時，他不需要相信只有創造者可以幫助他——因為，現在，他看到，他所嘗試的技巧和計謀，沒有任何東西幫助了他。只有創造者幫助了他。

只有那時，他才能理解，只有創造者幫助。因此，他和另一個人有什麼區別？就像祂幫助了他，祂也可以幫助其他人。因此，沒有理由因他人而驕傲，因為那不是他的力量。但那些沒有開始神聖工作的人——那只是給予而不接受——他們看不到只有創造者幫助了他們。相反，他們說："是我的力量和我手的能力得了這些財富。"自然地，他們有某些東西可以向那些不像他們那樣工作的人誇耀。

那時，由此得出，好和壞之間的區別並不那麼大——因為，他的好也是建立在愛自己的基礎上。雖然他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，但雅各（Jacob）和以掃（Esau）之間的爭鬥那時還不明顯，自然地，他不需要來自上方的説明，從接受的願望裡拯救他，憐憫他，給他給予的願望的Kli[容器]——因為，他看到，按照本性，他無法以給予為目的工作。

這是因為，他不認為，一個人需要在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作，以便獲得與創造者Dvekut[粘附]的獎賞，而給予的問題根本不讓他感興趣。因此，不能說，當一個上升時，另一個下降。

然而，當一個人希望走在給予的道路上時，"爭鬥"的問題就開始了。之後，一個人應該盡其所能，那時，他來到這樣一種狀態——在那時他看到了真相，也就是他無法幫助自己。之後，他看到，他沒有選擇，他需要天恩。那時，我們聖賢的話"一個來尋求淨化的人，將獲得幫助"成真了。

我們應當理解，"將來大的要服事小的"是來告訴我們什麼的。我們應當解釋，僅僅獲得了善的傾向是統治者、邪惡的傾向無力抵抗的獎賞是不夠的——那被視為只能用善的傾向侍奉創造者。相反，一個人需要達到完整的程度，正如我們的聖賢所說："「你要盡心盡靈愛耶和華（HaShem）你的上帝（HaShem）」——用你的兩種傾向"，其中，邪惡的傾向也被用來侍奉創造者。那只能以這樣的方式來解釋——首先，我們需要知道，什麼是邪惡的傾向。

我們必須知道，我們裡面邪惡的本質是接受的願望，所有壞的事情都從那裡來到我們那裡，意思是壞的想法和願望。給予的願望給我們帶來所有好的事情，也就是我們好的想法和願望。因此，當善的傾向，即給予的願望統治一個人時，上方的豐盛從上面傾注於我們——意思是，通過那個，Hassadim[慈悲]的豐盛從上方來臨。

然而，我們必須知道，這只是創造的改正。也就是說，為了我們獲得形式等同，我們必須將一切目標都指向創造者，使我們有形式等同，被稱為與創造者的Dvekut[粘附]。然而，創造的目的是向祂的創造物行善，意即使下方者從創造者那裡接受快樂和喜悅，而不是向祂給予滿足——好像創造者需要下方者給祂某些東西一樣。

因此，當那些創造物希望從創造者那裡接受某些東西時，他們必須使用他們的接受的Kelim[容器]，也就是邪惡的傾向。否則，誰來接受快樂？快樂的接受者只是對那件事的渴望。對快樂的渴望被稱為"接受的願望"。由此得出，那時，一個人必須使用邪惡的傾向，但要在它上面放置一種改正，被稱為"以給予為目的"的意圖。由此得出，那時，他也用邪惡的傾向侍奉創造者。

邪惡的傾向被稱為"年長的"，因為它先被生出。同樣，當一個人出生時，邪惡的傾向先來，善的傾向在十三年後才來。因此，當一個人用接受的願望以給予為目的的意圖工作時，那被視為他用全心愛創造者，意即用他的兩種傾向。這就是經文"大的要服事小的"的含義，意即接受的願望，被稱為"年長的"，將服事那個"小的"，意即服事給予創造者的願望。

由此得出，給予的願望將是統治者。有時，給予的願望使用給予的Kelim[容器]，被稱為"雅各（Jacob）的Kelim[容器]"，那時，那被視為用善的傾向侍奉創造者。有時，它使用接受的Kelim[容器]，那時，那被視為也用邪惡的傾向侍奉創造者。所有這些都是在閃（Shem）的學院裡告訴她的，如經文寫到："耶和華（HaShem）對她說。"

通過這個，我們將理解本·佐馬（Ben Zoma）所說的（《拉比納坦的父輩》[Avot deRabbi Natan]，第23章）："誰是英雄中的英雄？那個將敵人變成他的朋友的人。"在《父輩倫理》（Masechet Avot，第4章）里："本·佐馬（Ben Zoma）說：「誰是英雄？那個戰勝自己傾向的人。」"

我們應當理解，當他說"誰是英雄？那個戰勝自己傾向的人"時，他所說的"英雄"，與他給"英雄中的英雄"所給出的解釋——"那個將敵人變成朋友的人"——之間的區別。

按照上述，我們應當解釋本·佐馬（Ben Zoma）的話——英雄意味著"這族必強於那族"，正如拉希（RASHI）所解釋的，"當一個上升時，另一個下降。"這被稱為"英雄"——他裡面的邪惡已經投降，只有善的傾向統治——意思是，他只是用善的傾向侍奉創造者。

"英雄中的英雄"被視為"大的要服事小的"——意即，"年長的"，意即他裡面的邪惡，"將服事那個小的"，即服事給予的願望。那時，他也用邪惡的傾向侍奉創造者，那時，他遵守經文："用你的所有的心"，意即用你的兩種傾向。