根據關於“愛你的朋友如愛你自己”的解釋
Rabash 1984年第7号文章
根據關於“愛你的朋友如愛你自己”的解釋，612條誡命（Mitzvot）的所有細節都包含在這個原則中。正如我們的聖賢所說：“其餘的都是它的注釋；去學習吧。”這意味著，通過遵守612條誡命，我們將被獎賞“愛你的朋友”這一原則，隨之而來的是對創造者的愛。
因此，愛朋友能給我們帶來什麼？經上寫道，通過聚集幾個朋友，因為他們每個人都只有一股微小的愛他人的力量——這意味著他們只能在潛力中實行愛他人——當他們去落實它時，他們記起他們已經決定為了愛他人而放棄愛自己。但事實上，一個人會看到他不能為了別人而放棄任何接受的願望的快樂，甚至一點點也不能。
然而，通過聚集幾個同意他們必須達到愛他人的人，當他們在彼此面前取消（Bitul）自己時，他們就相互融合了。因此，根據團隊（社會）的規模，在每個人內在都會積累起一股巨大的力量。然後每個人都可以在實際中執行愛他人。
那麼，612條誡命的細節能給我們什麼呢？我們說過，這是為了遵守這個原則，因為這個原則是通過愛朋友來維持的。而我們看到，在現實中，世俗的人中間也有愛朋友。他們也聚集在各種圈子裡，為了擁有愛朋友。那麼，虔誠者和世俗者之間有什麼區別呢？
經上說（詩篇1），“……也不坐褻慢人的座位”。我們必須理解“褻慢人的座位”的禁令。如果一個人誹謗或說閒話，那麼這種禁令並不是因為“褻慢人的座位”。那麼“褻慢人的座位”給了我們什麼？
實際上，其含義是，當幾個人為了愛朋友的目的而聚集在一起，意圖是每個人都將幫助他的朋友改善物質狀態時，每個人都期望通過舉行更多的會議，他們能從團隊中獲利並改善他們的物質狀態。
然而，在所有的會議之後，每個人都在計算，看他們從愛自己的團隊中獲得了多少，接受的願望借此得到了什麼，因為他們投入了時間和精力去造福團隊。那麼他們從中得到了什麼呢？如果一個人致力於自我利益，他可能會更成功，至少是他自己努力的那一部分。但是，“我加入這個團隊是因為我認為通過它，我能比我單獨一人獲得更多。但現在我看到我什麼也沒得到。”
於是他後悔了，並說道：“我最好還是用自己微薄的力量，而不是把我的時間給團隊。然而，既然我現在已經把時間給了團隊，為了通過團隊的幫助獲得更多的財產，我最終意識到，我不僅沒有從團隊中獲得任何東西，甚至還失去了我本可以單獨獲得的東西。”
當有人希望說從事愛朋友應該是為了給予的目的，每個人都應該為了造福他人而工作時，每個人都會嘲笑他並譏諷他。這對他們來說就像是一種笑話，這就是世俗者的座位。關於這一點經上說：“罪惡是任何人的恥辱，他們所做的一切恩惠，都是為了他們自己。”這樣的社會使人脫離神聖性，並把他拋入嘲笑的世界。這就是關於褻慢人的座位的禁令。
我們的聖賢這樣評價這樣的社會：“驅散惡人；對他們好，對世界也好。”換句話說，他們最好不存在。然而，對義人來說恰恰相反：“聚集義人；對他們好，對世界也好。”
“義人”是什麼意思？就是那些想要遵守“愛你的朋友如愛你自己”原則的人。他們唯一的意圖就是走出愛自己，並呈現出一種愛他人的新本性。雖然這是一條應該被遵守的誡命，而且一個人可以強迫自己去遵守，但愛仍然是賦予心靈的東西，而心靈在本質上是不同意它的。那麼，一個人能做什麼讓愛他人觸動心靈呢？
這就是為什麼我們被賦予了612條誡命：它們有力量在心中引發一種感覺。然而，由於這違背了本性，這種感覺太微小了，以至於無法在實際中維持愛朋友，儘管人對此有需求。因此，現在他必須尋求關於如何在實際中落實它的建議。
一個人能夠增加他在“愛你的朋友”這一原則中的力量的建議，是通過愛朋友。如果每個人都在他的朋友面前取消自己並與他融合，他們就會成為一個整體，所有想要愛他人的微小部分彙聚成一個由許多部分組成的集體力量。而當一個人擁有了巨大的力量時，他就能執行愛他人。
然後他就能達到對創造者的愛。但條件是每個人都在另一個人面前取消（自己）。然而，當他與朋友分離時，他就無法接受他應該從朋友那裡接受的份額。
因此，每個人都應該說，與他的朋友相比，他什麼都不是（零）。這就像寫數字：如果你先寫“1”，然後再寫“0”，它就大了十倍。當你寫“00”時，它就大了一百倍。換句話說，如果他的朋友是數字一，而零跟在它後面，這被認為是一個人從他的朋友那裡接受了十（10）倍以上。如果他說與他的朋友相比他是一個雙零，他就會從他的朋友那裡接受一百（100）倍。
然而，如果是相反的情況，他說他的朋友是零而他是一，那麼他比他的朋友少十倍，是0.1。如果他能說他是一，而他有兩個朋友相比他都是零，那麼他被認為比他們少一百倍，意味著他是0.01。因此，他的層級根據他從朋友那裡得到的零的數量而降低。
然而，即使他一旦獲得了那種力量，並且能夠在實際中維持愛他人，並且感覺到他自己的滿足對他來說是壞的，仍然，不要相信你自己。在工作中間，必須有對陷入愛自己的敬畏（fear）。換句話說，如果一個人被給予了比他習慣於接受的更大的快樂，雖然他已經能帶著微小的快樂為了給予而工作，並且願意放棄它們，但他仍然生活在對巨大快樂的敬畏中。
這被稱為“敬畏”，這是接受被稱為“神性（Shechina）的駐留”的信念之光的門戶，正如《蘇拉姆（Sulam）階梯注釋》中所寫：“敬畏的尺度就是信念的尺度。”
因此，我們必須記住，“愛你的朋友如愛你自己”這件事應該被遵守，因為這是一條誡命，因為創造者命令去從事愛朋友。而拉比·阿奇巴僅僅解釋了創造者所命令的這條誡命。他的意圖是把這條誡命變成一個原則，借此能夠因為創造者的命令，而不是為了自我利益，去遵守所有的誡命。
換句話說，誡命不是用來擴展我們的接受的願望的，意思是遵守誡命我們會得到豐厚的回報。恰恰相反；通過遵守誡命，我們將達到的獎賞是，能夠取消我們的愛自己並達到愛他人，隨後是對創造者的愛。
現在我們可以理解我們的聖賢對“VeSamtem [放置它們]”這句經文的解釋。它來自詞根Sam [“藥劑”，以及“放置”]。 “如果被獎賞，它就是生命的藥劑；如果沒有被獎賞，它就是死亡的藥劑。”
沒有被獎賞意味著，一個人從事托拉和誡命是為了增加愛自己，這樣身體就會通過工作獲得財產。如果被獎賞，一個人的愛自己就會被取消，他的目標是接受一種獎賞，那就是愛他人的力量。借此，他將達到對創造者的愛——他唯一的願望將是給創造者帶來滿足。
讀完這篇關於將自我降低為“零”來從朋友那裡獲取力量的文章後，你是否想探討如何在十人團隊的實踐中具體運用這個“1與0”的數學比喻來增強彼此的連接？