諾亞的後代

Rabash 第4篇文章，1985年

「諾亞的後代如下：諾亞是一個義人。他在他那個世代是完全的。諾亞與上帝（Elokhim）同行。」

拉希（Rashi）解釋道，這是為了告訴你，義人的後代主要是善行。拉希解釋了為什麼經文說"諾亞的後代如下"——它應該說的是他的兒子們的名字，即閃（Shem）、含（Ham）和雅弗（Japheth）。那麼，為什麼它說"諾亞的後代如下。諾亞是一個義人"呢？他解釋說，那是因為義人的後代主要是善行。

"在他那個世代"——因為我們的一些聖賢讚美他，說如果他處於一個義人的世代，他會更加正義。而另一些則批評他，說如果他處於亞伯拉罕（Avraham）的世代，他將被視為什麼都不是。

"諾亞與上帝（Elokhim）同行。"拉希解釋說，關於亞伯拉罕（Avraham），經文說"在祂面前我行走"。諾亞需要輔助來支撐自己，而亞伯拉罕（Avraham）是強健的，靠自己的義行走。

為了在工作裡解釋上述一切，我們需要知道，父親和兒子、先輩和世代（後裔），意味著原因和結果。通常，當一個人做某事時，他確信那個行動將帶來某些結果。例如，一個去某個工廠工作的人，想通過他的行動獲得薪水，以便養活自己。結果，父親是勞動，而後代是那份生計的報酬。同樣地，當一個人學習某種智慧時，他想通過那個被視為有智慧的人——意思是，一個人所做的一切，只是為了從其行動裡看到後代。

因此，當一個人從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，他當然希望從其行動裡誕生某些世代。

根據《光輝之書》裡所寫的（《光輝之書》導言，第189條），以及Sulam[階梯]裡所寫的，其文字是（在Sulam[階梯]，第190條裡）："敬畏被解釋為三種方式，其中兩種沒有適當的根，而一種是敬畏的根。有一個人敬畏創造者，因為他害怕他的兒子們會死去，或者害怕金錢上的懲罰。出於這個原因，他總是敬畏祂。結果，他對創造者的敬畏不是根——因為他自己的利益是根，而敬畏是其結果（世代）。還有一個人敬畏創造者，因為他害怕那個世界的懲罰，以及地獄的懲罰。那兩種敬畏——對今世懲罰的恐懼和對來世懲罰的恐懼——不是敬畏的本質和根。"（在第191條裡）"（對創造者）敬畏的本質是，一個人應該敬畏他的主人——因為祂是偉大和統治的，是所有世界的本質和根，而與祂相比，一切都被視為虛無。"

從上述可知，從一個人所勞苦的工作——被稱為"父親"——裡，他想從他的工作裡看到世代——被稱為"他工作的果實"。

這裡有三種類型的世代我們應該看到：1）今世的獎賞——意思是他的兒子們會活著，他會在生計等方面成功。2）來世的獎賞。3）因為祂是偉大和統治的——這意味著，他渴望的所有世代都是為了能夠給創造者帶來滿足。

從上述可知，這裡有被稱為"善行"的世代——而善意味著給創造者帶來滿足——如同經文所寫（《詩篇》45篇），"我的心湧現出美好的事情。我說，'我的工作是為了那位王。'"這意味著他希望他所有的行動都為了創造者，這被稱為"善行"。而為了自己的利益，他不想要任何獎賞，而他所希望的全部獎賞，是能夠做出給創造者帶來滿足的事情——而對自己的勞動沒有任何獎賞。這意味著他的獎賞是，他將被賜予能夠只為創造者的緣故做事的那份恩賜——沒有任何為了使自己受益的意圖的混合。那是他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]所為之的獎賞。為了那樣的善行，他希望通過其勞苦達成那個目標。關於那個，（《聖典》基督婚約30篇）說道："我創造了邪惡的傾向；我為它創造了作為調料的Torah[托拉]。"

因此，義人的世代是什麼？只有善行——意思是從原因裡產生的結果，而那個原因是從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的勞苦。對其餘的人來說，原因的結果是今世的獎賞或來世的獎賞。但對義人來說，他們從原因裡得到的結果是——其產生世代的父親只有善行。那是他們所希望的唯一獎賞——能夠給創造者帶來滿足。

這就是拉希所解釋的含義，"義人的後代主要是善行。"那被視為他們所有的行動只是為了給創造者帶來滿足。然而，我們應該理解，拉希所解釋的關於義人的世代的本質，以及他們認為是次要——他們不把那視為本質的東西是什麼。

眾所周知，有行動，也有理解和認知。也就是說，在理智範圍內的東西，被稱為理解和認知——意思是，身體也同意我們應該從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，因為一旦一個人達到了Lishma[為她的緣故]的程度，他就獲得了存在於Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]里的生命之光的獎賞。如經文所寫（《詩篇》19篇），"比金子更渴望，比純金更渴望，比蜂蜜和蜂巢更甜。"那被稱為"理解"——身體也理解，做創造者的僕人是值得的。

拉比·梅爾（Rabbi Meir）說（《聖典》第六章），"任何Lishma[為她的緣故]從事Torah[托拉]的人，都會以許多事情獲得獎賞。此外，整個世界對他都是值得的，Torah[托拉]的秘密也向他揭示。"

對義人來說，通過Lishma[為她的緣故]從事所實現的所有這些東西，都不被視為本質。也就是說，那不是他們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作意圖。而是，對他們來說最重要的是善行——即給創造者帶來滿足。在那個方面，他們期望達到超越理智的行動程度。他們的意圖不是擁有理解和認知的世代，而是，他們的意圖只有行動。這就是拉希所解釋的含義，"告訴你，義人的後代主要是善行。"

根據上述，我們可以解釋拉希關於"在他那個世代"的解釋："我們的一些聖賢讚美他：此外，如果他處於一個義人的世代，他會更加正義。而另一些則批評他：如果他處於亞伯拉罕（Avraham）的世代，他將被視為什麼都不是。"

"在他那個世代"意味著他的兩個世代——因為兩個是複數。但關於工作，每一個狀態都被稱為一個"世代"。這就是"一個世代將你的工作稱讚給另一個世代"的含義。這意味著，不管一個人是否處於惡人的世代——意思是，如果一個人有惡人的想法和願望，那時一個人有巨大的努力來戰勝惡人的論點——那些論點用"是誰"和"是什麼"的問題啄擊他的頭腦和思想。那時，他只有憑藉超越理智的信念才能戰勝它們。那被視為不憑藉理智內的答案來制服惡人的論點，而只有憑藉超越理智的信念的力量才能戰勝它們。

這被稱為"行動"——意思是沒有理智，這被稱為"如果他執行了一個Mitzva[誡命]，他就高興——因為他已經為自己和整個世界判向了天平的美德的一側"——因為只有通過行動，我們才能戰勝惡人的論點，而不是通過理智和理性。

因此，我們應該說，諾亞的世代指的是惡人的世代。他應該被讚美，因為那時他有主要的艱難工作。但他也應該被批評，因為最終，他處於惡人的世代——即他有陌生的想法，而創造者的僕人不應該在其頭腦和心裡有那樣的邪惡。

我們也應該說，在亞伯拉罕（Avraham）的世代——即在一個有義人的世代裡——意思是當他有好的想法，有義人的想法時，那是當他的頭腦和心裡只有一個願望——給創造者帶來滿足——而惡人的想法和願望從未進入他的頭腦或心裡。那樣的人處於一個義人的世代。

另一些人讚美他，因為如果諾亞處於義人的狀態——意思是如果他將他在惡人世代裡戰勝的力量等同，那時他與現在所感受的相比會感受到什麼——這就是Torah[托拉]的愉悅和甜蜜？當然，諾亞世代的時光——被稱為"惡人的世代"——那段時光被視為什麼都不是，因為那時他還沒有感受到他在義人的世代裡所感受到的快樂和喜悅。

但關於工作，他處於惡人世代的時光是一個工作的地方。結果，諾亞的世代更為重要，因為他有事情可做——因為義人的後代主要是善行。

"諾亞與上帝（Elokhim）同行。"拉希解釋說，關於亞伯拉罕（Avraham），經文說"在祂面前我行走"。諾亞需要輔助來支撐自己，而亞伯拉罕（Avraham）是強健的，靠自己的義行走。這意味著在一個人裡有兩種類型的力量，被稱為"接受的容器（Kelim）"和"給予的容器（Kelim）"。給予的容器（Kelim）與創造者有關，因為創造者是給予者，而接受的容器（Kelim）與創造物有關——創造物是接受者。

接受的容器（Kelim）——與接受者有關——在給予的容器（Kelim）之前出現。用卡巴拉的話來說，給予的容器（Kelim）被稱為Keter、Hochma和Bina的GAR，而在它們以下是接受的容器（Kelim）——即Bina的ZAT、Zeir Anpin和Malchut。

因此，給予的容器（Kelim）被稱為"上帝（Elokhim）與諾亞同行"——意思是，在給予的容器（Kelim）的位置裡，可以在Kedusha[神聖]里行走——即與創造者有關的給予的容器（Kelim）。這被稱為"諾亞需要輔助來支撐自己"——因為更高者賦予給予的容器（Kelim），那被視為諾亞需要輔助來支撐自己。

這意味著更高者喚醒他去工作——被稱為"來自上方的覺醒"——如同在《卡巴拉智慧導言》裡所寫（第九部分，第735頁，第6條，以及在《內在之光》裡）："然而，起初，在第一次，不是由ZON在AVI那裡提升的MAN上升，那時，ZON是從那些MAN裡構成的。在ZON被建立之後，它們第二次提升MAN。"

一旦他擁有了給予的容器（Kelim）——他通過從上方的覺醒獲得的，被稱為"諾亞需要輔助來支撐自己"——那來自上方，那是諾亞的程度。

但亞伯拉罕（Avraham）不需要輔助來支撐自己。拉希從"在祂面前我行走"這些詞裡精確地指出這一點。這意味著，他以接受的容器（Kelim）行走——那站在給予的容器（Kelim）之前。給予的容器（Kelim）——即Keter、Hochma和Bina的GAR——站在上方，而在它們以下站著接受的容器（Kelim）——即Bina的ZAT和ZON。

由於亞伯拉罕（Avraham）以站在祂面前的容器（Kelim）行走——在給予的容器（Kelim）之前，那與創造者有關——而我們將接受的容器（Kelim）與接受者聯繫，這就是為什麼使用接受的容器（Kelim）被稱為"來自下方的覺醒"——那被歸於下麵的接受者。

這就是亞伯拉罕（Avraham）不需要輔助來支撐自己的含義，因為他以接受的容器（Kelim）行走。憑藉那些Kelim[容器]，他在侍奉創造者。但"上帝（Elokhim）與諾亞同行"這些詞，意味著歸於上帝（Elokhim）的Kelim[容器]——即給予的容器（Kelim），那是創造者的容器（Kelim），而那些Kelim[容器]是創造者賜予的。