來到法老（Pharaoh）那裡—1

Rabash 第19篇文章，1985年

"來到法老（Pharaoh）那裡。"這令人困惑。不應該說"去到法老（Pharaoh）那裡"嗎？《光輝之書》（Zohar）解釋道（Bo[來]，第36條）："但祂讓摩西（Moshe）進入一個又一個房間，到達一個高大的海怪那裡……當創造者看到摩西（Moshe）害怕……創造者說：'看哪，我與你為敵，埃及王法老（Pharaoh）——那條躺在河流中間的大怪物。'創造者必須與他爭戰，而不是別人，就像你所說的'我是耶和華'，他們解釋說：'是我，而非使者。'"因此，"來"的意思是我們兩人一起。

要在創造者的工作裡詮釋這個，我們首先需要知道我們參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的要求是什麼——也就是說，我們用它換取什麼回報。回報應該是清楚的——理解我們放棄身體的快樂是值得的，如果我們理解這正是阻止我們達到目標的東西——那個目標就是我們的回報——通過參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]達到崇高的目標，意思是目標是放棄物質快樂的回報。

因此，我們應該知道，我們為遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]所想要的主要回報是與創造者的Dvekut[粘附]，也就是形式的等同，如經文所寫"粘附於祂"。如我們聖賢所說（Baba Batra[巴巴·巴特拉]，16）："創造者創造了邪惡的傾向，祂為它創造了Torah[托拉]作為調料。"這就是我們能夠在其中接受創造目的的Kli[容器]——稱為"善待祂的創造物"，那被稱為"在這個世界裡向祂的創造物顯現（揭示）祂的神性"，如文章"Matan Torah[賜予Torah]"裡所寫的。

眾所周知，工作的核心在於製造Kli[容器]。但填充——傾入Kli[容器]的豐盛——來自上方，來自祂善待祂的創造物的願望。當然，從祂的角度來看，沒有什麼阻止祂給予我們，我們所感受到的所有缺陷都是因為我們沒有接受豐盛的Kelim[容器]，因為我們的Kelim[容器]來自破碎。這是因為，由於發生在Nekudim[点]世界裡的容器的破碎，Klipot[外殼]出現了——那些為了接受而接受的——因為在精神層面，破碎類似於物質層面打碎容器。在物質容器裡，如果它破碎了，你往裡面倒液體，液體就會漏出來。同樣，在精神層面，如果為自己接受的接受的願望進入Kli[容器]，豐盛就會傾向外部——也就是Kedusha[神聖]之外。

Kedusha[神聖]意味著"為了創造者"。任何"為了創造者"之外的東西都被稱為Sitra Achra[另一邊]——即Kedusha[神聖]的另一邊。這就是為什麼我們說Kedusha[神聖]意味著給予，而Tuma'a（不潔）意味著接受。

為此，我們——在破碎之後出生的——只渴望接受。因此，我們無法被給予豐盛，因為一切肯定會流向Sitra Achra[另一邊]。

這是我們遠離接受創造者為我們準備的喜悅和快樂的唯一原因——因為祂可能給予我們的一切都不會留在我們這裡，而是會丟失，如我們聖賢所說：”誰是愚人？他把給他的東西弄丟了的人。"這意味著，我們丟失的根本原因是我們是愚人。

但為什麼愚人必然丟失它，而智者能保留給他的東西？我們應該解釋，愚人是那些保持自己本性——也就是愛自己——而不努力尋找能夠走出接受的願望的本性的策略和方法的人。雖然有許多走出自身本性的方法和策略，他仍然像出生那天一樣赤裸，沒有另一件衣服——那件被稱為"給予的願望"的衣服——因為有了給予的衣服，他才能穿著他應該接受的喜悅和快樂。

然而，有時一個人開始給予的工作，向身體解釋說，這是工作的全部目的——獲得給予的Kelim[容器]。然而，在他與身體進行了所有爭論之後，身體告訴他：“你無法改變創造者所創造的本性。由於創造被認為是’從無到有的存在'，它只是渴望接受的形式——那麼你怎麼敢說你能改變創造者所創造的本性？"

關於此，經文說"來到法老（Pharaoh）那裡"——意思是我們一起去。我將與你同去，以便我改變那個本性，我所想要的是你來求我幫助你改變你的本性，把它從接受的願望翻轉為給予的願望，如我們聖賢所說（Sukkah[蘇卡]，52）："人的邪惡傾向每天都勝過他，如果不是創造者的幫助，他不可能戰勝它。"

然而，我們應該理解，為什麼創造者需要他來求祂。這適合血肉之軀的人——他們想要被求的榮耀，以便知道他已經幫助了他。但關於創造者，怎麼能說這樣的話呢？然而，規律“沒有Kli[容器]就沒有光”意味著，不可能給某人填充，如果他沒有願望。只要對某樣東西沒有願望，如果你給他，他就感受不到其中的滋味。因此，他將無法欣賞它，也無法防止它被偷走。

也就是說，有些人確實理解這件事的重要性，會從他那裡拿走它。這就是為什麼一個人應該向創造者請求幫助，以便如果他從上方得到某些光照，他知道如何防止外部的人從他那裡偷走它——因為他們確實知道任何Kedusha[神聖]光照的價值。

因為這一原因，當一個人向創造者求幫助時——而真正的請求恰恰是從一個人看到他無法幫助自己時才開始的——那時他確切地知道，除了向創造者求幫助之外，沒有其他選擇。否則，他將與Kedusha[神聖]分離，將無法走出愛自己的狀態。因此，當創造者幫助他時，他已經知道這是一種寶貴的財產，必須小心守護，以免外部的人拿走它。

同樣，ARI[阿裡]說（《十個Sefirot的研究》，第七部分，第495頁）："這就是邪惡傾向和Sitra Achra[另一邊]追求使義人犯罪並依附於Kedusha[神聖]的含義。因為它們的活力只能通過他們得到。當善和Kedusha[神聖]增加時，它們的生命就繁榮。因此，從現在開始，不要驚奇為什麼邪惡的傾向追逐人使他犯罪。"

因此，為了不失去給他的東西，一個人必須首先付出巨大的努力，因為通過勞苦來到一個人的東西，會使他保留那件東西而不失去它。但在付出努力期間，當一個人看到工作仍然遠未完成時，他有時會逃離戰場並陷入絕望。那時他需要極大的振作，相信創造者會幫助他——幫助沒有到來的原因，是因為他還沒有付出足夠數量和品質的勞動來為接受填充準備缺乏，如經文所說（《十個Sefirot的研究》導言，第18條）："如果一個人研習Torah[托拉]卻未能從自身去除邪惡的傾向，那麼要麼是他在研習Torah[托拉]時疏於給予必要的勞動和努力——如經文所寫'我沒有勞苦卻找到了，不要相信'——要麼也許一個人確實付出了必要數量的勞動，但在品質上疏忽了。"

因此，我們應該留意"來到法老（Pharaoh）那裡"，在可能的最壞狀態裡相信，不逃離戰場，而是始終信任創造者能夠幫助一個人並給予他——無論一個人需要少量説明還是大量説明。

事實上，理解他需要創造者給他大量幫助的人——因為他比其他人都糟糕——更適合他的祈禱得到回應，如經文所寫："耶和華靠近心破碎的人，拯救精神痛苦的人。"

因此，一個人不應該說他不適合讓創造者接近他，而應該說原因是他在工作裡懶惰。相反，一個人應該總是戰勝並不讓絕望的思想進入他的腦海，如我們聖賢所說（Berachot[布拉霍特]，10）："即使一把鋒利的劍放在他的脖子上，他也不應該讓自己失去慈悲"，如經文所說（約伯記13）："祂雖然殺我，我仍然信靠祂。"

我們應該把"放在他脖子上的鋒利的劍"解釋為：即使他的邪惡——稱為"愛自己"——放在他的脖子上，想通過向他展示不可能走出那個權威來把他與Kedusha[神聖]分離——他應該說，他所看到的這一圖景是真實的。

然而，"他不應該讓自己失去慈悲"——因為那時他必須相信創造者能給他慈悲，意思是給予的品質。也就是說，靠他自己，確實一個人無法走出為自己接受的權威。但從創造者的角度來看，當創造者幫助他時，當然祂能帶他出來。這就是經文所寫的含義："我是耶和華你的上帝，把你從埃及地帶出來，要作你的上帝。"

這就是我們在誦讀Shema[示瑪祈禱文]裡所說的——那是承擔天國王權的負擔——我們必須知道，創造者是那個把一個人帶出接受的權威（稱為"分離"）並讓他進入Kedusha[神聖]的那位。那時，"要作你的上帝"得以實現，因為那時他被視為"以色列（Israel）民族"，而不是"地上的民眾"。

我們的聖賢關於它說（Pesachim[逾越節]，118）："拉比·耶霍書阿·本·萊維（Rabbi Yehoshua Ben Levi）說：'當創造者對Adam HaRishon（亞當始祖）說：「荊棘和蒺藜要為你長出來」，他的眼睛含淚。他對祂說：「世界的主啊，我和我的驢要從同一個槽裡吃嗎？」因為祂告訴他「你必汗流滿面才得糊口」，他的心立即平靜了。'"

然而，我們應該理解Adam HaRishon（亞當始祖）的爭論——他詢問創造者的行為，為什麼他值得與驢從同一個槽裡吃。這是一個公正的抱怨。證據是，創造者建議他吃麵包。如果這不是一個公正的抱怨，創造者就不會接受他的爭論。這個爭論——"我和我的驢要從同一個槽裡吃嗎"——難以理解。他的優勢是什麼？畢竟，我們的聖賢說（Sanhedrin[公会]，38）："我們的聖賢說：'人在安息日（Shabbat）前夕被創造，以便如果他變得傲慢，他會被告知：「蚊子比你先進入創造的工作。」'"

因此，如果蚊子比他先來，那麼關於從同一個槽裡吃的抱怨是什麼？然而，我們應該解釋，在罪之後，他墮入了愛自己的本性裡。因此，他變得類似於驢——驢只理解愛自己。這就是"他的眼睛含淚，他說：'我和我的驢要從同一個槽裡吃嗎'"的含義——意思是，從同一種愛自己的甄別裡？

這就是為什麼給他的建議是"你必汗流滿面才得糊口"。麵包被視為人的食物。也就是說，通過"你必汗流滿面才得糊口"裡的勞動——那是人的食物——他走出"地上的民眾"，那時被稱為"以色列（Israel）民族"——那是"Yashar-El（直向上帝）"。

但埃及——以色列（Israel）民族處於流放裡，因為埃及被稱為"類似於驢的民族"——意思是目標只是愛自己。為此，那時對以色列（Israel）的救贖是創造者把他們從埃及帶出來。這就是需要意圖于承擔天國王權的負擔的含義——"我是耶和華你的上帝，把你從埃及地帶出來，要作你的上帝"——因為正是憑著上帝的力量，我們才能走出埃及，獲得"要作你的上帝"的獎勵。