人不會將自己視為惡人
Rabash 1985年第31篇文章
關於“人不會將自己視為惡人”，《光輝之書》（Balak，第193節）中寫道：“大衛王從四個方面看待自己。他將自己與窮人同列，將自己與哈西德（Hassidim）[虔誠的追隨者]同列。他將自己與哈西德（Hassidim）同列，正如經上所記，‘求禰保全我的性命，因為我是虔誠的’，因為人絕不能將自己視為惡人。如果你說，‘既然如此，那麼他將永遠不會承認自己的罪過’，並非如此。相反，當他承認自己的罪過時，他就會成為一個哈西德（Hassid），因為他已經來接受悔改，並將自己從他迄今為止深陷其中之污穢的邪惡一方拉出來。但現在他已經依附于上方的右側，也就是伸出來歡迎他的 Hesed（仁慈）。而且因為他依附於 Hesed，他被稱為哈西德（Hassid）[虔誠的追隨者]。不要說創造者不接受他，直到他詳細列出從他來到這個世界的第一天起的所有罪過，甚至那些對他隱藏的罪過。並非如此。相反，他只需要詳細列出他記得的罪過。如果在認罪期間他決定為這些罪過感到後悔，所有其他的罪過都會隨之被處理”，到此為止是它的原話。
我們應該理解以下幾點：
- 一個人怎麼能說自己是哈西德（Hassid）呢？這已經是一個重要的程度，那麼他怎麼能自己讚美自己呢？
- 他說人不要將自己視為惡人。另一方面，他又說人應該詳細列出自己的罪過，但說他不需要詳細列出從他來到這個世界的第一天起的所有罪過，而只應該詳細列出他記得的罪過。因此，當他詳細列出他所犯下的罪過時，他已經是一個惡人了。那麼為什麼他說人絕不能將自己視為惡人呢？說他做了壞事和不說自己是惡人之間有區別嗎？如果他說他做了壞事，那麼他無論如何都是在說自己是惡人。正如我們在聖賢的話中（《公會卷/Sanhedrin》9b）所發現的：“Rav Yosef 說，‘一個人來強迫他；他和另一個人聯合起來殺了他。根據他的意願，他是惡人。托拉說，‘不可讓惡人作見證。’ Raba 說，‘人與自己親近，人不會將自己視為惡人。’”
因此，這意味著如果他說自己犯了罪，他就不可信，因為他是惡人。但是在這裡，當他承認自己的罪過時，我們必須說，僅僅憑藉這句話他就被稱為“惡人”，因為你在說，“人不會將自己視為惡人”。因此，問題仍然存在，他在認罪期間怎麼能詳細列出他的罪過呢？
我們應該知道為什麼他們說，“人不會將自己視為惡人”。這是因為“人與自己親近”。為此我們應該說，既然“愛能遮掩一切罪過”，我們就無法在我們愛的人身上看到任何缺點，因為缺點是不好的東西，人不能傷害自己，因為他由於愛自己而有偏見。出於這個原因，“人不會將自己視為惡人”，並且在作證任何關於他自己的壞事時不可信，就像親戚一樣，被取消了作證資格。
我們應該知道，當一個人來請求創造者讓他悔改，並請求創造者的幫助以便他能悔改時，問題出現了：“如果他想悔改，誰在阻止他？”他可以選擇悔改，那麼為什麼他需要請求創造者説明他悔改呢？在“十八祈禱（Eighteen Prayer）”中我們祈禱：“我們的父啊，帶我們回到禰的律法中，我們的王啊，讓我們靠近禰的工作，讓我們在禰面前完全悔改。”這意味著沒有祂的幫助，人無法悔改。我們應該理解為什麼會這樣，為什麼人不能自己悔改。
在以前的文章中我們解釋過，因為創造者在我們內部創造了一種接受的願望的本性，而那個願望最初是為了接受而出現的，只是在後來，我們學到，有了一個改正，即不為了接受而接受，而是為了給予。這被稱為“限制（Tzimtzum）的改正”。這意味著在較低者適合為了給予的意圖之前，那個地方將沒有光。從這個改正向下延伸到創造物的是，在一個人擺脫愛自己之前，他無法感覺到創造者的光。出於這個原因，首先我們必須退出愛自己，否則限制就在我們身上。
然而，一個人無法退出創造者創造的本性，因為是創造者創造了那個本性。因此，別無他法，只能請求創造者給他第二種本性，也就是給予的願望。因此，我們歸屬於人的選擇僅僅在於祈禱中，請求創造者幫助他並賜予他第二種本性。出於這個原因，當一個人想要悔改時，他必須請求創造者幫助他從愛自己退出，進入到愛他人。這就是為什麼我們向創造者請求、訴說並祈禱：“我們的父啊，帶我們回來吧。”
但一個人什麼時候才真正請求創造者帶著悔改帶他回來呢？只有當他感覺到自己必須悔改時才會這樣。在他認定自己是惡人之前，沒有祈禱被重塑的空間。畢竟，他並沒有壞到需要創造者憐憫的地步。那些應該被應允的祈禱的意義，恰恰在於人需要憐憫，正如我們在“十八祈禱”中所說的：“因為禰垂聽每一張口的祈禱（所以暗指，但什麼時候呢？）——禰的子民，以色列的祈禱。”
相應地，創造者什麼時候垂聽每一張口的祈禱呢？如果一個人感覺到他需要憐憫的時候。這特別是指當他覺得他處於極度困境中，而且沒有人能幫助他的時候。那麼可以說他是來找創造者祈求憐憫的。但在以前，當他來到創造者面前祈求奢侈品時，意思是當他所處的狀態並沒有那麼糟糕，他看到有些人的狀態比他更糟時，那時他對創造者的祈禱並不是因為他需要上天的憐憫，而是因為他想處於一個比別人更好的優越狀態。這被認為是請求創造者給他一種奢侈的生活，意思是，他想比別人更快樂。
因此，當一個人想要創造者應允他的祈禱時，他首先需要看到他比別人更需要被賜予生命，這意味著他看到每個人都生活在世界上，但他沒有生命，因為他覺得自己是惡人，並看到自己比別人更沉浸在愛自己的本性中。那時他看到他需要上天的憐憫，不是因為他想過奢華的生活，而是因為他沒有神聖的生命。
由此可見，在那時他才是真正地在祈求憐憫，祈求能使他靈魂蘇醒的東西。他向創造者呼求：“既然‘禰賜食物給饑餓的人；耶和華釋放被囚的。’”也就是說，他看到他僅僅需要信念，被稱為“食物”，而且他看到他正坐在被稱為“愛自己”的監獄裡，無法從那裡出來，因為只有創造者能幫助他。這被認為是進行了真正的祈禱。
我們應該知道，祈禱與缺乏有關。缺乏並不意味著沒有。相反，缺乏是一種需要。因此，巨大的缺乏意味著他對他所求之物有巨大的需要。如果他沒有巨大的需要，就意味著他沒有巨大的缺乏，那麼他的祈禱也就沒有那麼強烈，因為他對他所求之物的需求沒那麼大。這就是為什麼請求也沒有那麼大的原因。
綜上所述，人無法在自己身上看到壞事。相應地，我們應該問，“如果一個人知道自己生病了，生病當然是壞事，他會去看醫生治病。如果醫生告訴他，他沒有看出他的身體有什麼毛病，他不會相信他。他會去找專家，專家會告訴他，他發現了他的身體有問題，他需要接受手術。那個人肯定會很高興他在自己身上發現了什麼是不好的，並且為了專家發現了他的疾病、知道如何治癒他的身體以便他能活下去並享受生活，他支付給專家一大筆錢。
我們看到，如果我們發現了壞的方面，這是一件好事，就像生病一樣。那時不能說一個人在自己身上看不到壞事，既然那時他想要改正這個壞的方面，那麼這個壞的方面就被視為一件好事。由此可見，在那個時候，一個人是可以在自己身上找到壞的一面的。
相應地，我們可以理解《光輝之書》裡的話，當我們問：為什麼他一方面說“他不會將自己視為惡人”，然後又說他必須詳細列出他的罪過？畢竟，當他詳細列出他所犯下的罪過時，通過說他做了這個和那個過犯，他就把自己視為惡人了。我們可以這樣回答：當他來請求創造者時，祂讓他靠近，因為他沉浸在邪惡中，也就是沉浸在愛自己中。如果他想讓他的祈禱被應允，他知道他必須從心底向創造者祈禱，這意味著他比其他人更需要憐憫，因為他覺得自己比他們更糟。
那時他必須自己看到，他比其他人有更多的壞處。否則說他比他們更糟就被認為是說謊，正如經上所記，“凡誠心求告耶和華的，耶和華便與他們相近。”因此，如果他在自己身上發現了邪惡，那麼他就能看到自己極度需要創造者的説明，這對他來說被視為一件好事。因此，當他詳細列出他的罪過時，這不被認為是“將自己視為惡人”。相反，現在他可以誠實地祈禱創造者讓他更靠近祂。
由此可見，通過在自己身上發現壞的一面，他變得非常需要創造者，而一種需要被稱為“缺乏”。此外，他所做的祈禱必須發自心底，因為“發自心底”意味著他基於自己的缺乏所做的祈禱不是膚淺的。相反，那種缺乏觸及了他的心裡之點，意味著所有的器官都感覺到了他的缺乏，只有到那時，這才能被稱為“祈禱”。
借此我們將理解我們提出的問題：“他怎麼能說自己是一個哈西德（Hassid）呢，既然哈西德（Hassid）已經是一個程度，因為並不是每個人都被稱為哈西德（Hassid），所以他怎麼能說自己是哈西德（Hassid）呢？”根據我從巴哈蘇拉姆那裡聽到的，他說：“‘祂將智慧賜給智慧人。’但經文原本應該說，‘祂將智慧賜給愚昧人。’”他對此說道：“一個‘智慧人’是根據未來來命名的。也就是說，一個希望成為智慧人的人，已經被視為智慧人了。”
因此，當他說“我是虔誠的[哈西德（Hassid）]”時，這意味著他想要成為虔誠的，這被稱為“愛他人”。首先，他作為一個窮人進行了祈禱，意思是他當時處於愛自己之中，並說“我想成為一個哈西德（Hassid）”。這就是為什麼神聖的《光輝之書》在那裡結尾：“在那時他就是一個哈西德（Hassid），因為他已經來接受悔改，並將自己從他迄今為止深陷其中之污穢的邪惡一方拉出來。但現在他已經依附于上方的右側，也就是伸出來歡迎他的 Hesed。而且因為他依附於 Hesed，他被稱為哈西德（Hassid）[虔誠的追隨者]。也就是說，現在他已經來依附於 Hesed，所以他被稱為哈西德（Hassid），這是根據未來命名的。
借此我們也將理解神聖的《光輝之書》所說的：“不要說創造者不接受他，直到他詳細列出從他來到這個世界的第一天起的所有罪過。”並非如此。“如果在認罪期間他決定為這些罪過感到後悔，所有其他的罪過都會隨之被處理。”我們應該說，如果他為大眾祈禱，並為產生所有罪過的根源（即接受的願望）祈禱，所有的罪過自然都會隨之被處理，意思是隨著愛自己一併被處理。