關於誹謗者

Rabash 第18篇文章，1985年

《光輝之書》“Bo（來）”章節第1條寫道：“拉比·耶胡達（Rabbi Yehuda）開始說，「知道歡呼的民眾是幸福的。」看，人們必須走創造者的道路，遵守Torah[托拉]的Mitzvot[誡命]，這樣，通過那個，他們將被獎賞以來世，並從上方和下方所有的誹謗者那裡得救。那是因為，就像在下方世界裡有誹謗者，上方也有誹謗者，他們站在那裡，隨時準備誹謗人。"

我們應該理解，什麼是下方的誹謗者。關於上方的那個，是可以理解的——如果我們想給一個人某些東西，誹謗者來了，抱怨那個人，說他不應該被給予他將要得到的東西。但下方呢？那引出了一個問題——"他們在誰面前抱怨那個人？"

我們應該解釋，誹謗者來自一個人本身這裡。如果一個人想要走向給予創造者的那條道路，誹謗者來了，告訴他：”給予的道路不適合你；這條道路只適合少數被選中的人，有特別的品質和才能、勇敢的心、強壯的人，他們能夠戰勝。但不是你，因為你沒有那些超越普通人的品質。因此，對你來說，最好留在你自己的民眾中間——也就是說，走普通大眾的道路，隨波逐流，不要渴望出類拔萃。"

在那方面，拉比·耶胡達（Rabbi Yehuda）來告訴我們那節經文，"知道歡呼的民眾是幸福的。"拉希（RASHI）解釋說，他們知道如何取悅他們的創造者。他們如何取悅祂？通過祂把豐盛傾注在他們身上。拉比·耶胡達（Rabbi Yehuda）關於那個解釋說，他們必須走創造者的道路，遵守Torah[托拉]的Mitzvot[誡命]。"我們應該理解，什麼是"創造者的道路"。那節經文告訴我們那個："因為我的意念不是你們的意念，我的道路也不是你們的道路。"

也就是說，只有超越理智，人才能走創造者的道路。但在理智之內，身體本身就是他的誹謗者和控告者，使他理解，給予創造者的道路不適合他。

通過那個，你將理解那節經文（《出埃及記》23章）：”你不可受賄賂，因為賄賂能蒙蔽明眼人，也能顛倒義人的話。"因此，我們看到，當一個人來檢驗他的工作的順序，看到對他的要求，他決定他不能承擔這條——給予的工作——道路，有兩個原因：

第一，他對工作的獎賞不是百分之百確定的，因為他沒有看到任何人已經得到了他所勞苦換來的獎賞。也就是說，當他來批評他所看到的那些確實付出了努力、忍受了工作條件的人時，他看到他們確實付出了巨大的努力。然而，他沒有發現他們已經得到了他們工作的獎賞。如果他問自己，為什麼他們沒有得到獎賞，他想出了一個很好的藉口：一個遵守所有工作條件的人，肯定會得到獎賞。然而，他們付出了巨大的努力，但不是他們所需要的百分之百的努力。這就是為什麼他們處於這樣的狀態——相信祂把他們驅逐出去（從工作裡，因為他們相信他們是對的，給予的工作不適合他們）。

第二，那時，第二個問題出現了："誰知道他是否會比他們更有能力，他是否能夠給出與創造者Dvekut[粘附]所需要的百分之百呢？"

在那兩個原因之後，他決定，他百分之百地正確，不想承擔這條建立在超越理智的信念和給予的基礎上的道路。他如此確信他是對的，以至於他確定，沒有人能批評他不願意走這條路。

相應地，有一個問題："那些確實開始走這條道路、承擔走給予道路的人，他們如何戰勝了那些問題？"當然，當一個人被告知"去工作，但不是為了得到獎賞"時，他立即提出所有這些問題，因為這些問題讓人無法安寧。那麼，靠什麼力量，他們能從問題的狀態裡出來——那被稱為"邪惡的水"？

唯一的方法是超越理智，說："我所看到的——我是對的，我必須走所有人都走的道路——那不是我所見到的真理。只有眼睛開啟的人才能看到真理，但眼睛沒有開啟的人無法看到真理。當一個人提出這些問題時，他偏向於他的接受的願望，因為他只考慮他能為自己獲取的利益。因此，他不再能看到真理。那節經文來告訴我們那個：「你不可受賄賂，因為賄賂能蒙蔽明眼人。」"

因此，不能說他根據他的觀點是對的，因為他被接受的願望所賄賂，所以他不再有開啟的眼睛看到真理。而是，他應該說："儘管我聽到了你所有正確的問題，現在我無法回答你。但一旦我被獎賞以給予的願望，我將有開啟的眼睛。那時，如果你帶著所有你的問題來找我，我肯定會給你正確的答案。

"但現在，我別無選擇，只能超越理智——因為我所看到的所有理智，都來自偏見的那一面。儘管我認為我所有的計算都是正確的，關於那些，應該說那節經文告訴我們的，「顛倒義人的話」——我無法看到誰是對的，也就是說，說關於我，一切必須以給予為目的來做，不是針對我說的，而「我住在我的民眾中間」，像所有其他人一樣，滿足於遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，說「我做我必須做的」。

"關於意圖，那涉及到感受到他需要那個的人。就我而言，我不覺得我需要比任何人更聰明，我滿足於更少。"關於那個，經文說，"顛倒義人的話"——但我超越理智。

這就是在所有書裡所呈現的"潔淨"的重大重要性的含義——一個人在他將要做的每一條Mitzva[誡命]之前，必須是潔淨的。關於潔淨，巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，一個人應該小心，一切都將在真理的那一面，那裡不會有任何謊言的混入。他還說，就像人與人之間在保持潔淨方面存在差異——有些人確保他們的衣服上沒有污垢，而有些人不那麼謹慎，污垢是清晰可見的，所以他們把它去除——也就是說，那取決於一個人對污垢的厭惡程度。

精神性裡也是如此：沒有人與人是一樣的，那取決於一個人對謊言的厭惡程度。按照他不能容忍謊言的程度，他更接近真理的道路。

他還說，我們必須知道，靈魂事務裡的那種污垢是真正的傷害製造者。由於靈魂是永恆的，一個人應該非常謹慎地對待謊言，保持他的真理潔淨，不受任何形式的謊言的污染。

通過那個，我們將理解我們聖賢所說的（《安息日》114條）："拉比·希亞·巴·阿巴（Rabbi Hiya Bar Aba）說，「拉比·約哈南（Rabbi Yochanan）說，「任何在衣服上發現污點的智者的學生都必須死，如經文所說，「所有恨我的人都愛死亡。」不要稱它為「恨我」，而是「使人恨我」。」拉希（RASHI）解釋，「使人恨我」意味著，他們使自己在人們眼裡變得可憎，而人們說，「Torah[托拉]的學生，唉，他們是可憎的、不光彩的。」結果，他們使Torah[托拉]變得可憎。」」"

表面上，那很難理解。如果他的衣服上有污點，他就該死嗎？他從那節經文引用證據，"所有恨我的人都愛死亡。"在這裡，我們也應該理解：如果他恨我，那是他愛死亡的標誌嗎？

根據我們上面解釋的，潔淨涉及到需要潔淨——那裡不會有謊言的混入，當他想要走真理的道路時。真理被稱為Lishma[為她的緣故]，如邁蒙尼德（Maimonides）所說（《悔改的律法》第10章）——"一個出於愛工作的人，從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，走智慧的道路，不是因為世界上的任何事情，不是因為害怕傷害，也不是為了繼承善。而是，他做真理，因為那是真理，而善最終將因那個而來。"

因此，那意味著，關於在他的衣服上發現污點——那些衣服被視為一個人通過那個接受善和生命的衣服——它們必須從任何愛自己的混入裡被清潔出來，只為了創造者。根據那個，我們將解釋"所有恨我的人都愛死亡"。我們問，"為什麼那節經文說，「所有恨我的」，意味著他恨我的原因是他愛死亡？"

根據上述，這很簡單：死亡的含義得到了澄清，因為確切地說，與生命之生命（源頭）粘附（Dvekut[粘附]）的人才有生命。但與祂分離的人，是與生命分離的。

這就是為什麼經文說，"所有恨我的"——意味著那些不愛創造者，不只是為了創造者而工作，而是在那裡混入一點愛自己的人——而愛自己是死亡，因為那導致與生命之生命的分離。因此，愛死亡的人——也就是說，愛自己——因那個而變成創造者的仇恨者。

拉希（RASHI）把"使人恨我"解釋為，他們使自己在人們眼裡變得可憎。人們說，"Torah[托拉]的學生，唉，他們是可憎的、不光彩的。"結果，他們使Torah[托拉]變得可憎。

那很難理解。如果他的衣服上有污點，他已經在人們眼裡變得可憎了嗎？還有，Torah[托拉]使人們如此厭惡Torah[托拉]，以至於為了那個，他應得死亡的懲罰，如我們聖賢所說，"任何在衣服上發現污點的智者的學生都必須死"？

在工作裡，我們應該解釋，"使自己在人們眼裡變得可憎"，意味著一個人自己的器官、願望和想法。人的身體被稱為"其本身就是一個世界"。身體的器官說，"學習Torah[托拉]的人，唉，他們是可憎的。"但經文寫道，"因為那是我們的生命和我們日子的長度"，而那是"比金子、比精金更可渴慕，比蜂蜜、比蜂巢的滴蜜更甘甜"——但我們在Torah[托拉]的學生裡看不到那個。

我們在Torah[托拉]的學生裡看不到所有那些珍貴事物的原因，是他們的衣服上有污點——也就是說，愛自己混入了工作期間的Torah[托拉]學生裡。由此可知，那個污點導致Torah[托拉]裡的善和生命無法穿著那些衣服——因為那些衣服不潔淨，一切應該是為了創造者的。那時，"我們身體裡的人們"陷入絕望。由此可知，他們正在使他們厭惡Torah[托拉]。

也就是說，Torah[托拉]的學生本應揭示Torah[托拉]的珍貴——如經文所寫，"因為那是你們在萬民眼前的智慧和理解"——在那裡，他們看到了相反的。而誰導致了所有那一切？那都是因為他們不謹慎于潔淨，那被稱為"污点"。

通過那個，我們將理解，為什麼如果他的衣服上有污點，他必須死。那告訴我們，他在自己衣服上造成的那個污點，使他與生命之生命分離。這就是為什麼那被認為，他強迫自己到達死亡的狀態。這都是因為他不謹慎于潔淨，而謊言——被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]——被混入了他的工作裡。而是，一切必須是為了創造者。