"耶和華親近所有呼求祂的人"

Rabash 第29篇文章，1985年

《光輝之書》（Hukat[條例]篇，第78條）寫道："從這裡我們學到：任何想要喚起上面事物的人——無論是借著行動還是借著話語——如果那個行動或話語沒有被正確地做出，就什麼都沒有被喚起。世界上所有的人都去會堂為了喚起上面的某件事，但很少有人知道怎樣喚起。創造者親近所有那些知道怎樣呼求祂、怎樣正確地喚起某件事的人。但如果他們不知道怎樣呼求祂，祂就不親近——如經上所寫：'耶和華親近所有呼求祂的人，親近所有以真實呼求祂的人。'什麼是'以真實'？'以真實'意思是他們知道怎樣正確地喚起一件真實的事。在每一件事上都是如此。"

這意思是：一個不知道怎樣呼求祂的人，不應當去會堂——因為如果他不知道怎樣呼求祂，就意味著他的祈禱不被接受。因此，這裡有一個藉口；為此他解釋說：不去會堂還不夠——原因是他不知道怎樣呼求祂。因此，人應當知道做什麼，才能知道怎樣呼求祂、親近創造者。

《光輝之書》來向我們解釋關於我們應當知道的事，然後我們應當努力來到這個認知。它說，認知唯獨是真實——以真實呼求祂的人，才親近創造者。據此，如果認知意味著他以真實呼求祂，那麼當他說”與創造者在一起，必須有特別的認知才能呼求創造者"時，這裡有什麼新意呢？那節說"耶和華親近所有呼求祂的人"的經文的含義，是沒有例外——即祂親近所有人，沒有例外。之後，這節經文以一個條件結束——那看來是一個重大的附加條件。條件是什麼？他必須以真實呼求祂！這是對人所要求的主要條件。

關於對人所要求的這個主要條件——稱為"真實"——通常，當某人呼喚另一個人時，如果那另一個人知道他在虛假地呼喚他，他必然會無視他的呼喚——因為他知道他在虛假地呼喚他，所以他假裝聽不見，因為他是在虛假地呼喚他。

那麼，對人所要求的主要條件是什麼？當然，在涉及創造者時，必然有不適用於人的特別要求；然而這個條件——我們必須以真實呼求祂——是所能有的最小的要求。確實，這裡在真實的附加條件之中有一個特別的意圖，而這個意圖就稱為"以真實"。

為了理解真實的含義，我們應當先引述我們聖賢們的話："凡驕傲的人，創造者說：'他和我不能同住在一個居所。'"我們應當問："如果他驕傲，創造者為什麼要在意？"如果一個人走進雞圈，看到一隻公雞對另一隻公雞顯示虛榮，那個人會因此留下印象嗎？巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說過，創造者愛真理，無法容忍謊言——如經上所寫："說謊言的人，必不在我眼前站立。"

確實，創造者用一個接受的願望創造了人——那就是他裡面的愛自己（的本性）。這是世界上存在的一切邪惡欲望的根源——即偷盜、謀殺和戰爭，它們全都源於人的接受的願望。由此可見：創造者創造人處於完全的卑下之中，而他卻感到驕傲——即說他與別人不一樣。由此可見他在說謊，而真理不容忍謊言。

按上述所說：如果一個人來到會堂，請求創造者垂聽他的祈禱——因為他配得被創造者垂聽、因為他配得而被賜予、因為他比別人更配得被創造者賜予，即使這涉及精神方面——那麼他就遠離了創造者，因為謊言遠離真理。這就是為什麼被認為他不知道怎樣呼求祂——因為他在用謊言呼求創造者；這稱為"遠"而不是"近"——按照"靠近意味著形式等同，遠離意味著形式差異"這條精神法則。

既然真實（理）與謊言之間沒有比這更大的形式差異，這就被算作他不知道怎樣呼求祂。創造者不親近他，因為當他在祈禱之中請求時，他處於謊言之中——他感覺自己比別人更有美德，因為他在別人身上看到自己全部的過錯。因此，他想讓創造者幫助他。

然而，真相是正如我們聖賢們所說的（《Kidushin》第70頁）："凡是有污點的人，總是看別人的污點，不說別人的好話。而撒母耳(Shmuel)說：'（他看到的）污點是他自己身上的污點。'"因為有些人總是看別人。如果別人是按他的理解在學習、或按他的理解在祈禱，那別人就是好的。如果別人不好，那他就在別人身上找到了一個污點。

這類似于巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)所說的：在那些心存嫉妒的人之中，有一個習慣——如果某人比他更嚴謹（在持守誡命上），那人就被稱為"frumer"（貶義詞：過於虔誠），意思是太極端了，不值一提，連想一想都是浪費。但如果那人比他不那麼虔誠，他就說那個人太過寬鬆了，應當對他施壓，甚至被驅逐，好不致玷污他人。

那個來向創造者祈禱、請求祂使他靠近、因為他有美德的人——遠離了創造者，即與創造者處於形式差異之中；因為創造者的品質是真實（理），而那個人的品質全是謊言。因此，被算作創造者遠離他，因此不垂聽他。

我們應當問："如果'全地都充滿了祂的榮耀'，那麼創造者遠離他是什麼意思？"這就像一個人站在離另一個人很遠的地方，聽不到他的聲音。因此，在精神之中，眾所周知：遠近的程度取決於形式等同或形式差異。

但如果一個人來向創造者祈禱，對祂說："禰必須比幫助別人更多地幫助我——因為別人不像我這樣需要禰的説明；他們比我更有資格，沒有像我這樣沉浸在愛自己（的本性）之中，自製能力也比我強。我看到我比其餘所有人更需要禰的説明——因為我感覺到自己的卑下，我比所有人都更遠離禰；我來到了感覺到經上所寫的：'我們除禰以外，沒有能救贖我們的王。'"

由此可見：他的論點是真實的，而這樣的論點，創造者是能容忍的——因為它們是真實的。關於這一點，經上說："我是耶和華，住在他們之中，在他們的不潔淨之中。"也就是說，雖然他們沉浸在愛自己（的本性）之中——那是不純潔的根源——但既然他提出了真實的論點，創造者就親近他；因為真實與真理意味著形式等同，而形式等同稱為"近"。

借此，我們將理解《光輝之書》所問的問題——它暗示：不知道怎樣呼求祂的人，沒有原因去會堂，因為創造者不會垂聽他的聲音——如果他不知道怎樣呼求祂，他就遠離了創造者。另一個困惑是：這與經文"耶和華居高，卻看顧低微的人"（《詩篇》138篇）相矛盾。"低微"的含義是什麼？就是那什麼都不知道的人，甚至不知道怎樣呼求祂——他也將看見。

借上述所說，我們將徹底理解：他不需要知道任何東西，只需要知道他真實的精神狀態——即他不知道任何智慧、任何能幫助他的道德的話，他處於世上所能有的最壞的狀態之中。如果創造者不幫助他，他就迷失了。這是他唯一需要知道的——他什麼都不知道，他是所有人之中最卑下的。如果他感覺不到這一點，而是認為還有比他更糟的人，那他已經處於謊言之中，已經遠離了創造者。

借此，我們將理解我們所問的第二個問題："他能做什麼，才能知道怎樣呼求祂、更親近祂？他應當學什麼才能知道？"在那個狀態之中，他被告知：他不需要學任何特別的東西，而只是嘗試走在真實的道路上，那時他將有可以為之祈禱的東西——即為了必需，而不是為了奢侈——如經上所寫（《詩篇》33篇）："耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活。"或者簡單地說——他需要精神的生命。

借此，我們將解釋那節經文："耶和華親近所有呼求祂的人"——沒有例外。而他所附加的條件——"親近所有以真實呼求祂的人"——並不被視為一個特別的條件。但在孩子們之間，如果一個孩子呼喚另一個，而那另一個知道他在說謊，他就不會理會他。可在這裡，對於創造者，我們應當知道真實這件事涉及什麼。對一個人來說，很難靠自己知道什麼是真實的狀態、什麼是謊言的狀態——因為一個人看不見真相。因此，他需要一位元引導者來引導他，告訴他他缺什麼、他有什麼，甚至告訴他那些妨礙他到達真實的多餘之物。

這就是"當耶和華可尋找的時候求告祂，相近的時候呼求祂"的含義。當然，當祂親近時我們就找到祂。但那稱為"親近"的地方在哪裡？正如上面所說的："親近所有以真實呼求祂的人。"如果人從他真實的狀態呼求祂，就能找到祂。