信心
Rabash 1986年，第6号文章
神聖的《光輝之書》（托爾多特篇，第122-125節）中寫道：“拉比·以利亞撒（Rabbi Elazar）開口說道，’力量在禰裡面的人是有福的，在創造者裡剛強並把他的信靠放在祂身上的人是有福的。’我們可以像哈拿尼雅（Hananiah）、米沙利（Misha’el）和亞撒利雅（Azariah）那樣來解釋信心，他們信靠並說，‘即便如此，我們的上帝……’意思他們信靠創造者能把他們從火爐中拯救出來。但他卻說並非如此。相反，來，看，如果祂不拯救他們，創造者對他們來說不成為一，祂的名字在眾人眼中就不會被尊為聖（Sanctified）。但在他們知道自己說得不妥之後，他們重申道：‘即或不然，王啊，你當知道。’也就是說，他們說無論祂救還是不救，你當知道我們都不會跪拜偶像。’
“然而，一個人不應該信靠並說，’創造者會拯救我’或‘創造者會為我做這做那’。相反，一個人應該把他的信靠放在創造者身上，相信祂會幫助他，正如他在托拉的誡命（Mitzvot）中付出努力並努力走在真理的道路上時應有的那樣。當一個人來純潔（自己）時，他就會得到幫助。在那一點上，他應該信靠創造者會幫助他。他應該把信靠放在祂身上，除祂之外，不信靠任何人。關於這一點，經上寫道，‘他的力量在禰裡面。’
“‘他們心裡有修好的軌道（Rails in their hearts）’意味著一個人應該適當地確立他的心，這樣就不會有任何外來的想法進入其中。相反，他的心將如同那被建造出來的軌道一樣，無論向右還是向左，都可以通向任何需要去的地方。‘他的心將是誠實的’，意思是無論創造者善待他還是相反，他的心都將準備好並被改正，在任何情況下都絕不質疑創造者。
“另一件事：‘力量在禰裡面的人是有福的。’正如你所說，‘耶和華必賜力量給祂的百姓’，意思是托拉。‘他的力量在禰裡面’意味著一個人應該為了創造者的緣故從事托拉，意思是神性（Shechina），她被稱為‘名字（Name）’，因為任何從事托拉卻不為了她的緣故（Lishma）付出努力的人，不如不被創造出來。‘他們心裡有修好的軌道’正如你所說，‘要為那乘駕穹蒼（prairies）的唱詩，祂的名是耶和華’，意思是頌揚那乘駕穹蒼的。
“此外，‘他們心裡有修好的軌道’意味著一個人應該以頌揚創造者並使祂在世界上受尊重和變得重要為意圖來從事托拉，意思是調整他的心，以便他對托拉的從事能為他和整個世界吸引來豐富的知識，這樣創造者的名就會在世界上成長，正如經上所寫，‘認識耶和華的知識要充滿遍地。’然後，‘耶和華必作全地的王’這句話就會實現。”
根據以上所述，很難理解神聖的《光輝之書》為我們解釋的信心，它說：“然而，一個人不應該信靠並說，‘創造者會拯救我’或‘創造者會為我做這做那’。”因為我們看到，如果某人請求他的朋友幫他一個忙，如果那個人是他的朋友並且知道他有一顆善良的心，那麼他就會信靠他會按他要求的去做。但正如經上所寫，“一個人不應該信靠並說，‘創造者會拯救我’”，怎麼能說即使祂不按他要求的去做，他也信靠祂呢？
另一個令人困惑的觀點是，他說：“他應該把他的信靠放在……除祂之外不信靠任何人。”關於這一點，經上寫道：“他的力量在禰裡面。”我們需要明白這一點，因為一方面他說他不應該說創造者會拯救他，意思是即使祂不拯救他，也應該有信靠，就像哈拿尼雅那樣。在那種情況下，我們怎麼能談論疑惑，即他不應該信靠其他人（這意味著其他人肯定會幫助並拯救他）呢？
也就是說，仿佛有某個確定能拯救他的人存在，這就是為什麼有一條禁令：禁止信靠創造者以外的人，儘管他不知道祂是否會拯救他。怎麼能說有某個能拯救他的人存在呢？他舉了哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅的例子，在那裡，怎麼能說他們不應該信靠其他人呢，就好像世界上有某個人能把他們從火爐中拯救出來一樣？能這樣說嗎？
為了明白神聖《光輝之書》的話語，我們首先需要記住創造的目的，即創造者這一方有一個目標，這是創造者在創造時所渴望的。此外，創造物這一方也有一個目的，即創造物必須達到的目的，這樣我們才能說他們為了他們的目的而來了，意思是他們被創造的原因。
眾所周知，從創造者的角度來看，目標是祂希望使祂的創造物喜悅。這就是為什麼祂創造了創造物，為了賦予他們喜悅和快樂。既然祂希望祂給予他們的好處是完整的，祂就做了一個改正：在創造物能夠為了給予而接受之前，他們無法接受任何豐盛，即“喜悅和快樂”。這是因為分支的本性與它的根源相似。既然創造物的根源是向創造物給予，那麼當創造物從事接受時，他們就會感到不愉快。
因此，進行了一項改正，稱為限制（Tzimtzum）和螢幕（Masach），只有通過這些，創造物才能為了給予而接受，然後他們才能享受創造之思想中的喜悅和快樂。創造物的目的是他們必須達到粘附（Dvekut），即“形式等同（equivalence of form）”。也就是說，正如創造者希望使祂的創造物喜悅一樣，創造物也應該達到一種狀態：他們唯一的願望就是向創造者給予。
出於這個原因，那些想要進入真理之路、達到粘附的人，必須習慣於讓每一個想法、言語和行動都具有這樣的意圖：通過他們所做的誡命（Mitzvot）和他們所從事的托拉，給創造者帶來滿足。他們不能考慮他們為了想要取悅創造者能從創造者那裡接受什麼。也就是說，他們不能想：“創造者會給我什麼？”意思是他們不能從創造者的權柄（authority）提取到他們自己的權柄中。這會導致他們創造出兩個權柄：一個是創造者的權柄，一個是創造物的權柄，這與粘附截然相反，因為粘附意味著統一（unification），當兩個事物相互結合時成為一。
相反，兩個權柄意味著分離。這種當他們想到自己、想到從創造者那裡接受某種東西進入他們自己權柄中的接受，使他們比迄今為止更加分離。
由此，我們明白了神聖《光輝之書》中關於經文“罪惡是任何民族的恥辱”所說的話，因為“他們所做的一切善事，都是為了他們自己”。這引出了一個問題：“為什麼僅僅說他們從事仁慈的行為（即當他們給予、行善時）並沒有得到獎賞還不夠，因為他們的意圖不是仁慈的行為，而是他們將作為回報接受的獎賞，這被稱為’為了他們自己’？”也就是說，他們從事仁慈不是意圖對他人行善，而是意圖他們對他人所行的善將給他們帶來某種獎賞。只要他們的接受的願望接受了獎賞，是金錢還是榮譽都無關緊要。
然而，我們應該明白，這意味著說“罪惡”暗示著如果他們不實行仁慈會更好。能這樣說嗎？畢竟實行仁慈並不是犯罪，那麼為什麼它被認為是一種罪（Sin）呢？
根據我們對那些希望走在真理之路上（即被獎賞與創造者粘附、渴望形式等同）的人所做的解釋，當他們處於“坐著什麼也不做”的狀態時，他們沒有為他們的接受的容器要求任何東西。因此，他們沒有做任何驅使他們遠離創造者的事情。
但是當他們實行仁慈的行為時，他們請求創造者給他們的接受的容器一些獎賞。因此，他們正在請求某種會使他們與創造者分離的東西。這就是為什麼這種仁慈被認為是一種罪（Sin）（但這並不指代托拉和誡命，因為關於托拉和誡命，我們的聖賢說：“人總是應該從事托拉和誡命，即使不為她的緣故（Lo Lishma），因為從不為她的緣故（Lo Lihsma）我們達到為了她的緣故（Lishma）”）。
然而，根據沒有快樂就不可能做任何事情的規則，我們如何才能為了給予而工作，並且不接受任何獎賞進入我們自己的權柄中，而是向祂自我消除並取消我們自己的權柄，以便只留下唯一的權柄，即創造者的權柄呢？什麼是賦予我們力量去工作，以便我們能夠為了給予而工作的燃料呢？
賦予我們力量去工作的燃料應該來自侍奉君王，並且根據君王的重要性，因為創造者在自然界中放置了一種力量，即我們從侍奉一個重要人物中獲得極大的快樂。因此，人根據君王的重要性感到快樂。也就是說，如果一個人感覺到他正在侍奉一位偉大的君王，他的快樂就會在那個程度上增長。因此，君王越重要，他就越享受他的工作。
他從侍奉君王中接受的快樂是，君王越偉大，他就越想在祂面前取消自我。結果是，他所接受的所有喜悅和快樂都沒有進入人的權柄，而是他想要在君王偉大的程度上並在君王重要性的程度上在君王面前取消自我。因此，這裡只有一個權柄，被稱為“唯一的權柄”。
但是當他想為他的工作從君王那裡接受一些獎賞時，他就有兩個彼此分離的權柄。結果是，在人應該達到與創造者粘附的地方，他達到了與創造者分離，這與創造物應該達到的目標截然相反。
由此可見，賦予他力量去工作的原因僅僅是他能夠給予君王。但在一個人達到他感覺到創造者的偉大的狀態之前，他與身體處於交戰狀態，因為身體不同意在沒有獎賞的情況下工作，而且它無法因為侍奉君王的巨大快樂而工作，因為它感覺不到，因為它缺乏對君王偉大的感覺。更重要的是，這是因為它缺乏信念，意思是相信世界上有一位君王。
我們的聖賢說（《Avot》，第2章）：“要知道你上面有什麼。眼睛在看，耳朵在聽，你所有的行為都記錄在冊。當他相信世界上有一位監督者時，對其偉大和重要性的盤算（calculations）就開始了。當他相信世界上有一位監督者時，這種信念給他帶來了重要性的感覺，即使他沒有考慮到創造者的偉大。儘管如此，他已經有了在侍奉創造者中去工作的力量。”
然而，既然他缺乏信念並且只有部分的信念（見《十個Sefirot的研究的前言》，第14節），當他想為了給予而工作時，身體立即跑出來大喊：“你瘋了嗎？！你想無償工作，而你卻說你想侍奉君王，這本身就是巨大的獎賞。這適用于那些能感覺到君王，並且君王檢查他們每一個動作的人。他們可以說他們工作是因為侍奉君王是一種巨大的特權，但你不行！”
這導致了傾向（inclination）的交戰：有時他戰勝了身體，而在其他時候身體戰勝了他。他對身體說：“我感覺不到君王的偉大是你的錯，因為你想在你自己的領域裡接受一切，這被稱為‘為了接受而接受’，但在這種甄別上有限制和隱藏，所以不可能看到任何真相。因此，讓我從你的願望中出來，讓我們開始為了給予而工作，你肯定會看到君王的重要性和偉大。然後你自己就會同意我的看法，侍奉君王是值得的，世界上沒有什麼比這更重要的了。”
出於這個原因，當一個人想僅僅為了給予而工作且不接受任何東西，並且他所有的盤算都是關於通過他的工作給創造者帶來滿足——他想給祂帶來滿足——而他完全不顧及自己時，一個人怎麼能知道他是否真的在那條道路上呢？也許他是在欺騙自己，他的意圖僅僅是為了接受？也就是說，他給予是為了接受，而沒有走在真理的道路上，意思是他的全部願望僅僅是為了給予而成為一個給予者。
在這裡一個人可以批評自己，也就是批評自己的意圖。當他向創造者祈禱，求祂幫助他進行與傾向的交戰，以便邪惡的傾向不會來找他，不會想用對他的工作的不滿來控制他時，創造者會賜給他一個願望，讓他只想全心全意地為祂工作。當然，沒有對創造者傾聽祈禱的信心就沒有祈禱，因為如果他沒有信心創造者會傾聽他的祈禱，如果他不確定有人傾聽他的祈禱，他就無法祈禱。
這引出了一個問題：“如果他看到他的祈禱沒有被聽見，意思是它沒有按照他理解的應該被准許的方式被准許——即他沒有得到他所請求的，因為創造者是仁慈和有恩典的，如果祂聽到了，祂肯定會給一個人所請求的——那麼為什麼他的祈禱沒有得到回應？難道創造者不聽祈禱嗎？能這樣說嗎？”
然而，一個人應該相信創造者確實傾聽祈禱，正如我們在“十八個祈禱”中所說，“因為禰以仁慈傾聽禰的百姓以色列口中的祈禱”。然而，我們應該相信經上所寫的，“我的思想非同你們的思想。”也就是說，創造者知道什麼對人最好，也就是對他獲得完整最好，以及什麼會阻礙他的完整。
因此，我們應該說創造者總是根據人的最大利益來傾聽和回應，這就是祂所賜給我們的。因此，一個人應該相信，一個人所感覺到的狀態正是創造者想讓我們感覺到的，因為這是為了我們的利益。
結果是，我們對創造者應該有的信心是，創造者肯定會傾聽我們的祈禱並回應它們，但不是根據我們的理解，而是根據創造者的理解，即我們應該被給予什麼。因此，由此可見，信心主要是關於信靠創造者會幫助每一個人，正如經上所寫：“祂的慈悲覆庇祂一切所造的。”然而，信心不應該是創造者會根據我們的理解來説明我們，而是根據創造者的理解。
有些人認為信心是根據一個人認為他需要什麼，信心應該與此有關，如果他不相信創造者必須根據人的理解來説明他，這就不被認為是相信和信靠創造者。相反，一個人應該恰恰擁有人所希望的那種信心。
借此我們可以明白神聖《光輝之書》的話語，當我們詢問它所說的：“然而，一個人不應該信靠並說，‘創造者會拯救我’或‘創造者會為我做這做那’。相反，一個人應該把他的信靠放在創造者身上，相信祂會按應有的方式説明他。”它從哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅那裡引出了證據，他們說：“無論祂救還是不救”。神聖《光輝之書》在那裡說，當一個人來純潔（自己）時他就會得到幫助，在此他將信靠創造者會幫助他，並信靠祂，不把他的信靠放在除祂之外的其他人身上。
關於這一點，經上寫道：“他的力量在禰裡面。”我們問過：“他‘不把他的信靠放在其他人身上’是什麼意思？”還有其他人能幫助他嗎？為什麼會有一條誡命說不要信靠其他人？他談到信靠哈拿尼雅，誰能把他們從火爐中拯救出來，以至於他不得不發出禁止信靠其他人的禁令呢？
事情是這樣的，當一個人希望走在真理的道路上，意思是他的所有工作都將是為了創造者，被稱為“為了給予而不是為了他自己的利益”時，他必須相信創造者知道該給他什麼，不該給他什麼。為了一個人能夠避免欺騙自己，並每次都能看到自己是否走在給創造者帶來滿足的道路上，他需要看到他自己，並且無論他處於什麼狀態，他都必須感到高興。
他應該信靠這必定是創造者的意志，所以我不介意我處於什麼狀態。相反，我必須為了我所理解的事情去辛勞和祈禱，並信靠創造者會幫助我，為了我自己的利益。但創造者知道什麼對人有益，而人不知道。在這裡一個人可以批評自己對托拉和誡命的從事，如果一個人的意圖是他想向創造者給予而不是為了他自己的利益，意思是他的意圖不是為了接受而給予。
出於這個原因，當一個人確立了他的工作順序並去向創造者祈禱時，他應該信靠創造者會接受他的祈禱。在那時他應該信靠創造者，意思是信心的衡量標準關係到創造者的觀點，而不是他會信靠其他人。
那其他人是誰呢？那是人他自己。也就是說，對創造者會幫助他的信心的衡量標準，應該是正如創造者所理解的那樣，而不是正如人所理解的那樣。
人被稱為“其他”，正如我們的聖賢所說（《蘇卡篇》 / Sukkah，45b）：“我們得知，任何將為創造者的工作與另一件事（other thing）結合在一起的人，都會從世界上被連根拔起，正如經上所說，‘只為耶和華’。這意味著它應該只為創造者，沒有自我滿足，即被稱為‘接受’。這意味著，即使他意圖為了創造者執行誡命，但也為自己想要一點點，他就會從世界上被連根拔起。”
那麼，他“從世界上被連根拔起”是什麼意思呢？那些沒有被獎賞將其所有工作都意圖于（創造者）的人，是從世界上被連根拔起了嗎？我們需要明白他們指的是哪個世界。根據我們所學，他們指的是永恆的世界，被稱為“創造者的世界”。這意味著創造者（被稱為善與行善的那一位）的名字在那裡顯現。在那裡，祂對祂的創造物行善的思想被揭示。
這就是祂創造世界的目的，而他正是從那個世界被連根拔起。也就是說，由於限制（Tzimtzum）的改正（這是為了讓人被獎賞粘附，即“形式等同”），他無法被獎賞向他揭示喜悅和快樂。出於這個原因，當一個人也想為自己接受一點時，在這個程度上他就會偏離與創造者的粘附，因此無法被獎賞創造的目的中所蘊含的喜悅和快樂。因此，他從那個世界上被連根拔起了。
從以上所有內容可以得出結論，如果一個人想知道他沒有欺騙自己，並想以僅僅為了給創造者帶來滿足的意圖來侍奉創造者，神聖《光輝之書》說，當他向創造者祈禱求助時，他應該確實有信心創造者會幫助他。否則，如果他沒有信靠，他怎麼能祈求呢？如果他不信靠創造者會幫助他，他就沒有祈禱的餘地，因為一個人不可能向某人祈禱並請求幫助，除非他知道那個人能幫他這個忙。
因此，當他向創造者祈禱時，他必須確信祂肯定會幫助他。如果一個人看到創造者沒有按照他的理解來幫助他，他就會懷疑創造者，懷疑祂可能，上帝保佑，沒有聽見祈禱。這就是為什麼神聖《光輝之書》說，他應該祈禱並信靠創造者肯定會按照祂的理解來幫助他，因為那個人想要專門從事那些僅僅為了創造者的緣故而不是為了他自己的緣故的事情。
因此，他如何工作以向創造者給予又有什麼區別呢？也就是說，他必須相信，如果創造者看到如果他在他所處的任何狀態中工作都對人有益，那麼如果祂根據人的理解（即什麼給創造者帶來更多喜悅）來幫助他，一個人認為什麼會給創造者帶來更多快樂並不重要。
相反，他應該信靠創造者會根據祂的理解來説明他。這就是神聖《光輝之書》所說的，“一個人應該把他的信靠放在創造者身上，相信祂會按應有的方式説明他。”這意味著創造者理解什麼，那個人就應該僅僅處於那種狀態。並且關於一個人所處的狀態，他應該請求創造者幫助他。（也就是說，在他所處的狀態中，他理解這就是他所需要的，他理解什麼他就會祈求什麼，但創造者會按祂認為合適的方式去做。）
什麼時候可以說他同意創造者的意志，而不是堅持說他想要創造者根據他的願望來説明他呢？這恰恰發生在當一個人祈求他所理解的事情，並祈禱創造者按照他所理解的那樣幫助他，卻在創造者的意志面前取消他的意願時。然後可以說他已經把信靠放在創造者身上，相信創造者會按應有的方式説明他，意思是按照創造者的理解，而不是按照人的理解。
這被稱為“在祂的旨意面前取消你的意願”，正如我們的聖賢所說（《Avot》，第2章）。但是，如果當他向創造者祈禱説明他達到某個目的時，他沒有達到該目的的願望，那麼顯然不能說他會在創造者的旨意面前取消他的意願並說，“我想要我想要的，以及我理解我需要的東西，但禰將按照禰認為合適的方式對待我。”那時可以說，他正在創造者的旨意面前取消他的意願。
但是一個人為什麼要取消他的願望呢？如果他沒有願望去取消會怎樣？就好像這不是完整一樣，因為這講得通：如果一個人同意創造者的意志，這肯定比他有一個與創造者不同的願望並且他必須取消它更好，就好像他有一些壞東西並且他必須取消壞東西一樣。如果他根本沒有壞東西，難道不是更好嗎？
事情是眾所周知的，精神容器（Kli）要適合接受喜悅和快樂的豐盛，它必須滿足兩個條件：1) 擁有粗糙度（Aviut），即接受喜悅和快樂的願望；2) 擁有一個螢幕（Masach），不是根據一個人對喜悅和快樂的渴望和願望來接受，而是根據創造者的喜悅來接受。這被稱為“為了給他的創造者帶來滿足而接受”。
然而，如果他沒有接受的容器，意思是沒有接受喜悅和快樂的渴望，他就不適合從更高處接受豐盛，因為沒有需求就沒有滿足。出於這個原因，一個人必須努力為自己製造一個缺乏——渴望創造者將他拉近並賜給他創造者所能賜予的、而他正渴望接受的豐盛。同時，他取消自己的願望，並信靠創造者會幫助他，賜給他創造者理解的對他有利的東西。因此，在那時，他沒有抱怨創造者沒有根據人的理解來説明他。
這被視為取消他的願望並說：“我做我這部分的事”，意思是我理解是對我有利的事，“並且我理解並相信創造者可能比我更清楚我的情況，我同意去從事托拉和誡命，就好像創造者已經按照我理解的祂應該回應我的祈禱的方式説明了我一樣。雖然我看到祂沒有對我的請求給予任何回應，但我仍然相信創造者已經聽到了我的祈禱，並根據對我好的方式回應了我。出於這個原因，我必須始終祈禱創造者根據我的理解來説明我，而創造者根據祂所理解的對我好的方式來説明我。”
這引出了一個問題：“既然創造者無論如何都會根據祂的理解來説明，那麼人的祈禱是為了什麼呢？”創造者不回應一個人祈禱的祈禱，而是按照祂所理解的那樣去做。那麼，人的祈禱有什麼幫助呢？我們為我們理解我們需要的東西祈禱，而祂按照祂的理解來回應，這對祂有什麼好處呢？
我們必須知道，我們所作的祈禱是為了我們需要的東西，並且我們肯定知道我們需要什麼，我們希望創造者按照我們理解的方式來回應我們的祈禱——如果祂滿足了我們的願望，我們將成為幸福的人，因為祂給了我們所需要的一切。我們應該知道有一條規則：沒有容器就沒有光。也就是說，沒有需求就不可能有滿足。
由此可見，即使一個人知道他需要什麼，它仍然不被認為是一個註定要被填滿的缺乏，因為一個人認為他需要的東西並不意味著他有一個缺乏。缺乏意味著他真的缺乏某種東西。缺乏並不是我們沒有的東西。有很多東西我們沒有，但它們不被認為是能夠被滿足的缺乏。
例如，如果在某個國家有一個公民，而那個國家正在舉行總統選舉，並且某人當選為總統，而該公民仍然是一個普通人，他沒有成為總統這件事一點也不會讓他感到痛苦。但是這個國家還有另一個人，他以為他自己會成為總統。他在朋友和名人中間付出了巨大的努力來幫助他成為總統，但最終別人成為了總統，他只剩下了他的願望。
這兩個人之間肯定有區別，雖然他們有相同的缺失，即他們都不是總統。然而，努力想成為總統卻未能如願的人，與另一個人（儘管沒有成為總統，但他並不因為沒有成為總統而受苦）之間有著巨大的差異。也就是說，即使他們想讓他成為總統，他也沒有適合的容器，意思是不知道如何處理總統職務。
相反，用來填充的容器是對某事物的願望，而願望意味著他為他想要的事物感到折磨。即使他對某事物有願望，並認為這已經被視為願望了，但它仍然不是一個真正的缺乏，不能使這個願望適合接受填充。
原因是缺乏意味著為沒有某物而受苦，而填充意味著獲得所想要之物的快樂。由此可見，根據他從否定中感受到的痛苦程度，他從填充中感受到的喜悅程度也是如此。
現在我們將開始理解我們祈求創造者按照我們所理解的那樣幫助我們的祈禱的含義，並相信經上所寫的：“因為禰傾聽每一張嘴的祈禱”，同時信靠創造者傾聽每一張嘴的祈禱。然而，我們不應該信靠創造者應該根據我們的理解來説明我們，而是信靠創造者將根據祂的理解來説明我們。
我們問過：“那麼我的祈禱是為了什麼，如果創造者會按照祂的理解去做？”然而，祈禱增加了對填充的願望，因為一個人祈禱得越多，他內在的缺乏就增長得越多。也就是說，他開始為他所祈求的東西感到缺乏。當他開始請求填補他的缺乏時，他仍然沒有感覺到他真的需要他所請求的東西。他只是看到別人在請求某種填充，並從朋友那裡聽說我們應該向創造者請求某種填充，所以他也開始向創造者祈禱，求創造者賜給他他想要的東西。然而，他並沒有真正感覺到他需要他所請求的東西；它仍然沒有在他的心裡紮根。
由於他作了許多次祈禱，他開始檢查他是否真的需要他所請求的東西，還是它只是一種附屬品，意思是他正在請求奢侈品。也就是說，他做了作為一個猶太人必須做的事，但他想要奢侈品，意思是在精神性上過上更好的生活，而不是像所有侍奉創造者的人一樣成為一個普通人。
這種對他所作祈禱的檢查使他意識到，他真的需要創造者的説明才能在精神性中保持任何東西，因為他每次所作的祈禱都使他注意到他開始檢查自己為什麼祈禱。這些我們的聖賢為我們確立的祈禱，我真的需要他們說我們應該祈禱的那些東西嗎，還是我需要其他的東西，意思是我的身體理解它需要去請求的東西呢？
結果是，隨著他的祈禱成倍增加，他開始獲得一種真正的需求，直到他因自己缺乏而感到折磨。這給了他一個真正的願望，希望創造者將他拉近，這被認為是創造者在幫助他，正如神聖《光輝之書》中所寫的，“相反，一個人應該把他的信靠放在創造者身上，相信祂會按應有的方式説明他”，意思是信心應該是創造者會用祈禱來幫助他，正如創造者理解他應該被回應那樣。
現在我們將解釋神聖《光輝之書》的其餘話語：“另一件事：‘力量在禰裡面的人是有福的。’正如你所說，‘耶和華必賜力量給祂的百姓’，意思是托拉。‘他的力量在禰裡面’意味著一個人應該為了創造者的緣故從事托拉，意思是神性（Shechina），她被稱為‘名字（Name）’。”
我們應該明白他在《階梯》（Sulam，對《光輝之書》的評論）中所說的話：“為了創造者的緣故，意思是神性（Shechina），她被稱為‘名（Name）’。”眾所周知，我們的全部意圖應該是給創造者帶來滿足。那麼，他說關於神聖《光輝之書》所說的一個人應該為了創造者的緣故從事托拉，意思是神性，她被稱為“名”，這是什麼意思呢？這意味著我們應該把所有在托拉和誡命中的從事都意圖於神性。我們需要明白“為了神性”的含義。而且，我們在神聖《光輝之書》的幾處地方發現，我們必須把在托拉和誡命中的從事意圖於“將神性從塵土中舉起”。因此，我們需要明白創造者和祂的神性之間不同的措辭。
在前面的文章中，我們介紹了巴哈蘇拉姆關於神聖《光輝之書》所說的“祂是居住者（Shochen），她是被居住者（Shechina）”的話的解釋。他說，這意味著居住者被揭示的地方被稱為神性（Shechina）。因此，它們不是兩件事，而是一件。也就是說，我們有光和容器。換句話說，我們只有通過獲得祂的容器才能獲得創造者。因此，當我們談論創造者時，我們談論的僅僅是創造者如何通過容器向我們揭示。
但是我們根本不談論沒有容器的光。我們把對祂的創造物行善的創造的思想稱為“無限（Ein Sof）”，即賜恩者。也就是說，賜恩者向創造物給予。豐盛在其中顯現的容器被稱為Malchut，她被稱為神性（Shechina），喜悅和快樂在其中被揭示。
因此由此可見，創造者想要向創造物賜予喜悅和快樂，但由於接受者和給予者之間形式的對立，下方者沒有接受的容器。因此，喜悅和快樂沒有被揭示。在那時，世界上有邪惡的傾向，因為它把精神性（即給予）描繪成壞的，而把只有他能夠為了接受而接受的東西描繪成好的。
出於這個原因，下方者沒有一個地方可以為了給予而工作，因為一個人不會傷害自己。因此，一個人無法擁有為了給予而工作的動機，因此作為喜悅和快樂的更高豐盛就無法向下方者揭示。
結果是，創造者的名字，即普遍的名字“善與行善的那一位”，對下方者來說是被隱藏和掩蔽的。這個名字被稱為神性，它是創造者關於善與行善的那一位的名字，而這個名字正處於流亡之中。也就是說，當一個人開始為了給予而稍微工作一點時，他立刻就會在這項工作中感到流亡——他想要逃離這樣的狀態。這是因為，只要一個人沉浸在愛自己中，他對給予的工作就一無所知，而當他開始感覺到自己走在給予且不接受任何東西的路線上時，他就會覺得黑暗，他想要逃離那種狀態，就像一個想要從他被賦予的流亡中逃離的人一樣。
這就像一個人對政府犯罪被判處流放。他總是在盤算如何從那裡逃走。同樣，當一個人感覺到接受者將無法從這項工作中接受任何東西時，他就不想工作，想徹底逃離這場戰役。這就是為什麼在那個時候認為創造者的名字（即神性）被視為處於流亡之中，意思是人在這個工作中嘗到了流亡的滋味。
出於這個原因，我們向創造者祈禱並從事托拉和誡命“以將神性從塵土中舉起”，意思是神性的這個位置（即創造者的名字，意思是善與行善的那一位）將出現在給予的容器中。但是一個人在這個工作中嘗到了塵土的味道，這也是流亡中的神性的含義：當一個人在其中嘗到了流亡的味道，並想逃離這個工作，意思是逃離神聖的工作，因為神聖（Kedusha）意味著給創造者帶來滿足。
出於這個原因，我們必須請求個人的救贖（redemption），即每個人都感覺到他已經走出了流亡。也就是說，當他為了給予而工作時，他應該感覺到他在以色列地，意思是他的願望將只渴望“直達創造者”（Yashar-El），這被稱為“以色列地”（Eretz Ysrael）。
這方面的標誌是，一個人是否能全心全意地說出我們在飯後感恩祈禱中所說的話：“耶和華我們的上帝啊，我們要稱謝禰，因為禰將美好、寬闊的應許之地賜給我們的列祖為業。”也就是說，除了必須為普遍的救贖祈禱之外，我們還必須為個人的救贖祈禱。
由此可見，在一個地方，當他在流亡中時，意思是當他嘗到了流亡的滋味時，當只有為了創造者而不是為了他自己的給予的畫面來到他面前時，他嘗到了流亡和塵土的滋味。而在救贖的時候，當他走出流亡時，他在給予的工作中嘗到了美好、寬闊的應許之地的滋味。
因此，流亡之地意味著我們感覺到那種痛苦的滋味，並總是反思如何逃離那片土地。走出流亡意味著他來到了一片美好、寬闊的應許之地。關於這片土地，我們說：“耶和華我們的上帝啊，我們要稱謝禰。”這被稱為 Eretz Yashar-El [一片（渴望）直達創造者的土地]，這就是我們應該渴望達到的救贖。
然而，自然會出現一個問題：“為什麼我們在給予的工作中感覺到塵土的滋味，並像一個在流亡中的人一樣想要逃離它呢？”雖然這有許多原因，但我們應該補充另一個原因：有一條規則是沒有容器就沒有光，意思是沒有缺乏就沒有滿足。因此，首先我們必須進入流亡並在這個工作中感受到折磨，因為被稱為“接受的願望”的身體因為這違背了它的本性而踢打並抗拒這項工作，並通過它在流亡中感受到的痛苦。
也就是說，恰恰是那些從事給予工作並且身體抗拒的人，他們沒有向身體的爭論屈服，承受了身體的折磨，即他們身體的抗拒，他們沒有逃離這場戰役，而是始終與邪惡的傾向交戰。有時他占上風，在其他時候身體占上風，所以他總是在起起落落中，他的靈魂從未安寧過。
然後他受苦，因為他不像其他人那樣，當看到身體抗拒給予的工作時，立刻從工作中逃走；他們不受苦，因為當身體抗拒他們時，他們不處於品嘗流亡滋味的工作中，因為他們屈服於身體的統治，並且像誹謗以色列地的探子一樣談論它。
正如我們在前面引用神聖《光輝之書》的話的文章中所說的那樣，他們自然沒有容器來接受救贖，正如文章《托拉的給予》中所解釋的那樣，流亡是一種先於存在（即救贖）的缺失狀態。因此，你在 Gola [流亡] 中可以找到 Geula [救贖] 的所有字母，唯獨缺少字母 Aleph（第一個希伯來字母），它指向 Alupho Shel Olam [世界的冠軍 / 創造者]，正如我們的聖賢所說。這教導我們，缺失的形式僅僅是對存在的否定。
出於這個原因，當我們在飯後感恩祈禱中說“我們要稱謝禰”時，我們說，“又因為耶和華我們的上帝，禰將我們從埃及地領出來，救贖我們脫離為奴之家。”這教導我們，要到達美好、寬闊的應許之地，我們必須首先經歷一個製造容器的階段，意思是在埃及地，並看到我們是服侍埃及王法老的奴隸，流亡的折磨給我們帶來了一種向創造者祈禱的需求，求祂將我們從流亡中拯救出來，如經上所說（出埃及記，2:23），“以色列人因做苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於上帝。”由此可見，流亡是容器，救贖是光和豐盛。
結果是，創造者的名字——他在《階梯》中解釋了這一點——即被稱為“創造者的名字”的神性，當我們問：“怎麼能說我們在托拉和誡命中的意圖是為了神性呢？”我們用巴哈蘇拉姆所說的話解釋了這一點：居住者（Shochen）和神性（Shechina）是同一回事，居住者被揭示的地方被稱為神性。
我們可以用一個例子來理解這一點：如果我們稱某人聰明、富有或慷慨，這些名字是不同的事物嗎，意思是與他本人不同的身體？也就是說，當談論智慧時，他們稱他“聰明”或“富有”，意思是根據別人看到的。由此可見，祂的名字僅僅是創造者的揭示。