摩西去了
Rabash 第1篇文章,1986年
《光輝之書》(Zohar)(第1-3條)裡寫道:"'摩西(Moshe)去了。'拉比·希茲基亞(Rabbi Hizkiya)開始說:’在摩西(Moshe)右邊引領,是他榮耀的手臂,在他們面前分開了水。'三位神聖的兄弟姐妹在他們之中行走。他們是誰?摩西(Moshe)、亞倫(Aaron)和米利暗(Miriam)。我們已經確定亞倫(Aaron)是以色列(Israel)的右手臂——如經文所寫:'当迦南人(Canaanite)亞拉得(Arad)王……聽說以色列(Israel)人來了,經過了地方。''經過了地方'意味著以色列(Israel)就像一個沒有一條手臂行走的人,在每個地方支撐自己——因為'地方'意味著'處所'。那時'他與以色列(Israel)爭戰,擄了他們幾個人'——因為他們沒有右手臂。來,看,亞倫(Aaron)是身體的右手臂,也就是Tifferet(美)——因此經文寫著:'在摩西(Moshe)右邊引領,是他榮耀的手臂。'"
我們應該理解他對經文所給的比喻——"当迦南人(Canaanite)……聽說"。拉希[Rashi]解釋說,他聽說亞倫(Aaron)死了,榮耀的雲彩離去了——就像一個沒有手臂行走的人。亞倫(Aaron)是右手臂意味著什麼?我們也應該從比喻裡理解,當一個沒有手臂的人行走時,他在每個地方支撐自己。我們應該知道,我們想做的一切,都必須有一個使之必要的理由。根據那個理由的重要性,就有了努力達成一個人所願的能力。
為此,當一個人開始走在創造者的工作裡,想在信念和給予裡工作時,他想知道一個人必須具體以這種方式行走的理由是什麼。每個人都明白,如果工作是建立在接受和知道的基礎上,工作會更好,更成功。也就是說,被稱為"愛自己"的身體不會如此強烈地抵制這項工作——因為雖然身體渴望休息,根本不想工作,但如果那是建立在接受和知道的基礎上,那肯定會更容易,更多的人會參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。
巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說,創造者希望身體抵制,以便人必須得到祂的幫助。沒有來自創造者的幫助,一個人不可能達到目標——這是為了讓人每次都能上升到更高的程度——如我們的聖賢所說:”來淨化自己的人,會得到幫助。”神聖的《光輝之書》(Zohar)問:"用什麼來幫助他?用一個神聖的靈魂。當一個人出生時,他被給予一個靈魂(Nefesh)。如果他獲得更多的獎賞……"因此,人被給予工作,以便他能夠在神聖的程度上提升。
但在工作的次序裡——也就是說,為了讓一個人能夠請求創造者的説明——我們需要小心,因為當一個人來工作時,身體告訴他:"你為什麼如此煩惱?無論如何,你無法戰勝你的本性,被稱為'愛自己'。你無法從中走出來,只有創造者能幫助你。那麼,你為什麼要這麼努力,做出如此巨大的努力來走出愛自己?你在白白工作!你為什麼需要這項工作?"
巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)對此說,在他想要執行的每個行動之前,他必須說,選擇只取決於他。那時,他不應該說創造者會幫助他。而是,他必須盡他所能地努力,他只需要創造者來完成工作——他無法出於上述原因完成工作。
我們的聖賢對此說(《先賢格言》,第5章,第21段):"他會說:'完成工作不是你的責任。'"因此,可以說:"我為什麼需要工作?如果我無法完成它,我的工作有什麼用?"這就是為什麼那個段落繼續說:"但你也不可自由地從中逃避。"
這樣,我們在這裡看到兩件看似相互矛盾的事情:一方面,一個人被告知要"像牛負軛,像驢負重"地工作。這意味著神聖的工作取決於人——也就是說,他可以完成它。另一方面,我們說如經文所寫:"耶和華(HaShem)將為我完成。"
問題是兩者都是需要的。一方面,一個人必須做出選擇——也就是說,有一個為創造者工作的願望。如果他能完成他的工作,他將留在他當前的狀態——因為他會感到他是完整,因為他會看到他所有的行動都是為了創造者,那麼還缺什麼呢?因此,不再需要吸引Torah[托拉]的光了。
然而,為了有在Torah[托拉]中前進的需求——由於Torah[托拉]是創造者的名字,創造者希望向創造物揭示那個——按照"沒有Kli[容器]就沒有光"的規律,當一個人沒有被稱為"需求和缺乏"的Kli[容器]時,他如何能接受Torah[托拉]的光?為此,當一個人開始工作並看到他無法完成工作時,他獲得了對Torah[托拉]之光的需求和缺乏。
如同我們的聖賢所說:”其中的光使他回歸正道,改正他。"那時,每次他想變得更純淨,他必須從上方接受更大的幫助。這就是為什麼我們兩者都需要的原因,它們之間沒有矛盾——因為每個都有其獨特的作用。
這類似於我們在物質性裡所見的——每種適用於精神性的行為都延伸到物質性。我們看到,次序是當一個人站在街上,攜帶一個沉重的負擔,他請求過路人幫他把袋子放到他背上時,所有人都告訴他他們沒有時間,"請找別人幫忙,因為這裡有很多人可以幫助你,你真的不需要我的説明。"但如果一個人背上背著一個沉重的袋子,並且袋子快要掉落到地面,他請求路人幫他把袋子放回背上,使它不會掉落——我們看到,那時,當袋子快要從他背上掉落時,沒有人會告訴他:"我沒有時間;請讓別人幫助你。"而是,他旁邊的第一個人會立刻幫助他。
我們應該理解,袋子站在地上他請求幫助——這時每個人都有自己的藉口不幫助他——與袋子在他背上快要掉落——這時他旁邊的第一個人立刻幫助他——之間的區別。我們應該理解,對於處於工作中間、已經開始工作、我們可以看到他在請求幫助以便繼續工作的人來說,情況是不同的——也就是說,他背上的負擔快要掉落,所以我們幫助他。
但如果他只是現在想要開始工作,我們告訴他:"不急。假設開始工作的願望稍晚一點來——這沒那麼可怕。"因為這一原因,每個人都看到他不需要立即説明,可以等到他找到有空餘時間的人來幫助他。
教訓是,當一個人等待創造者幫助他並說:"現在我可以工作,但在創造者給我願望和渴望之前,我無法戰勝我身體的願望——我坐著等待創造者幫助我,這樣我才能開始創造者的工作。"
這類似於一個人等待任何路過他身邊的人把那個沉重的袋子放到他背上的情況。同樣地,那個人在等待創造者給他力量和幫助,把天國之軛放到他背上——如經文所寫:"像牛負軛,像驢負重。"他希望創造者幫助他承擔那個軛和重擔,然後他才會開始工作。那時,他被告知:"等待機會,與此同時,和天國之軛的袋子一起待在下面的地上。"
對於已經開始工作的人則不然——他不是說他會等到創造者給他做神聖工作的願望,然後他才會開始工作。而是,他不想等待,因為工作和達成真理的渴望推動他前進——雖然他沒有看到他有能力獨自前進——就像納赫順(Nachshon)一樣。
然而,他看到他無法繼續這項工作,他害怕他現在所承擔的天國之軛開始從他身上掉落——所以他開始呼求幫助,因為他看到,每次他所承擔的重擔開始掉落。就像一個人背著袋子,看到袋子開始掉落。我們看到,在物質性裡,他所請求幫助的每個人都立刻幫助他,沒有人把他推遲到以後。
同樣地,在精神性裡,一個開始看到軛和重擔開始從他身上掉落的人——也就是說,他之前承擔的工作,"像牛負軛,像驢負重"——他看到他很快就會下降,所以他向創造者呼喊並得到幫助。如同我們的聖賢所說:"來淨化自己的人,會得到幫助"——如《光輝之書》(Zohar)裡所寫的。
相反,巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)關於等待創造者先幫助他,然後他才有力量工作的人說——如經文所寫(傳道書,11章):"守望風的必不撒種,觀看雲的必不收割"——意思是他站著等待創造者派送悔改的精神。這個人將永遠無法達成真理。
現在讓我們回到我們所問的事情——"關於一個沒有手臂行走並在每個地方支撐自己的人的比喻,以及當亞倫(Aaron)死去手臂離開,那時迦南人(Canaanite)可以與以色列(Israel)爭戰——這個比喻是什麼意思?"我們需要知道,右手臂被認為是Hesed(慈愛)——也就是給予的容器。也就是說,他只想行慈愛和給予。通過他的力量,亞倫(Aaron)將這種力量吸引到以色列(Israel)民族。因此,沒有人能與以色列(Israel)民族爭戰——因為身體的行為是來到一個人面前,讓他看到如果他聽從它,它會給他很多愉悅。但如果身體聽到他唯一的願望是給予,它就看到它沒有力量與他說話。
他們從祭司亞倫(Aaron)那裡獲得了給予的力量——那是Hesed(慈愛)的品質——並與他粘附。因此,他們在他的治理之下。因此,當亞倫(Aaron)死去時,他失去了給予的力量,以接受為目的的接受的戰爭開始了——因為身體現在可以找到與他爭論的地方。這就是為什麼他給出了一個沒有手臂行走的人的比喻——他在每個能找到支撐的地方支撐自己。
這裡的教訓是,由於他們缺乏被稱為"思想"的超越理智的力量,以及被稱為"心"的給予的力量,身體要求對每一個它所做的努力提供支撐。也就是說,它問:"你憑什麼要求我給你工作的力量?"由於他沒有Hesed(慈愛),他無法說:"我超越理智地前行"——因為那是亞倫(Aaron)的品質,他被認為是Hesed(慈愛)——被稱為"給予"和"超越理智"。
這被稱為"將大地懸掛在虛無之上"。巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)解釋說,超越理智的信念意味著他沒有支撐——也就是一切都懸掛在空中。"將大地懸掛"——其中"大地"意味著天國之軛。"在虛無之上"意味著沒有任何支撐。
因此,當亞倫(Aaron)死去時,他們沒有人來吸引那個力量——所以他們進入理智之內,自然地在每個地方支撐自己。也就是說,無論他們在哪裡看到他們可以得到支撐,使身體願意在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作,他們就接受它。這被稱為"經過了地方"——就像一個沒有手臂行走的人。自然地,迦南人(Canaanite)來與以色列(Israel)爭戰——因為在理智之內,他們有爭戰的優勢。但在超越理智之上,他們無法與這條道路爭論——因為他不需要任何支撐。
因此,全部努力始於一個人想要超越理智前行,並需要從上方接受那種力量。那通過亞倫(Aaron)的品質來到他們那裡——但現在他自己必須吸引那種力量——也就是說,請求創造者幫助他。
那時,他開始甄別兩件事:1)等待創造者幫助他接受這種力量,站著等待它的人;以及2)沒有耐心等待創造者幫助他,而是開始工作然後向創造者呼喊幫助並說"因為水已威脅到我的生命"的人。由於他已經清楚地理解只有創造者能幫助他,他就接受到幫助。
祈禱的次序不應該只是口頭說說。而是,當他面臨危險時,他不應該屈服於邪惡的統治——那帶著強有力的論點來到他面前,想要使他從想要承擔天國之軛的工作裡分心。他們盡一切努力,用他們能做的一切來打擾他。
我們看到經文是如何為我們描繪站立在我們眼前的邪惡的。Selichot(十個懺悔日第四天的Selichot[祈求寬恕的祈禱])写道:“耶和華啊,我向禰呼求,禰是可畏可怖的。在困難時刻,當被詛咒者起來反對我們時,不要隱藏禰的臉……說:’你們不可分心地敬拜上帝,也不可敬重那廣施赦免之人的,也不可畏懼那敬畏上帝的。’我聽見這話,心就顫抖;我要這樣回答我的對頭:’我決不可忘記,也不可離棄我父輩的上帝的份。’”結果,當一個人想要承擔天國之軛——"軛"意味著"像牛負軛,像驢負重"——也就是說,驢和牛都抵制承擔這項工作,但它們被強制地去做。他們為什麼抵制——當他們感受到他們在工作時?但當他們享受那項工作時——也就是說,當他們在吃東西時——雖然那也是工作,他們在行為期間享受,所以那不被認為是"工作"?
當一個人沒有右手臂——被認為是渴望慈愛——那時他享受工作,Sitra Achra[另一邊]沒有與這項工作接觸,這樣可以爭戰。但當亞倫(Aaron)死去——也就是說,當他還沒有獲得亞倫(Aaron)的Hesed(慈愛)品質的獎賞時——外面的人來到他面前,告訴他各種各樣的異端邪說的話,在那時,工作是雙重的。